ルーマニアのカトリック教会

ルーマニアのカトリック教徒は、他の地域のカトリック教徒と同様に、ローマの教皇と教皇庁の精神的指導の下にあるカトリック教会の信者である。地元のラテン教会の管理はブカレストを中心としており、2つの大司教区と4つの他の教区で構成されている。ルーマニア正教会に次いで2番目に大きなルーマニアの宗派であり、18の国家公認宗教の1つである。2022年の国勢調査によると、ラテン教会を信仰するルーマニア国民は741,504人（人口の3.89%）であった。これらのうち最大のグループは ハンガリー人（54.7%または405,212人、セーケイとチャンゴを含む）、ルーマニア人（38.2%または283,092人）、ドイツ人（1.7%または12,495人）、スロバキア人（0.9%または6,853人）であった。^[1]

ルーマニアのラテンカトリック教徒のほとんどは、モルダヴィアのトランシルヴァニア地方とバカウ県に住んでいます。^[2]バナト・ブルガリア人、イタリア系ルーマニア人、ポーランド系ルーマニア人、クロアチア系ルーマニア人、クラショヴァニ人、チェコ系ルーマニア人、地元のロマ人の間にも、小規模なラテンカトリック教徒のコミュニティが存在します。^[3]

ルーマニア統一ギリシャ・カトリック教会は、ビザンチン典礼を使用する東方カトリックの独立教会である。独立した管轄権、5つの教区、および大司教が率いる1つの大教区（したがって教会は独自のシノドを持つ）を持ち、歴史的にトランシルヴァニアで最も強力であった。そのメンバーの大半はルーマニア人で、ルーマニア北部のウクライナ人グループもいる。 ^{[3]アルメニア}・カトリック教会に属するアルメニア人コミュニティのメンバーは、ラテン教会主導のルーマニアのアルメニア典礼カトリック教徒の教区に組織されている。その大多数のトランシルヴァニア人メンバーによって使用されるアルメニア典礼は、20世紀に大幅に混合された。 ^{[4] [5]}

ブカレスト大司教区は、ルーマニア全土のラテン管轄区を管轄する大主教区であり、ムンテニア、北ドブルジャ、オルテニアの各地域を直接管轄している。信徒数は約52,000人で、そのほとんどはルーマニア人である。^[6]同位のもう1つの教区であるアルバ・ユリア大司教区（アルバ・ユリア）は、トランシルヴァニア地方（マラムレシュとクリシャナを除く）を管轄し、信徒数は約480,000人で、そのほとんどはハンガリー人である。^[7]他の 4 つの教区はルーマニアで機能しており、それぞれティミショアラ(バナトを代表するティミショアラ教区)、オラデア(クリシャナのオラデア教区)、サトゥ マーレ(マラムレシュのサトゥ マーレ教区)、およびヤシ(マラムレシュのヤシ教区) に拠点を置いています。モルダビア）。^[1]

教会は現在、神学部（クルジュ＝ナポカのバベシュ＝ボヨイ大学の一部）、4つの神学研究所、6つの医学部、16の神学校を運営している（ルーマニアの宗教教育を参照）。^[1]カトリック機関が発行する雑誌には、ルーマニア語のActualitatea Creștină（ブカレスト）とLumina Creștinului（ヤシ）、ハンガリー語のKeresztény SzóとVasárnap（ともにクルジュ＝ナポカ）がある。^{[1]教会は、}カリタス財団または宗教施設によって運営される慈善団体やその他の社会事業のネットワークを主導しており、幼稚園、孤児院、社会食堂、医療施設などがある。 ^[1]

現在のルーマニア領土におけるカトリック活動の最古の痕跡は、マジャル人の支配の拡大とハンガリー王国への同地域の統合に関連して、トランシルヴァニアで記録されている（トランシルヴァニアの歴史を参照）。ベネディクト会の初期の駐在によって始まったこの活動は、トランシルヴァニアのザクセン人の入植^[1]、および地元のヴラフ人（ルーマニア人）に対する宣教活動^{[1]と強制的な改宗[10]}によって強化された。アルバ・ユリア（ギュラフェヘールヴァール）教区は、おそらく11世紀に設置された。^{[7] [11] [12]伝統によれば、これは}ステファン1世の監督の下で行われたとされているが、1913年のカトリック百科事典によると、より可能性が高い後援者はほぼ1世紀後に統治したラディスラウス1世である（そこに記載されている最初の司教は1103年から1113年まで司教座にいたシモンである）。^[11]

他の教区は、チェナド（チャナード）とオラデア（ナジヴァーラド）に設置されました。^{[1] [12]これらは、}ハンガリーのカトリック教会の一部であるカロチャ大司教の管轄下に置かれました。^[12]マラマロスのコミタトゥスに含まれる北部の地域は、もともとアルバ・ユリア教区の一部であり、南部のシェベンはどの司教区にも含まれない（したがって免除された）司教区でした。^[11]

ベーラ4世の統治下、モンゴルの侵攻（モヒの戦いを参照）によりカトリックの聖職者組織は崩壊し、1300年以降にようやく回復した。 ^[11] 1304年、教皇ボニファティウス8世は、最初のカトリック宣教師をトランシルヴァニアからカルパティア山脈の向こうの地（「クマニア」として知られる地域）に派遣した。そこには東方正教会の司教がすでに存在していた。^[13]クマニア教区は、後にモルダヴィアとワラキアが支配することになるミルツォフに設立された。その資産は、この地域の宗主権を主張したハンガリーの統治者から与えられ、 ^[14]セーケイ地方の一部にまで及んだ。^[11]

クマニア司教区は地元民がその財産を乗っ取ったため、しばらく消滅していたが、1332年から1334年にかけて教皇ヨハネ22世がフランシスコ会のヴィトゥス・デ・モンテフェッロ（カール・ロベール王の従軍牧師）を新しい司教に任命したことで復活した。 ^[14]後にブジャク（現在のウクライナ南部）として知られる地域に拠点を築いたジョチ・ウルスの侵入により、会衆を直接管理することは困難になった。 ^[14] 1318年頃、ドブルジャの町ビチナは「北タタール」のカトリック司教区の一部であった。^[13]

14世紀、モルダヴィアとワラキアが別々の国家（ドナウ公国）として設立された後の数年間、主にヤギェウォ・ポーランドとトランシルヴァニアから到着したカトリックの聖職者がカルパティア山脈の向こうに最初のカトリック教会を設立しました。^[1]

両国において、国教の解放とハンガリー王国との長引く紛争の結果、比較的強かったカトリック教徒の存在は、より強力な東方正教会の機関（ハンガリー・ワラキア主教区とモルダヴィア主教区）の設立とともに衰退した。^{[1] [15]}それでも、カトリック教徒は両地域で重要な存在であり続けた。^{[1]ワラキア}公 ヴラディスラフ1世ヴライクとハンガリー王ラヨシュ1世の戦闘の結果、双方が譲歩し、ワラキアはカトリック司教区を容認することに同意した（1368年）。^[16]翌年、ワラキアは反カトリック政策を再開した。^[17]モルダヴィアでは、公 ラツクが教皇ウルバヌス5世と交渉を開始し、カトリックに改宗することに同意した（1369年）。紛争の時期の後、この政治的選択は1380年代にペトル1​​世によって覆されることとなった。 ^{[17]その国には新しい教区が設立されました。1371年に}シレト教区が、アレクサンドル・セル・ブンの統治下ではバイア教区（1405-1413）が短命に終わりました。 ^{[1] [18] [19]}

その後数世紀にわたり、コトナリの城塞には当初地元のハンガリー人とドイツ人からなる著名なカトリック教徒のコミュニティが拠点を置いていた。ワラキアでは、ラドゥ1世の治世中に、主要都市クルテア・デ・アルジェシュの周辺に短命のカトリック教区が設立された（1381年）。^[20]モルダビアのシレト教区はオスマン帝国との戦争の初期段階を生き延びたが、最終的には15世紀初頭にバカウに移転して廃止された。 [ ^18] 1497年、その場所は聖職者によって放棄され、次の世紀には活動していなかった。^[18] 19世紀半ばまで、他のすべての宗教的少数派と同様に、カトリック教徒は完全な政治的権利と公民権を享受していなかった。^[21]

1526年のモハーチの戦いでオスマン帝国がハンガリーの大部分を征服し、トランシルヴァニアを地元の諸侯の支配下に置いた後（オスマン帝国のハンガリーを参照）、カトリックは退行期に入り、後に宗教改革の成功に直面した。^[1]プロテスタントの信条を受け入れた最初のコミュニティはトランシルヴァニアのザクセン人で、彼らのほとんどは1547年にはルター派の アウクスブルク信仰告白を信奉していた。 ^{[2] [11]}その後すぐにハンガリー人の大勢がカルヴァン主義に改宗した。^[2]ゼーベンの司教区は完全に存在しなくなった。^{[11]カトリックは、カトリック聖職者の}ジョージ・マルティヌッツィがトランシルヴァニアの支配権を握ると再興を試みたが、1551年にマルティヌッツィが暗殺されると再び衰退した。^[11]

宗教上の紛争や戦いはその後数世紀にわたって続き、多くのラテンカトリック共同体が具体的にはプロテスタントの地方教会（改革派教会、福音ルーテル教会、アウグストゥス信仰告白福音教会）を設立した一方で、他の共同体はトランシルヴァニアのユニテリアン教会に固執した。^{[1] [2] [22]}アルバ・ユリア教区は1556年に廃止された。^[11]

1568年、ヨハネス2世ジギスムント・ザポリアの治世中に前例のない膠着状態が訪れ、トルダ勅令により宗教の自由が認められ、ラテンカトリック、改革派、ルーテル派、ユニテリアンの各教会に法的地位が付与された（ただし多数派の正教会は「容認」された）。^[2]アルバ・ユリア司教区は、カトリックのステファン・バートリがザポリア（後にハンガリー王となった）の後継者としてトランシルヴァニア王位に就いた直後に復活した。^[11]

その時代、ラテンカトリック教徒は自治組織として認められ、聖職者と信徒が教育を組織し、コミュニティの学校を管理することが認められていた。^[11]特に妥協したのは、ザクセン人の要塞ビエルタン（ビルテルム）で、要塞化された教会は多数派のルター派コミュニティに引き継がれ、宗教施設のすぐ南にある「カトリックの塔」でカトリックの礼拝が依然として許可されていた。^[23]

対抗宗教改革自体も影響を及ぼし、イエズス 会の修道士たちは1579年には早くもこの地域に招聘されていた（ステファン・バートリの統治下）。^{[24] 1581年、彼らは}クルジュ（コロジュヴァール）に教育大学を設立した。これが現在のバベシュ・ボヨイ大学の中心である。 ^[24]当初は有力なバトリ家によって保護されていたが、彼らはトランシルヴァニアで不安定な地位を保ち続けた。^{[11] 1588年から1595年（カルヴァン主義が公認されたとき）と1610年から1615年（}ガブリエル・バトリの圧力を受けて）に追放された後も、彼らはコトナリ周辺のモルダビア地方で活動を続けた。^[24]

ハプスブルク家の攻勢と時を同じくして宗教紛争が再開し、1601年にデメテル・ナプラギ司教はアルバ・ユリアから追放され、司教区はプロテスタントに没収された（司教の任命は続いたが、彼らは海外に居住していた）。^[11] 1690年までに、ローマカトリック教徒はトランシルヴァニアでは少数派となった。^[22]

同時に、ハンガリー本国はハプスブルク家の領土に統合され（1622年）、対抗宗教改革の新たな拠点が作られ、また、信仰宣伝聖会の本拠地も作られた。^[22]モルダヴィアでは、フランシスコ会の修道士がバカウに再建された教区（1611年）^[18]を担当し、最初はベルナルディーノ・キリーニが率いた頃、1590年頃より前に、チャングース人の間でカトリックが再主張された。^[25] 1644年以降、ポーランド・リトアニア共和国のより多くのイエズス会士が同国に定住し、コトナリに大学を設立し、ヤシに支部を設立した。^[24]

その頃、ルーマニア系トランシルヴァニア人の知識人ゲオルゲ・ブイトゥルがイエズス会に入会し、同修道会から初めてローマ・コレツィオ・ローマで学んだ。一方、トランシルヴァニア生まれのステファン・ポングラツはハンガリー王国でカルヴァン派によって処刑されたイエズス会士の一人でした（1619年）。[24] イエズス会はゲオルゲ2世ラーコーツィの命令によりトランシルヴァニアから³度目の追放（1652年）を受け、大トルコ戦争（1672年、1683年）によってモルダヴィアから2度追い出されました。 ^[24]

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、カトリック教会は非カトリック教徒を東方カトリック教会に帰依させようとした。この努力はハプスブルク家の東欧への攻勢によって助けられ、1699年にレオポルト1世がトランシルヴァニアを征服した。 ^{[1] [22]}新たなカトリック教会の成功のもう一つの要因は、おそらく、トランシルヴァニアのさまざまなプロテスタント宗派間の絶え間ない戦いであった。^[2]

1657年、アルメニア使徒教会に属し、オクセンディウス・ヴァルザレスク司教に率いられていたトランシルヴァニアのアルメニア人は、アルメニアカトリック教会の一部として間接的にローマカトリックの管轄下に置かれた。^[26]トランシルヴァニアの王​​子ミカエル1世アパフィは、1672年にモルダビアから600家族のアルメニア人の再定住を許可し、そのうち55家族を貴族に昇格させた。カトリックの派閥を含むアルメニア人は、ゲルラ（アルメノポリスまたはサモスイヴァール）が最も著名な交易都市を創設した。^{[27] [26]} 1698年、トランシルヴァニアのルーマニア正教会の一部がローマに加わった。^[28]

皇帝カール6世の統治下で、アルバ・ユリアの司教たちは、教区がプロテスタントの支配から外されたため（1713年）、回復された領土に戻ることができた。^{[11]教区は、1771年、女帝}マリア・テレジアの下で完全に回復された。^[11]廃止されたセーベン司教区は復活せず、その資産は代わりに本司教区に渡った。^[11]マリア・テレジアの治世下では、カトリックの教育と学校管理がカトリック委員会の監督下に入った（これはオーストリア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国の初期にも続いた）。^[11]

1700年、イエズス会の援助により、旧東方正教会のルーマニア人のためにカトリック教会内にルーマニア・ギリシャ・カトリック教会が設立された。その指導部はイエズス会の神学者によって監督され、その職務は教義の適合性を確保した。 ^[24]イエズス会はまた、アンティオ・カンテミール王子 の統治の下、1699年までにモルダビアへの再入国を許された。^[24] 1773年、この修道会はヨーロッパ全土で弾圧されたが、1814年に教皇ピウス7世によって再び創設された（イエズス会の弾圧を参照）。^[24]教皇ピウス9世は1853年に地元のギリシャ・カトリック教会を再編し、それを信仰宣伝聖省の管轄下に置いた^[29]（1912年から1919年の間、ギリシャ・カトリック教区はハイドゥドログから管理されていた）。^[30]

ルーマニアのギリシャカトリックの自治は、1721年にアルデアル教区のラテン司教によって異議を唱えられた。ラテン司教は第4回ラテラン公会議を引用し、ルーマニアのギリシャカトリックの聖職者は彼に従属していると主張した。ラテン司教はまた、ルーマニアのギリシャカトリックの司教であるイオアン・ジュルジュ・パタチが実際にはビザンチン典礼共同体の「儀式代理」であると主張した。教皇インノケンティウス13世が介入し、パタチがルーマニアのギリシャカトリック教徒に対して通常権限を持っていると主張したが、パタチの司教区をファガラシュに移した。^[31]

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、モルダヴィアとワラキアはそれぞれヤシとブカレストに使徒座代理区を与えられた。^{[1] [18] [29]}その結果、モルダヴィアの古いバカウ司教区自体が廃止された。^[18]ワラキアの司教区は、次の世紀にわたってニコポル司教（後にルッセ司教）の管轄下となった。 ^{[32] 1792年から1793年にかけて、パウルス・ダヴァンリア司教はルッセを離れ、ブカレストのフランシスコ会（}バラツィアに重要な拠点を設けていた）のもとに移住した。^[33]

地元の存在に加えて、ドナウ公国はカトリック教徒のディアスポラのコミュニティの本拠地となった。ブカレストでは、 16世紀にラグサ人の商人が最初にブカレストに居住していたことが記録されており、続いて1630年頃にイタリア人の 石工が居住していた。^[34]その後、ワラキアの首都にはハンガリー人、ポーランド人（1863年の1月蜂起で多くの人がルーマニアに避難した後、その存在が顕著になった）、フランス人の集団が定住した（ブカレストの歴史を参照）。^[35]

1812年、チプロフツィのフランシスコ会ブルガリア人カトリック司教は、市内で疫病が流行したため、司教座をチオプレア村（現在はブカレストの一部）に移すことを決定した。^{[32]その地域は}ワラキアのブルガリア人コミュニティの新たな中心地となったが、^[32]地元の東方正教会の階層からの反対により、移転は1847年以降にようやく完了した。^[33]クリミア戦争の終結後、ドナウ公国はいくつかのヨーロッパ列強の監視下に入り、ロシアの保護とその統制的有機的行政は終了した。代わりに、両国は臨時のディヴァンを授与された。1857年11月11日、コスタチェ・ネグリの提案により、モルダヴィアのディヴァンは非東方正教会のキリスト教徒に対する宗教的差別の終了を規制した。 ^[21]

1859年のモルドバ・ワラキア連合と1881年のルーマニア王国成立に続いて、ブカレストの司教座は大司教区となり（1883年4月7日）、ヤシの司教座はフランシスコ会主導のバカウ司教区に代わって司教区となった（1884年6月27日）。^{[1] [25] [29]}これは、ルーマニアの聖職者が外国人司教の厳しい管理下に置かれるべきではないと訴えた地元住民の度重なる抗議の結果として起こった。 [ ^33]この動きは地元の教会のヒエラルキーをアップグレードするとともに、チオプレーア司教区の廃止にもつながった。^[32]ブカレストの初代大司教はイグナツィオ・パオリであった。^[33]

ブカレストのネオゴシック様式の 聖ジョセフ大聖堂も1884年に完成し、^[33] 2つの神学校が設立されました（主要な神学校はブカレストにあり、^[33]ヤシを拠点とする神学校は1886年に設立されたイエズス会の機関であり、ポーランド人の司祭フェリクス・ヴィエルチンスキによって率いられていました）。^[24]ルーマニアのイエズス会宣教団は1918年に設立され、同修道会のベルギー管区、その後ポーランド南部管区に従属し、1927年に準管区になりました。^{[24]ルーマニアには、}キリスト教学校兄弟会（1913年までにブカレストで3つの学校を運営）、慈悲の姉妹会、パッショニスト会、シオンのノートルダム修道会など、さまざまなカトリック組織が拠点を置いていました。^[33]この重要性の増大にもかかわらず、ルーマニアとローマ教皇庁は数十年にわたって正式な外交関係を樹立しませんでした。^[29]当局はまた、教会が独自の大学を設立することを拒否しました。^[33]

同時に、1873年にオーストリア＝ハンガリー帝国領トランシルヴァニアのラテンカトリック学校運営の自治が「ローマカトリック的地位」の創設を通じて回復された。 ^{[11]ルーマニアのギリシャカトリック教徒の間では、}姦通を伴う結婚に婚姻無効を認めるという包括的な方針が19世紀に抑制された。ルーマニア正教会に典型的なこの慣行は、カトリック教会によって「濫用」とみなされた。^[31]

第一次世界大戦の最後の数年間、そしてトランシルヴァニアがルーマニアと統合されるまでの段階において、ルーマニアのカトリックはいくつかの外交問題に直面した。ルーマニアは中央同盟国に敗れブカレスト条約に調印したが、その外交官は連合国で活動を続け、パリにルーマニア国民評議会を設立した。オーストリア＝ハンガリー帝国支配下のトランシルヴァニアとブコヴィナのルーマニア人グループも代表していたこの評議会は、ウラジミール・ギカ大司教を バチカン市国の代表に任命した。^[36]

戦間期、ルーマニアの国民的アイデンティティは、ラテン・ギリシャカトリックやプロテスタントなどの他の宗教グループを排除し、ルーマニア正教会を強調するように形成された。ナエ・イオネスクが主導した反西洋ルーマニアの政治理論であるトライリズムは、カトリック教徒を真のルーマニア人らしさとは「根本的に異なる存在様式」と関連付けた。ルーマニア正教会にとって、特にルーマニアのギリシャカトリック教徒は、18世紀のトランシルヴァニアにおけるハプスブルク家のユニアティズム改宗運動以来のライバルであった。オーストリア・ハンガリー帝国のカトリック王政とルーマニア正教に対するその制限の記憶は、この時期の反カトリック感情をさらに煽った。^[37]

パリ講和会議で大ルーマニアの創設が確認されたとき、両教会のカトリック教徒は人口の13～14%を占めていた。^[29]会議中、ブラティアヌ内閣とベネディクト15世教皇の代表は予備的な接触を確立したが、これは回勅 「平和、神の慈悲」（ローマ教皇庁と各国の関係を再定義した）と一致するジェスチャーであった。 ^[30]交渉は、ギリシャ系カトリックの司祭ヴァシレ・ルカチュを代表に任命したアレクサンドル・ヴァイダ＝ヴォエヴォド内閣と、アレクサンドル・アヴェレスクの内閣によって継続された。^[30]ドゥイリウ・ザムフィレスク外相の決定により、退任するギカの後任として、ルーマニアの初代バチカン大使であったディミトリエ・ペネスクが就任した。^[30]その結果、ルーマニアに教皇大使館が設立されました。[ 1 ^{] [30]}この役職に就いた最初の人物は、1920年10月に就任したフランチェスコ・マルマッジ大司教でした。 ^{[30]新しいラテンカトリックのハンガリー人と}シュヴァーベン人とルーマニアのギリシャカトリック教徒の混合は、支配的なルーマニア正教徒との民族的緊張を生み出しました。^[38]

その後、ラテンカトリックの存在は大きな成功を収めた。アサンプション修道会や聖マリア修道女会などの新しい宗教団体がルーマニアの地で活動を開始し、カトリック行動のルーマニア版である信徒団体 のアクチウネア・カトリックが1927年に設立された。^[1]第二次世界大戦の終わりまでには、国内には203の修道院に25の宗教団体があり、421の宗教学校を維持し、さまざまな慈善事業を調整していた。^{[1] 1920年代初頭、ローマ教皇庁とルーマニアはいくつかの外交紛争に巻き込まれた。あるケースでは、カトリック教会は1920年から1921年に実施された}土地改革の影響に不満を表明した（交渉の結果、法律で認められているよりも大きな土地を保持することが時折認められた）。^[39]同時に、ルーマニア当局は、トランシルヴァニアとハンガリーのラテンカトリック高位聖職者たちの活動に不満を抱いていた。彼らはハンガリーの民族復古主義を積極的に支援しているのではないかと疑っていたのだ（バチカンへの手紙の中で、ペンネスクはティミショアラの司教ギュラ・グラットフェルダーがハンガリー人が多数を占める信徒たちに宛てた政治的な動機による手紙を非難した）。^[40]

1927年に協定が交渉され、1929年にルーマニア側によって批准され^{[1] [41] [42]} 、 1930年6月5日の教皇勅書Solemni agreementeによって批准された。 ^[43]これに基づき、1932年の協定では、以前は「ローマカトリック国家」によって管理されていたすべてのトランシルヴァニアの資産がラテン教会に譲渡された。^[1] 1930年8月15日、ブカレストの司教が大司教に任命された（他の司教は補佐司教となった）。^[44]

旧オーストリア＝ハンガリー帝国領であった各州では、大ルーマニアの新たな境界に合わせて教会行政の再定義が行われた。ブコヴィナのラテンカトリック教徒はヤシ教区の一部となり、オラデアのラテンカトリック教徒はサトゥ・マーレ教区に加わった。^[44]アルメニア人は自治組織を維持し、ラテン教会の階層組織がルーマニアのアルメニア典礼カトリック教徒の教区を監督した。^{[44] [4] [45]}

ラテン教会とルーマニアのギリシャ・カトリック教会は、マルクス・レーニン主義の無神論を信奉する共産主義政権が樹立された1948年以降、迫害と退行の時代に入った。その兆候はソ連当局の介入後に現れ、ペトル・グロザ政権がローマ正教会の改宗を試みているという疑惑もあって、協約を定期的に無視するようになった。（ソ連によるルーマニア占領を参照）^[46]並行して、1945年以降、ウラジミール・ギカらがラテン・カトリック教会とルーマニア正教会の統合を求める運動を主導し、新当局からさらなる疑惑を招いた。^{[46]ルーマニアのカトリック教会の聖職者層も、}ルーマニア共産党への聖職者の加入を明確に拒否した。ルーマニア共産党は、国内の宗教組織の中でも特に共産党を目立たせていた。^[46]

1946年、グローザ内閣は、ルーマニアの戦時独裁者イオン・アントネスクと協力したとして、教皇大使アンドレア・カッスーロをペルソナ・ノン・グラータに指定した。カッスーロに代わってジェラルド・パトリック・アロイシウス・オハラが就任したが、オハラは西側連合国のためにスパイ活動をしていたとの非難にさらされ続けた。^[46]オハラは秘密裏に司教や行政官の叙階を続けた。 ^[47]

1927年の協約は1948年7月17日に一方的に廃棄された^{[41] [46]。}同年12月、ギリシャカトリック教会は廃止され、その財産は東方正教会に引き継がれた。^{[2] [41] [48]}少なくとも70人の東方正教会の聖職者が、接収されたルーマニアのギリシャカトリック教会を引き継ぐことを拒否したために投獄された。^[4]しかし、ルーマニアのギリシャカトリック教徒の財産と聖職者のルーマニア正教会への全面的な吸収は達成され、おそらくルーマニア正教会が共産主義当局と協力することでその社会的地位を高めた最も明確な例となった。^[38]教会を離れたルーマニアのギリシャカトリック教徒は、一般的に、固有のルーマニアのアイデンティティを求めてルーマニア正教会に加わった。他の人々はハンガリー人が多数を占めるラテン教会に加わり、ルーマニアのギリシャカトリック教会は孤立し、共産主義以前の会員のわずか10パーセントしか残らなかった。^[49]

新たな国家規制はルーマニアのカトリック教徒に対する教皇の権威を廃止するように設計されており、ラテン教会は16の公認宗教の一つであったものの、その組織憲章がカルト局によって承認されなかったため、法的地位を欠いていた。^{[1] [41] [46] 1978年まで、ブカレストとモルダビア以外でルーマニア語で}カトリックのミサを執り行うことは政府によって禁止されていた。^[50]イエズス会の長老を含む多くの外国人聖職者^[24]は脅迫され、最終的には追放された。^{[46] [47]}オハラが国を離れた後、1950年にローマ教皇大使館も政府の命令により閉鎖された。^{[47]その年までに、ルーマニアは他のすべての}東側諸国と同様に、ローマ教皇庁との外交関係を断絶した。^[51] 2つの教区のみが許可され（ブカレスト教区とアルバ・ユリア教区）、^{[1] [47]}禁止された教区は半ば秘密裏に活動を続けた（教皇庁によって任命された新しい司教は正式に認められなかった）。^{[1]共産主義者はカトリック教徒に}国教会を組織し、教皇庁との接触を断つよう説得しようとしたが失敗した。 ^[46]

多くのラテン系カトリック聖職者は、約600人のギリシャ系カトリック聖職者とともに^{[41] 、1947年[46]}から1950年代を通して共産党の刑務所に拘留された。公認教区の両司教であるアントン・ドゥルコヴィチとアーロン・マートンを含む6人の司教のうち5人が拘留された。^{[47] [52]}拘禁中に死亡したカトリック聖職者の中には、シラード・ボグダンフィ司教とドゥルコヴィチ司教、ギカ神父、イエズス会司祭コルネル・キラがいた。^[24] 1949年、ルーマニアでは15の宗教施設が禁止され、残りの施設（フランシスコ会を含む）も活動を大幅に縮小した。^[1]地元のイエズス会士の多くはゲルラのフランシスコ会修道院に投獄されたり自宅軟禁されたりした（この状況は7年間続いた）。^{[24]ラテン聖職者に対する共産主義者の弾圧は、最初はガリシアの}ルーシ人、次にルーマニアのギリシャ正教徒に対するものよりも緩やかな形で行われ、すべてのグループが決意をもって対処した。^[4]

1962年、ルーマニアのカトリック教徒の数は、ルーマニア系ギリシャカトリック教徒（主にトランシルヴァニア）が約150万人、ラテン系カトリック教徒が150万人（主にハンガリー系とドイツ系）、アルメニア系カトリック教徒は主に長年のトランシルヴァニア共同体に居住していると推定された。^[4] 1960年代の比較的自由化された時期に、ルーマニア系ギリシャカトリック教会の領有権をめぐってローマ教皇庁とルーマニア政府の間で散発的な協議が行われたが、目立った成果はなかった。^[2]ルーマニアは1974年までにイエズス会管区となった（当時の司祭8名と修道士5名）。^[24]

1989年のルーマニア革命後、状況はすぐに正常化した。1990年5月には聖座とのつながりが再開された（ルーマニアは、カトリックが多数派を占めるポーランド、ハンガリー、チェコスロバキアに次いで、旧東側諸国の中では4番目、カトリックが少数派の国では初めて、聖座とのつながりを認めた）。^[51] 6つの教区はすべて1990年にルーマニア国家に承認され、^{[1] [48]}アルバ・ユリアの教区は1991年に大司教区となった。 ^[7]宗教施設は再び活動を許可され、^{[1]イエズス会の活動は1990年の}管区長 ペーター・ハンス・コルヴェンバッハの訪問後、自由に再開された。^[24]

1980年代初頭、ルーマニアのローマカトリック教会はエキュメニズムを推進するためにいくつかの国際集会に参加した。これには、パトモス島（1980年）、ミュンヘン（1982年）、クレタ島とバーリ（1984年）、ウィーンとフライジング（1990年）、バラマンド修道院（1993年）での集会が含まれる。^{[1] 1999年5月、ルーマニアは正教徒が多数派を占める国として初めて}教皇ヨハネ・パウロ2世が訪問し、教皇はルーマニア全土の総主教であるテオクト派のアラパシュから個人的に歓迎された。^[48]ギリシャカトリックの地位と財産の問題に​​ついて、正教会との関係で引き続き問題に直面した。^{[1] [48]}

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• コンスタンティン・C・ジュレスク、イストリア・ブクレシュティロール。Din cele mai vechi timpuri pînă în zilele noastre、Editura Pentru Literatură、ブカレスト、1966。OCLC  1279610
• （ルーマニア語）ドゥミトル・プレダ、マリウス・ブクル、「ルーマニア – バチカン。80 年の外交関係」、雑誌 Istoric、2000 年 5 月
• シュテファン・シュテファネスク、イストリア・メディア・ア・ロマニエイ、Vol.私、ブカレスト、1991
• 新カトリック百科事典。第 12 巻。第 2 版。デトロイト: ゲイル、2003 年。p329-337。15 巻。項目:ルーマニア