反現実主義

ある種の形而上学的反実在論は、物理世界に対する懐疑論を維持し、1) 心以外には何も存在しない、または 2) たとえ存在したとしても、心とは独立した現実にはアクセスできない、のいずれかを主張する。^{[ 7 ]}後者の場合、しばしば「概念化されていない」経験を持つことができるという考えを否定する形をとる（「与えられたものの神話」を参照）。逆に、ほとんどの実在論者（特に間接実在論者）は、知覚や感覚データは心とは独立した対象によって引き起こされると考えている。しかし、これによって別の種類の懐疑論の可能性が生じる。因果関係についての私たちの理解は、同じ効果が複数の原因によって生み出される可能性があるということなので、脳が培養槽に入っているシナリオのように、実際に何を知覚しているのかについての決定性は欠如している。この種の形而上学的反実在論に対する主な代替案は、形而上学的実在論である。

より抽象的なレベルでは、モデル理論に基づく反実在論の議論は、理論における特定の記号の集合は、現実世界の任意の数のオブジェクトの集合にマッピングできると主張する。各集合は理論の「モデル」であり、オブジェクト間の関係は同じである（記号の接地と比較せよ）。

古代ギリシア哲学では、普遍に関する名目論的（反実在論的）教義は、ストア派、特にクリュシッポスによって提唱された。^{[ 8 ] [ 9 ]}近世哲学では、普遍に関する概念論的反実在論教義は、ルネ・デカルト、ジョン・ロック、バールーフ・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームなどの思想家によって提唱された。^{[ 10 ] [ 11 ]}近世哲学では、知識に関する反実在論教義は、ドイツの観念論者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって提唱された。ヘーゲルは現在推論主義と呼ばれるものの提唱者であり、公理の根拠と推論の妥当性の基礎は正しい帰結であり、公理は帰結を説明しないと信じていた。^{[ 12 ]}カントとヘーゲルは普遍に関する概念論的見解を持っていた。^{[ 13 ] [ 14 ]}現代哲学では、反実在論は経験批判、論理実証主義、意味論的反実在論、科学的道具主義の形で復活した（下記参照）。

数学哲学において、実在論とは、「数」などの数学的実体は観察者とは独立した存在を持つという主張である。数を具体的な物理的対象と結びつける経験主義と、数を抽象的で非物理的な実体とみなすプラトン主義は、数学的実在論の代表的な形態である。

プラトン主義に対する「認識論的議論」は、ポール・ベナセラフとハートリー・フィールドによってなされた。プラトン主義は、数学的対象は抽象的な実体であると主張する。一般的に、抽象的な実体は物理的な実体と因果的に相互作用することはできない（「我々の数学的主張の真偽値は、時空外の領域に存在するプラトン的実体に関する事実に依存する」^{[ 15 ]}）。物理的な対象に関する我々の知識は、それらを知覚し、したがってそれらと因果的に相互作用する能力に基づいているが、数学者がどのようにして抽象的な対象に関する知識を得るのかについての同様の説明はない。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

フィールドは自身の見解をフィクション主義へと発展させた。ベナセラフもまた、数学的対象は存在しないとする数学的構造主義の哲学を発展させた。とはいえ、構造主義のいくつかのバージョンは、実在論のいくつかのバージョンと両立可能である。

「反実在論」という用語は、マイケル・ダメットが1963年の論文「実在論」の中で、名目論、プラトン的実在論、観念論、現象論といった古典的な哲学論争を再検討するために導入したものである。ダメットのアプローチの斬新さは、これらの論争を数学哲学における直観主義とプラトン主義の論争になぞらえた点にある。

直観主義者（数学的対象に関して反実在論者）によれば、数学的命題の真偽は、それを証明できるかどうかにかかっている。プラトン主義的実在論者によれば、命題の真偽は、客観的現実との対応関係において証明される。したがって、直観主義者は、「P または Q」という形式の命題を真であると認めるのは、P を証明できるか、または Q を証明できる場合に限られる。特に、一般的に「P または P でない」が真であると主張することはできない（排中律）。なぜなら、場合によっては命題「P」を証明できないこともあれば、命題「P でない」を証明できないこともあるからである。同様に、直観主義者は、古典論理における存在性質にも反対する。古典論理では、存在性質を証明できるからである。${\displaystyle \exists x.\phi (x)}$用語を生成することができない${\displaystyle t}$そのうち${\displaystyle \phi }$保持する。

ダメットは、この真理の概念が様々な古典的な反実在論の根底にあると主張し、それを用いて現象主義を再解釈し、現象主義は還元主義の形をとる必要はないと述べている。

ダメットの反実在論に関する著作は、意味と規則遵守に関するルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの後期の著作に大きく依拠しており、 『哲学探究』の中心的な思想を、ゴットロープ・フレーゲに由来する分析哲学の構成的伝統に統合しようとする試みと見なすことができる。

科学哲学において、反実在論は主に、人間の感覚では検出できない電子や遺伝子などの「観察不可能な」実体の非実在性に関する主張に適用される。^{[ 20 ] [ 21 ]}

科学的反実在論の代表的な形態の一つに道具主義がある。これは、観察不可能な実体の存在に対して純粋に不可知論的な見解をとるものであり、観察不可能な実体Xは理論Yの成功を助けるための道具として機能し、Xの存在または非存在の証明を必要としない。

倫理学の哲学において、道徳的反実在論（または道徳的非実在論）は、客観的な道徳的価値や規範的事実は存在しないとするメタ倫理学の教義である。これは通常、客観的な道徳的価値が存在し、道徳的主張は真か偽かのどちらかであると主張する道徳的実在論と対立するものとして定義される。具体的には、道徳的反実在論者は、次の 3 つの命題のうち少なくとも 1 つを否定することを約束している。^{[ 23 ] [ 24 ]}

1. 意味論的テーゼ：道徳的な言明には意味があり、命題を表現し、真偽を判断できるものである。
2. 真理命題：いくつかの道徳命題は真である。
3. 形而上学的テーゼ：道徳的事実の形而上学的地位は堅固で平凡であり、世界の他の事実と重要な点で異なるものではない。

道徳的反実在論のさまざまなバージョンは、さまざまな主張を否定します。具体的には、非認知主義は最初の主張を否定し、道徳的言明には意味や真理の内容がないと主張します^{[ 25 ]。}誤謬理論は2番目の主張を否定し、すべての道徳的言明は偽であると主張します^{[ 26 ]。}そして、倫理的主観主義は3番目の主張を否定し、道徳的言明の真偽は心に依存すると主張します^{[ 27 ] 。}

反実在論的道徳理論の例としては、次のものが挙げられます。^{[ 28 ]}

道徳相対主義が実際に反実在論的な立場であるかどうかについては議論がある。多くのバージョンは形而上学的な命題を否定するが、そうでないバージョンもある。例えば、自国の成文法に従うことを要求する道徳体系を想像することができる。 ^{[ 29 ]}このような体系は道徳相対主義の一種であり、異なる個人は異なる法律に従うことを求められるが、道徳的事実は世界に関する物理的事実であり、精神的事実ではないため、形而上学的に通常のものである。したがって、道徳相対主義の異なるバージョンは、反実在論的または実在論的であると見なされる可能性がある。^{[ 30 ]}

道徳的反実在論が規範的事実の非存在を主張するのと同様に、認識論的反実在論は認識論の領域における事実の非存在を主張する。^{[ 31 ]}そのため、この2つは現在、「メタ規範的反実在論」としてまとめて扱われることがある。^{[ 31 ]}認識論的反実在論の著名な擁護者には、ハートリー・フィールド、サイモン・ブラックバーン、マシュー・クリスマン、アラン・ギバードなどがいる。^{[ 31 ]}