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レイナルド・“レイ”・クレメニャ・イレト（ 1946年10月3日生まれ）は、1979年に初版が出版された代表作『パションと革命：フィリピンの民衆運動、1840～1910年』で知られるフィリピンの歴史家である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]イレトは、アジアの歴史、宗教と社会、ポストコロニアル研究、アジア太平洋地域の政府と政治を専門としている。[ 5 ]彼は、歴史、文学、人類学、文化研究、政治を組み合わせた学際的なアプローチで知られている。[ 6 ]
イレトは現在、オーストラリア国立大学の名誉教授である。以前はシンガポール国立大学とフィリピン大学で教鞭を執っていた。[ 5 ] [ 6 ]イレトはイエズス会が運営するアテネオ・デ・マニラ大学で学士号を取得し、 1975年にコーネル大学で東南アジア史の博士号を取得した。[ 5 ]
2003年、イレトは研究業績により福岡学術賞を受賞した。 [ 7 ]
この研究において、イレトは、キリストの苦難と救済を詩で物語る広く普及した宗教文書であるパシオンを通して、 1896年のフィリピン革命とその農民支持、そしてその後に出現した様々な民衆運動を理解する可能性を探っている。イレトによれば、この文書の構造と内容（すなわち、カディリマン（暗闇）からリワナグ（光）へ、バヤン・サウィ（見捨てられた土地）から失われたエデンへと至る、キリストの復活で終わる苦難と犠牲のパターン）は、一般の人々が革命をどのように理解したかを形作った可能性があり、事実上、キリスト教化された人々に「自らの価値観、理想、そして解放への希望を表明するための言語」を提供したのである。[ 8 ] [ 9 ]言い換えれば、パションは、かつてスペインの植民者が島々を平定するための道具であったキリスト教が、 （混淆的で先住民のパションを通して）先住民の解放への手段となったことを示唆している。[ 7 ]
本書では、エルマノ・プレとルソン島の千年王国主義的な農民運動であるコフラディア・デ・サン・ホセ（聖ヨセフ同胞団）、革命指導者アンドレス・ボニファシオと1896年のカティプナン（イレトによれば、カティプナンの指導者たちは、新興の秘密結社に支持者を引き付けるためにパションのレトリックを用いた可能性がある）、エミリオ・アギナルドのエリート主導の共和制革命、マカリオ・サカイのタガログ共和国と「慈悲深い同化」への継続的な抵抗、そして後に農民指導者フェリペ・サルバドールとアメリカ占領初期のサンタ・イグレシアの闘争の事例を探求している。
パションは、啓蒙主義的、すなわちエリート主導の革命という支配的な物語に異議を唱えた。この見方によれば、革命期における「支配的な動員様式」は、プリンシパリア（地方のエリート）と、彼らに依存的な貧しい顧客との間の不平等な関係、血縁関係、そしてウタン・ナ・ロオブ（恩義）という文化的特性であった。イレトは、パションのような見過ごされてきた「主要テキスト」を用いることで、この時代に対する別の解釈を提示している。
イレトは、その著作の中で「下からの歴史」というアプローチを提唱し、一般人の主体性を強調し、学術的な目的として、フィリピンの歴史におけるより広い「意味の可能性」を発見するために、先住民の合理性を探求しようとした。[ 1 ]
ミラクロス・C・ゲレーロなどの一部の歴史家は、特にフィリピンの歴史学においてこれまで無視され、周縁化されてきた文学文書、詩、宗教的な民俗的伝統や儀式などの非伝統的な資料の使用という点で、パションの型破りなアプローチに異議を唱えた。[ 9 ]ゲレーロは、その議論の中で、当時の社会経済構造とパターン、すなわちイルストラドと世俗思想の普及、根強いパトロン・クライアント関係、革命当時のイルストラドとマサの間の言語的なカトリックの統一の重要性を強調した。[ 9 ] [ 10 ]
一方、学者ジョセフ・スカリスは、イレトがパションを主にテキストとして扱い、特にそのパフォーマンスとしての重要性を軽視し、「非歴史的な方法」でパションを扱っていると批判し、「パフォーマンスに注目すれば、パションが階級を超えた言語固有の現象であったことがわかる」と結論付けている。[ 11 ]スカリスは同様に、イレトがマサを社会階級として曖昧に捉えていることにも問題があると考えている。 [ 11 ]