神父様 フランシス・A・サリバン | |
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| 注文 | |
| 叙階 | 1951 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 1922年5月21日 |
| 死亡 | 2019年10月23日(享年97歳)米国 マサチューセッツ州ウェストン |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 宗派 | ローマカトリック |
| 両親 | ジョージ・エドワード・サリバン&ベッシー・ピーターソン |
| 職業 | カトリックの司祭 |
| 職業 | 教授、神学者、教会学者、学部長 |
| 母校 | |
フランシス・A・サリバン | |
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| 主題 | 教会論、神学、教父学、キリスト論、カリスマ運動、宗教的多元主義 |
| 主な作品 | カリスマとカリスマ的刷新、教導権、教会外の救済? |
| 著名な受賞歴 | ジョン・コートニー・マレー賞 |
フランシス・アルフレッド・サリバン 神父(1922年5月21日 - 2019年10月23日)は、アメリカのカトリック神学者、イエズス会の 司祭であり、教会論と教導権の分野での研究で最もよく知られています。[1]
幼少期とイエズス会の設立
フランシス・「フランク」・A・サリバンは、1922年5月21日にボストンでジョージ・エドワードとベッシー・[ピーターソン]・サリバンの4人兄弟の2番目として生まれました。[2] (一般的な書誌上の表記とは異なり、彼のミドルネームはアロイシアスではなくアルフレッドです。フランシス・アロイシアス・サリバンという別のイエズス会員の古典学者は、サリバンが自分の本を出版した頃にはすでに自分の作品を出版していました。サリバンの教導権が議会図書館に提出されたとき、彼らは彼をこの別のフランシス・サリバンと誤って特定し、そのミドルネームを割り当てましたが、彼はその状況に悲しくも諦めていました。[3] )
熱心なカトリック教徒の家庭で育ったサリバンは、ボストン・カレッジ高等学校で尊敬していたイエズス会の教師や、当時ウェストン・カレッジ(現在のボストン・カレッジ神学牧師学校)で教鞭をとっていたイエズス会の叔父ルイス・サリバンの影響で、イエズス会員として、また教師として生きる可能性に興味を持つようになった。[4]サリバンは教育の早い段階で2学年進級していたため、16歳になるかならないかでボストン・カレッジ高等学校を卒業し、1938年にすぐにイエズス会の修練院に入学した。当時は15歳から入会が可能だった。
当時のイエズス会の修練院は、マサチューセッツ州レノックスのシャドーブルックとして知られるバークシャーコテージに寄贈された。修練院は精神的な指導と成長に専念し、イエズス会の伝統とその精神性に関する指導に集中し、イグナチオ・デ・ロヨラの霊操を1 か月かけて体験する指導を受けた。当時のイエズス会の養成の構造では、修練院の後にジュニアートが続き、 2 年間の古典研究に専念し、これは大学教育の最初の 2 年間に相当する。その後、ウェストン大学で 2 年間哲学を学んだが、これはボストン大学の古典学士課程と関連があり、非常によく似たプログラムであった。サリバンは 1944 年の春にボストン大学で学士課程を修了した。その後、ウェストン大学でさらに 3 年間哲学を学んだ後、1945 年にボストン大学で哲学の修士号を取得した。[5]
サリバンはこのとき23歳で、高校教師という当初の目標に近づいていた。研修中のイエズス会員は全員、当然のことながら、養成期間中に3年間高校で教鞭をとり、これを「摂政」と呼んでいた。サリバンは2年間、コネチカット州フェアフィールドの高校の生徒にラテン語、英語、代数を教える仕事をした。フェアフィールドは、イエズス会が1942年にフェアフィールド・カレッジ予備校を開校したばかりの町だった。サリバンの摂政時代が短縮されたのは、上司のジョン・J・マケレニーが、サリバンを教父学の勉強に備えさせ、ウェストン・カレッジに戻って教授になることを視野に入れたためである。[6]そのため、サリバンは1947年に通常の3年間の教職ではなく、ブロンクスのフォーダム大学に古典学の大学院課程で学ぶために派遣された。彼は教父学の教師になる可能性を前に、アレクサンドリアのクレメンスのギリシャ哲学に対する態度について修士論文を書き、 [7] 1948年に修士号を取得した。
サリバンはその後ウェストン大学に戻り、 4年間神学を学び、3年目の神学を修了した後、1951年に司祭に叙階された。その後、神学の4年目と最終年目を修了した。神学を学ぶことはサリバンにとって新しい経験であり、この時点での彼の教育の中心であった古典学とは明らかに異なり、哲学よりもサリバンにとってはるかに興味深い主題であった。彼の神学課程は1952年に修了し、サリバン神父は30歳でウェストン大学からSTL(Sacrae Theologiae Licentiatusまたは神学免許、教皇大学制度における中級学位)を授与された。その後、彼は学業の準備を休み、イエズス会の最終誓願に至るイエズス会の精神的形成の最終年である「三年制」を、コネチカット州ポンフレットにあるイエズス会の家で受けた。[8]
ローマでの博士課程
1953年にイエズス会での修行を終えたサリバンは、今や刺激的な新しい経験の地平線上にいた。博士課程のために、イグナチオ・デ・ロヨラ自身が1551年に設立したイエズス会の最初のかつ中心的な大学、ローマのグレゴリアン大学に留学することになっていたのだ。サリバンをこの次のステップに送り出した新しい管区長はウィリアム・E・フィッツジェラルドだったが、彼はおそらく、サリバンに教父学を教えるよう依頼したマケレニー神父の以前の意図を知らなかったのだろう。というのも、フィッツジェラルドは、サリバンがウェストンに戻って、黙示録を扱う基礎神学のコースの一部を教えることになると彼に告げていたからである。[8]イエズス会の学生たちとノルマンディー、パリ、ルルドを経由してローマに向かったサリバンは、初めての海外経験と新しい授業の両方を興奮しながら吸収した。[9]
サリバンは、自分の進む道が独特なものになりつつあると感じ始めていた。博士課程の研究のために海外のグレゴリアン大学に派遣されたことが、通常のイエズス会の教育の日常から大きく逸脱する最初の機会だったからだ。しかし、基礎神学と黙示録を教えることに焦点が移ったことは、サリバンにとってそれほど刺激的なことではなかった。サリバンは、教父学の学者になるという当初の考えを続けたかったが、実際には教会論の分野に進むことになるとは思ってもいなかった。グレゴリアン大学で、サリバンはオランダ人のセバスチャン・トロンプとスペイン人のティモテオ・ザペレナという2人の教会学者に師事した。トロンプは実際には教父学の学者であったが、グレゴリアン大学で黙示録の神学を教えていた。当時の教会論は、1943年6月29日に教皇ピウス12世によって公布された回勅『Mystici corporis Christi 』(単にMystici corporisと呼ばれることが多い)という文書を中心に展開され、トロンプは教皇とともにこの文書の執筆に参加したと広く考えられていた。この教会論的研究のすべてにおいて、トロンプは教会論の教授ではなかった。その地位はザペレーナが担っていた。サリバンは、ザペレーナは『Mystici corporis』で提示されたものとは異なる多くの点に固執し、そのようにして、自身の教師によって示された教会論的立場の多様性を経験し始めたと指摘した。[10]
サリバンは、博士論文のテーマとして、当時興味をそそられる基礎神学の分野に見つけられなかったため、すでに興味を持っていた教父学に頼ることにした。サリバンは、モプスエスティアのテオドロスの『 キリスト論』に焦点を当てた。ウェストンに戻ったときに基礎神学を教えられるように、授業で十分に準備していたからである。このプロジェクトのテーマの選択は、上司が彼に与えた運命にはまったく縛られていなかった。聖書研究所か東洋研究所の教授がグレゴリアン大学で博士論文を指導できることを知ったサリバンは、テオドロスについて執筆していた東洋研究所のイグナシオ・オルティス・デ・ウルビナ神父の指導の下で論文を執筆した。[11]サリバンは1955年に課題を終えたが、博士論文『モプスエスティアのテオドロスのキリスト論』は1956年まで出版されなかったため、実際に学位が授与されたのは1956年である。教皇大学制度における最終学位であるSTD(Sacrae Theologiae DoctorまたはDoctor of Sacred Theology)の課程を終えたサリバンはボストンに向けて出発した。
彼は夏の間、ヨーロッパをもっと見て回ろうとしていた。というのも、ボストンにいるのは1955年8月で、その年にはイエズス会員としての終生誓願を立てる予定だったからだ。バルセロナのイエズス会の家にいたとき、アメリカ人の友人がやって来て、サリバンの配属が変わったと知らせ、サリバンを驚かせた。ボストンで基礎神学を教える代わりに、サリバンはローマに配属されると記載されていたのだが、友人はそれ以上のことは知らなかった。サリバンは上司のフィッツジェラルド神父に手紙を書き、グレゴリアン大学に戻って教会論を教える役目に抜擢されたことを知った。ザペレナは75歳の定年退職年齢に近づいており、健康も衰えていた。突然教員の穴が開くことを恐れたグレゴリアン大学は、サリバンの空き時間と教育力を利用して、プログラムを中断することなく継続できるようにした。故郷を訪れ、少々の追放感を感じた後、サリバンはローマに戻り、グレゴリアン大学で教会論を教えた。これは、1992年に70歳で定年退職するまでの36年間、学術的な聖職に就くことになる。[12]
学術省
1956年から1992年まで、サリバンはグレゴリアン大学で教会論の教授を務め、1964年から1970年までは学部長を務めた。予期せずローマに赴任することになり、1955年の秋学期を休学することを許可されたサリバンは、ボストンで博士論文の出版に向けた作業を終え、肺がんで死に瀕していた父親のそばに留まった。[13]その後、1956年の初めに、サリバンはティモシー・ザペレナ神父の教会論教授としての役割を引き継ぎ始めた。ザペレナは結局すぐにグレゴリアン大学を去ることはなく、1955年から1956年の学年度には2人とも同席した。サリバンは、ザペレナが自身の教会論のコースのためにすでに準備していた本を引き続き使用しながら、仕事を始めた。ザペレナは長年2学期制のコースを教えていたが、もう少しの間教え続けられるほど健康だったため、次の2年間、1956年から1958年にかけて、彼とサリバンはコースを分割し、サリバンが第1学期の教材を、ザペレナが第2学期の教材を教えることになった。サリバンは1958年にこの科目の全責任を引き継ぎ、このコースから派生した最初の本である『教会について』が1962年に出版された。これは教会に関する2巻本の第1部となる予定だったが、第2バチカン公会議の到来によりその計画は中断された。[14]
第二バチカン公会議は教会の神学を再定義したため、サリバンが教えてきた教科は主にMystici corporisに基づいていたが、もはや教科として適切ではなくなった。教授たちはもはや単に授業ノートのラテン語版を本として出版するだけではなくなった。サリバンは公会議にperitusとして呼ばれていなかったが、それは彼がまだかなり若い教員であったことを考えれば驚くことではない。公会議の議事録に関する情報は公表されるまで秘密にされていた。しかし、多くの噂は広まらざるを得なかった。それでも、サリバンは第二バチカン公会議の重要な文書の 1 つであるLumen gentium、すなわち教会に関する教義憲章の草案を閲覧する機会を与えられていた。これは、彼がアメリカの司教たちにカリスマについて話すよう求められたときのことだった。カリスマは聖パウロに見られる概念であり、特にコリントの信徒への第一の手紙における教会の描写に見られるが、カトリック神学界では使われなくなっていた。サリバンのこの考えに関する研究は、彼のプレゼンテーションで示されていたように、サリバンの元上司であり、当時ジャマイカのキングストン大司教であったジョン・J・マケレニーによって、草稿の修正と前進として評議会に提出されました。[15]このようにして、カリスマに関するサリバンの神学的研究は、教会憲章第12条の2番目の段落の一部となりました。この神学的準備は、後にカトリックのカリスマ的刷新に遭遇したサリバンの思想に大きな影響を与えました。[16]
サリバンは1964年から1970年までグレゴリアン大学神学部長に任命され、神学校大学省(現在のカトリック教育省)が示した規範に従って大学の規則を改正する任務を負った。[17]スタッフの助けを借りずにこの余分な仕事を行うのは大きな負担であったが、サリバンは教員を再編し、教育だけでなく研究もよりうまく行えるようにした。そのために初めて定期的な長期休暇を設けた。[18]
多くの著名なカトリック教会学者がサリバンとともに研究したり、サリバンの下で学んだりした。サリバンはエイブリー・ダレス枢機卿の博士論文委員会に所属していた。ジョセフ・コモンチャックとリチャード・マクブライエンも彼の教え子だった。かつて信仰教理省長官だったウィリアム・レヴァダ枢機卿は、1971年にサリバンの下で博士号を取得した。
サリバン氏は1992年からボストン大学の神学教授として大学院生を教え続けた。2009年の春学期を終え、87歳になったサリバン氏はようやく教職を引退した。
議論のある質問
活発に研究活動を続ける神学者として、サリバンは神学界で論争となっている事柄に関する数多くの継続的な議論や調査に参加していました。ハンス・キュングの物議を醸した著書『絶対確実か?探究』の出版に応えて、サリバンは教導権(教会の教導権)という概念の擁護について考えるよう刺激され、それが最終的に1983年に出版された著書『教導権:カトリック教会の教導権』となりました。
1995 年 12 月、彼は、信仰教理省が、女性司祭叙任に関するOrdinatio sacerdotalisで繰り返された教えが絶対的に教えられてきたという主張に疑問を呈した。サリバンは次のように書いている。「残る疑問は、カトリック教会の司教たちが、ヨハネ・パウロ教皇が明らかにそうであるように、女性司祭に反対するこれらの理由に確信を持っているということ、そして、信仰の裁判官および教師としての適切な役割を遂行するにあたり、女性を司祭叙任から排除することは、すべてのカトリック信者が信仰の明確な同意を与える義務がある神によって啓示された真実であると、全員が一致して教えてきたということが、明確に確立された事実であるかどうかである。これが明白な事実でない限り、この教理が通常の普遍的な教導権によって絶対的に教えられていると確信できるとは私には思えない。」[19]
サリバンはまた、論争の的となっている問題についての長期にわたる議論に数多く参加し、それはサリバンの引退後数年間にわたって続いた。ジェルマン・グリゼとは、人工避妊に関するカトリック教会の教えの絶対確実性について議論した。[20]アドリアン・ガリユイ神父とは、教会内の「異論」の問題について議論した。[21]ローレンス・J・ウェルチとは、神学雑誌で、ある教義が教会によって普遍的に教えられているかどうかを判断する基準として、神学者間の合意について長い対話を行った。[22]カール・ベッカー神父とは、第二バチカン公会議が「キリスト教会はローマカトリック教会の中に存続している」と述べた意味について議論した。[23]
栄誉
1994年、サリバンは、特に教会論の分野での功績により、 アメリカカトリック神学協会から授与される最高の栄誉であるジョン・コートニー・マレー賞を受賞した。
2012年5月19日、サンタクララ大学イエズス会神学学校は、サリバン氏のわかりやすい著作、カリスマ運動およびエキュメニカル運動への貢献、第二バチカン公会議の断固たる擁護、学問と信仰の模範的な人生、そしてすべての学生と探究者に対する寛大さと対応を称え、サリバン氏に名誉神学博士号を授与しました。
文献
- モプスエスティアのテオドロスのキリスト論、1956年
- De ecclesia、I: 神学原理論、1962 年
- カリスマとカリスマ的刷新:聖書と神学の研究、1982年
- イエズス会のカリスマの刷新のための霊的修練の実施について、1983年(ロバート・L・ファリシー神父と共著)
- 教導権:カトリック教会における教導権、1983年
- 私たちが信じる教会:一つ、聖なる、カトリック、使徒的、1988年
- 教会の外に救いはあるか?カトリックの対応の歴史をたどる1992
- 創造的忠実性:教導権文書の検討と解釈、1996年
- 使徒から司教へ:初期教会における司教制の発展、2001年
- 神学研究への頻繁な寄稿
参考文献
- ^ “教会論の第一人者であったイエズス会司祭が97歳で死去”。2019年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年11月1日閲覧。
- ^ リチャード・W・ルソー神父、フランシス・A・サリバン神父『ニューイングランド・イエズス会口述歴史プログラム』第85巻(マサチューセッツ州ウェストン:キャンピオンセンター、2009年)、1-3ページ。
- ^ マイケル・アンソニー・ノヴァク、「フランシス・A・サリバン神学におけるカリスマの教会論」、マルケット大学博士論文、2010年、56ページ
- ^ カリスマの教会論、6-7
- ^ サリバン神父のボストン大学のホームページ
- ^ フランシス・A・サリバン牧師、8
- ^ 55年後、この研究のバージョンはサリバンによって「アレクサンドリアのクレメントの哲学による正当化について」として出版され、ダニエル・ケンドールとジェラルド・オコリンズ編『 In Many and Diverse Ways: In Honor of Jacques Dupuis 』 、101-16ページに掲載されました。(Maryknoll、NY: Orbis Books、2003年)。
- ^ ab フランシス・A・サリバン牧師、9
- ^ カリスマの教会論、14-15
- ^ カリスマの教会論、16-17
- ^ フランシス・A・サリバン牧師、10
- ^ フランシス・A・サリバン牧師、11-12
- ^ フランシス・A・サリバン牧師、12
- ^ カリスマの教会論、23-27
- ^ サリバンがこの重要な局面への参加を公にしたのは2003年になってからである。ウィリアム・マッジスとマイケル・J・デイリー『第2バチカン公会議:40の個人的な物語』(ミスティック、コネチカット州:2003年、Twenty-Third Publications)、94-97ページ。
- ^ カリスマの教会論、37-52
- ^ サリバンはこのプロセスを「グレゴリアン大学神学部の改革に関する報告書」『グレゴリアン大学』第50号、第3-4号(1969年):839-58ページで説明しています。
- ^ カリスマの教会論、26
- ^ 「神学者が『聖職叙任法』を評価」。2009年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年4月18日閲覧。
- ^ ジェルマン・グリゼ、「通常の教導権の無謬性」、神学研究55、第 4号 (1994 年)、720-31 ページ。フランシス・A・サリバン SJ、「ジェルマン・グリゼへの返答」、神学研究55、第 4 号 (1994 年)、732-37 ページ。
- ^ アドリアーノ・ガルティ、OFM、「『信仰告白の結論的公式に関する解説』に照らした異議申し立ての問題」、L'Osservatore Romano、英語週刊版、1998年7月22日、6-7ページ。フランシス・A・サリバン、SJ、「私たちは何を信じなければならないのか?」The Tablet(1998年9月26日):1250ページ。
- ^ ローレンス・J・ウェルチ、「Quaestio Disputata: リチャード・ガイヤールデッツの通常普遍教導権に関する質問とフランシス・サリバンへの返答」『神学研究』 64、第3号(2003年):598-609ページ。フランシス・A・サリバンSJ、「ローレンス・J・ウェルチへの返答」『神学研究』 64、第3号(2003年):610-15ページ。
- ^ カール・ベッカー神父「教会と第 2 バチカン公会議の「Subsistit in」用語」、L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English、2005 年 12 月 14 日、Origins 35.31 (2006 年 1 月 19 日) 514-22 に再掲載。フランシス・A・サリバン神父「Quaestio Disputata: Subsistit in の意味に関するカール・ベッカー神父への応答」、神学研究67、第 2 号 (2006 年): 395-409。フランシス・A・サリバン神父「Quaestio Disputata: Subsistit in の意味に関するさらなる考察」、神学研究71、第 1 号 (2010 年): 133-47。
外部リンク
- ボストン大学のサリバン神父のホームページ
- サリバン神父との毎日の神学インタビュー
