古典期および近世初期の起源 「東洋の専制政治」という概念は、ギリシャ人が自らの政治倫理を「野蛮な」東洋の政治倫理と対比させる方法として、古典古代に初めて形作られました。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] アリストテレス の『政治学 』(紀元前4世紀)では、専制君主制は、主人が奴隷に対して絶対的な支配を行うこと、つまり、従属を受け入れたとされる人々の間で正当かつ世襲制の君主制の一形態であり、不本意な人々に対する不当な支配である暴政とは異なると定義されました。[ 12 ] アリストテレスは、ギリシャ人はその性質上、絶対的な支配を長く容認しないが、特定の非ギリシャ民族(ペルシア人などが例)は「その性質上」全能の支配者に従う傾向があると明確に理論づけました。[ 13 ] この見方では、専制政治は「野蛮な」民族の間では自然で安定しているものの、自由を愛するギリシャ人には馴染みのないものだった。アジア人を 生まれながらの奴隷 とみなすこのギリシャ人のステレオタイプは、永続的な二分法を支えていた。すなわち、「東洋」世界は本質的に専制的で、西洋の自由と市民生活に反対するものとされた。[ 14 ] アイスキュロスから イソクラテス に至る古代の著述家たちは、すでにペルシアの大王を奴隷のような臣民に対する専制君主として描いており、アリストテレスの理論はこれを政治哲学に体系化し、「東洋の専制政治」をギリシャの政治体制の対極の代名詞とした。[ 15 ]
古代 末期 から中世にかけて、この考えは存続し、発展した。[ 16 ] 中世ヨーロッパでアリストテレスの著作が再発見された後、トマス・アクィナス [ 17 ] やパドヴァのマルシリウス [ 18 ] のようなスコラ哲学の思想家は、特定の東洋の王国は専制政治に自然に適しているというアリストテレスの概念を復活させた。近世初期 には、ヨーロッパの観察者たちはこの用語を当時の帝国に適用した。 1513年にマキャヴェッリは (「専制」という言葉は使わなかったが)オスマン帝国の「奴隷国家」(中間貴族のいない絶対主義的なスルタン制)を、ヨーロッパのより多元的な君主制と区別した。[ 19 ] 彼は、オスマン帝国 のように君主が直接すべての権力を握る体制は征服するのが難しいが維持するのは容易であるのに対し、強力な領主がいるヨーロッパの王国はその逆であると指摘した。これは統治における東西の根本的な違いを強調する分析である。[ 20 ] [ 21 ]
政治理論家のジャン・ボーダンは、 16 世紀後半にこれらの対比を体系化した。[ 22 ] [ 23 ] ボーダンは、君主の臣民に対する権力が絶対的で「奴隷に対する主人のように無制限」である主権の形態を、領主君主制(monarchie seigneuriale)と呼んだ。 [ 24 ] [ 25 ] ボーダン は 「専制政治」という言葉を明示的には使わなかったが、オスマン帝国をその代表例として挙げた。オスマン帝国では、私有財産や君主を制限する基本法は存在せず、君主がすべての土地と財産の唯一の所有者であった。ボーダンはこれを、フランスのような王室君主 制(monarchie royale)と区別した。フランス では、財産権、神法と自然法、慣習法上の制限が絶対主義を緩和していた。[ 24 ] [ 25 ] ボーダンは東洋式の無制限の君主制を、アリストテレスのように生来の民族的特性ではなく、戦争後の征服と服従という歴史的状況に起因するものとした。[ 26 ] [ 27 ] 彼によれば、専制君主制は最も古く原始的な政体であり、長期にわたる安定が可能で、アジアに限ったものではない。カール5世 のスペイン植民地帝国でさえ、征服から生じ、伝統的な抑制を欠いていたため、専制的と見なすことができる。[ 28 ] ボーダンの定式化は、このように「東洋の専制」を絶対的な征服国家という超歴史的なカテゴリーに拡大し、オスマン帝国のスルタンの統治がヨーロッパの王権とは根本的に異なるという考えを強化した。[ 18 ] [ 29 ]
16 世紀と 17 世紀の旅行者や宣教師は、経験的な詳細によってこの概念をさらに確固たるものにした。ジョヴァンニ・ボテロ の『普遍報告 』(1590 年代)のような著作は東洋の宮廷の報告を集め[ 30 ] 、オスマン帝国やサファヴィー朝ペルシャからムガル帝国 、中国、シャム に至るまで、多くのアジアの王国が専制的な性格を共有していると一般化した[ 31 ] [ 32 ] 。これは、オスマン帝国の例を超えてこの考えが重要な拡大を示し、多様な「東洋」全体に単一の絶対主義モデルを適用した。1660年代にムガル帝国 に滞在したフランス人医師フランソワ・ベルニエは 、古典的な記述の 1 つです。彼は、ムガル帝国を、過酷な課税、安全な私有財産がなく、全能の皇帝と貧しい民衆との間に大きな隔たりがある、専制的に管理された帝国として描写しました。[ 33 ] ベルニエは、世襲の土地権利の欠如と役人の気まぐれが経済破綻につながると主張した。この批判は、東洋の悪政の典型例としてのインドに対するヨーロッパ人の見方に大きな影響を与えた。[ 34 ] 同様に、ジャン・シャルダン のサファヴィー朝ペルシャ への旅行(1670年代)では、歴史的偶発事(貴族を 抑圧する必要性など)によってシャー の手に極度の権力が集中した専制国家が描写されている。 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] シャルダンは、文化や宗教による説明を特に軽視し、ペルシャとトルコの政府はどちらもイスラム教であるにもかかわらず異なっていることを観察し、「東洋の専制政治」は地域の状況に応じてさまざまな形態をとると結論付けた。[ 17 ] このような直接の報告は、包括的な理論を緩和することもあるが、アジアでは支配者の意志が法であり、慣習的な自由は存在しないというヨーロッパ人の信念を概ね裏付けた。[ 38 ] 1700年までに、ヨーロッパの発展途上の法制度とは対照的に、気まぐれで全てを支配する専制君主によって統治される広大な東洋帝国のイメージが、西洋人の想像力の中にしっかりと定着した。[ 39 ] [ 40 ]
啓蒙思想とその論争 18世紀の啓蒙思想は 、「東洋の専制政治」を政治思想の中心概念とした。[ 41 ] [ 39 ] [ 40 ] この時代の思想家たちは、アジアの統治を分析するとともに、ヨーロッパの優位性を強調(あるいは疑問視)する対比を描くためにこの概念を用いた。中心人物はシャルル=ルイ・ド・モンテスキュー であり、彼の『ペルシア人の手紙』 (1721年)と『法の精神』 (1748年)は、東洋の専制政治の古典的な啓蒙思想の定義を与えた。[ 42 ] [ 43 ] モンテスキューは、3つの基本的な政体(共和制 、君主制 、専制政治 )のうち、すべてのアジア社会は専制政治の範疇に入ると主張した。[ 44 ] [ 45 ] 彼の分類では、専制政治は単なる虐待的な君主制ではなく、独特の統治形態 でした。それは、一人の個人がすべての権力を握り、法律は支配者の気まぐれであり、臣民は自由のない受動的な奴隷として扱われる政治体制でした。 [ 46 ] [ 47 ] 重要なことに、モンテスキューはこれを、単なる退廃したヨーロッパの君主制ではなく、独自の内部論理と安定性を持つシステムとして扱いました。[ 48 ] [ 49 ] 彼は、気候から宗教に至るまでの要因を検証し、なぜ専制政治が東洋で優勢になったのかを説明しようとしました。[ 26 ] 『法の精神』 の中で、モンテスキューは、アジアの広大で肥沃な平原と温暖な気候が中央集権的な支配と蔓延する恐怖を助長する一方、ヨーロッパの涼しい気候と分断された地理が自由と節度を生み出したと有名な主張をしました。[ 50 ] [ 51 ] 彼は、君主制における名誉や共和制における美徳とは対照的に、「威嚇」を専制政治(恐怖による支配)の原理として特定した。[ 52 ] [ 53 ] モンテスキューはまた、政治的絶対主義を社会的および文化的条件と結びつけた。たとえば、イスラム教は精神的権威と世俗的権威を統合することで専制政治の「同盟者」であると主張した(ただし、宗教が道徳的規則を課す ことで専制君主を抑制することもあると認めた)。[ 17 ] [ 54 ] [ 55 ]
モンテスキューの分析は、否定的な評価にもかかわらず、当時としては経験的かつ比較的なものであった。[ 47 ] [ 46 ] [ 54 ] 彼は東洋の政府の多様性を分類するために、旅行記 (ベルニエやシャルダンなどの資料を引用)を大いに活用した。 [ 56 ] [ 57 ] 例えば、ペルシャの専制政治の連鎖は中国の安定した官僚的専制政治とは異なっていたが、彼の見解では、どちらも抑制されない権力という本質的な性質を共有していた。[ 58 ] [ 59 ] 彼の見解では、アジアは専制政治の自然な故郷であり、地理と歴史が共謀して社会を恣意的な支配の下で停滞させている広大な環境であった。[ 44 ] [ 60 ] 対照的に、ヨーロッパは自由に対して特別な傾向を持つものとして提示されたが、モンテスキューは、ヨーロッパの国家でさえ、特定の条件下(例えば、君主が領土を拡大しすぎて中間的な制度を侵食した場合など、彼自身がその時代に恐れていたシナリオ)では専制政治に陥る可能性があると警告した。[ 61 ] [ 62 ] 大いに称賛されて出版された『法の精神』は 、東洋の専制政治を啓蒙主義ヨーロッパが東洋を見る際の標準的なレンズにした。[ 47 ] [ 46 ] [ 54 ] モンテスキューの影響により、18世紀後半の政治理論は、 西洋 =法の支配に基づく穏健な政府、東洋=抑制されない専制権力という基本的な対立を前提とするようになった。 [ 63 ] [ 64 ]
哲学者たちは 皆、このような東西の明確な隔たりの原因や存在そのものについて意見が一致していたわけではなく、この概念は活発な議論を巻き起こした。例えば、ヴォルテールは特定のアジア文明を賞賛し、モンテスキューが資料を誤って解釈していると非難した。 [ 65 ] [ 64 ] 反論の中で、ヴォルテールはオスマン帝国のような実際の東洋の国家はモンテスキューの戯画には当てはまらないと主張した。[ 66 ] 彼は経験的な観察 に基づいて、イスラム王国には法律や制約があり、モンテスキューは歴史上類を見ない理論上の専制政治をでっち上げたのだと主張した。[ 65 ] [ 64 ] [ 66 ] 直接的な専門知識を持つ他の批評家もこの見解を支持した。インドとペルシャに住んでいた東洋学者 アブラハム=イアサント・アンクティル=デュペロンは 、東洋の支配者が完全に法を超越している、あるいはアジアには私有財産が存在しないという考えを否定するために『東洋法』 (1778 年)を出版した。 [ 22 ] [ 67 ] [ 68 ] 例えば、アンクティルは、ムガル帝国とペルシャ帝国には法典があり、財産権が認められていたことを示し、それによって、すべての人とすべてのものを所有する全能のアジアの君主というステレオタイプに直接的に異議を唱えた。[ 39 ] [ 64 ] [ 26 ] こうした批判は、学術的な正確さだけでなく、当時の政治情勢にも起因していた。インドのような地域におけるヨーロッパの植民地利権が 拡大するにつれ、アジアの制度を単なる専制政治として片付けるのではなく、その制度自体を理解する必要性が高まった。[ 69 ] [ 70 ] アンクティルは、インドを安易に専制的とレッテルを貼ることは、複雑な文明を侮辱することであり、特にフランスとイギリスがインドにおける影響力を競い合っていた時期にはなおさらであると警告した。[ 71 ] [ 68 ]
一方、他の啓蒙思想家たちはモンテスキューのテーゼを異なる方向に展開した。ニコラ=アントワーヌ・ブーランジェ の『東洋の専制の起源に関する研究』 (1761年)は、アジアの専制が実在することに同意したが、それを神権政治 (この著作で造語された言葉)にしっかりと根付かせた。[ 72 ] 彼は、聖職者の権威と宗教による民衆の「神秘化」が専制君主の権力の究極的な基盤であると主張した。[ 73 ] [ 74 ] ブーランジェはこうして、東洋の絶対支配の原動力として気候から宗教へと重点を移し、啓蒙思想のより広範な反聖職者精神を反映した(「アジアの専制」はヨーロッパの 教会支配 に対する隠された批判としても用いられた)。[ 75 ] エルヴェシウス らは、地理が運命を決定づけるという考えに疑問を呈し、ブーランジェに呼応した。彼らは専制政治を、環境の単純な産物ではなく、迷信によってしばしば支えられた政治的構築物と見ていた。[ 76 ] 啓蒙主義の末期、コンドルセは 『進歩の歴史的概観のためのスケッチ』 (1794年頃)で、この考えに人道主義的な革命的ひねりを加えた。彼は東洋と西洋を厳しい道徳的観点から描き、「啓蒙された」ヨーロッパ諸国に、抑圧と停滞に囚われていると彼が見なした東洋の専制政治に服従している人々を解放するよう促した。[ 77 ] [ 78 ] これは、後に「文明化の使命 」と呼ばれることになるものの初期の表明であり、専制的な東洋という比喩を用いて、西洋の介入を 慈悲深い義務として正当化した。[ 79 ] [ 80 ]
特に、啓蒙思想の議論において中国は特別な位置を占めていた。フランスの重農主義者 (経済哲学者 )は中国の農業官僚制を賞賛し、やや直感に反するが、それを「良い」専制政治のモデルとして掲げた。[ 81 ] フランソワ・ケネー のエッセイ『中国の専制政治 』(1767年)では、中国皇帝の統治は理性的な法律と儒教の 道徳秩序によって効果的に制約されており、他の地域の恣意的な専制政治とは全く異なる慈悲深い専制政治であると主張した。[ 82 ] 重農主義者は「法治主義 」または「証拠に基づく専制政治」という用語を作り出し、自然法に従う啓蒙された絶対君主が社会の調和と繁栄を達成できることを示唆した。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] こうして彼らは、東洋の専制政治を肯定的に再解釈するという稀有な試みを行い、中国の安定した統治に関するイエズス会 の報告を利用して、強力な中央権力は必ずしも専制的ではなく、徳があり経済的に有益である可能性があると主張した。[ 82 ] [ 86 ] この親中的な流れは、モンテスキューの概して否定的な図式とは対照的であり、東洋に関する啓蒙思想が多様であったことを強調している。アジアの専制君主を後進性の軽蔑すべき象徴と見なす者もいれば、秩序ある 父権主義的統治 の模範と見なす者もいた。[ 87 ]
18 世紀後半までに、「東洋の専制政治」は西洋の言説においてごく当たり前のものとなり、ヨーロッパ自身の自己分析にまで影響を及ぼした。ルイ 14 世 の治世中および治世後、絶対主義を批判するフランスの人々は、国王を「東洋の専制君主」に、フランスを隷属状態にあるペルシャやトルコに例えるのが常であった。[ 88 ] [ 89 ] モンテスキューの『ペルシア人の手紙 』自体も、ペルシャからの訪問者の視点からフランス社会を風刺しており、暗黙のうちにルイ 14 世の中央集権国家を東洋の宮廷になぞらえている。[ 90 ] イギリスの帝国論争においても、この比喩が用いられた。エドマンド バークのような人物は、 イギリス領インド における悪政を非難し、ヨーロッパ人がインド人に対する扱いにおいて東洋の専制君主のレベルにまで堕落していると警告した。[ 91 ] 植民地行政官がアジアで直接経験を積むにつれ、彼らはその概念を文字通りに解釈し、重大な結果を招いた。18 世紀後半のインドにいたイギリス人官僚は、ムガル帝国の制度は私有地のない絶対主義であるという考えに染まり、「東洋的」な欠陥を是正しようとして、確実な財産権を確立するための改革 ( 1793 年 のベンガル永代地租制度など) を実施した。 [ 92 ] ザミンダール (徴税地主) をイギリス式の所有者として扱うこの政策は、啓蒙主義の政治理論を直接適用したものであったが、裏目に出て経済的混乱と社会的混乱を引き起こした。 [ 93 ] [ 94 ] この出来事は、東洋の専制政治というヨーロッパの概念が東洋社会にテンプレートとして押し付けられると、現地の制度を誤って判断し、意図しない結果を生み出す可能性があることを鮮明に示した。こうして1800年までに、この概念は単なる学術的なものではなくなり、実際の統治戦略の基盤となり、非西洋世界における自由主義改革 と帝国支配の両方を正当化するようになった。 [ 95 ] [ 96 ]
19世紀の進化論的枠組みとマルクス主義理論 19世紀初頭頃、東洋の専制主義という概念は、歴史発展に関する新たな壮大な理論に取り込まれた。啓蒙主義の普遍主義は進化論的あるいは段階論的な思考に取って代わられ、多くの著述家が専制主義を人類の政治的進歩の初期段階と位置づけた。イマヌエル・カント 、J・G・ヘルダー 、そして何よりもG・W・F・ヘーゲルといった後期啓蒙主義および ドイツ観念論の 哲学者たちは、東西二分法を発展的な図式の中に再構築した。例えばカントは、一部のアジア諸国(中国など)を静的な専制政権と表現し、ドイツ思想における高まる反中国感情 を表明した。これは、中国の不変とされる絶対主義が進歩の欠如を示していることを示唆している。[ 97 ] [ 40 ] ヘルダーは、アジアにおける農業と定住村落生活の優位性を政治的停滞と専制政治と結びつけ、社会はより高度な市民的自由が出現する前に「農業専制」段階を経ることを示唆した。[ 98 ] [ 99 ] これらの考えは、ヘーゲルの影響力のある歴史哲学 (1820年代の講義)に影響を与え、ヘーゲルは「東洋の専制」を世界史的発展の出発点とした。[ 100 ] ヘーゲルは、東洋世界は「歴史の幼年期」、すなわち精神(Geist )の進化の最初の段階であり、真に自由なのは一人(皇帝またはスルタン)だけであり、残りの者は個人の自律性 を持たないと教えた。[ 101 ] ヘーゲルの弁証法 では、歴史は徐々に拡大する自由の物語であり、東洋ではこのプロセスは始まったばかりだった。[ 102 ] 専制的なアジアは、自然状態 から抜け出したばかりで、まだ個人の権利を認識していない社会を表していると彼は主張した。 [ 103 ] それは絶対的な意志によって支配される均質な集団であった。[ 104 ] その結果、政治的な不動性が生じた。ヘーゲルは、東洋の帝国(中国、インド、ペルシャなど)は本質的に静的であり、真の「精神の発展」とは無関係であり、その発展は西へ向かい、ギリシャ、ローマ、そして最終的にはゲルマン(ヨーロッパ)世界へと進んだと主張した。[ 105 ] 「世界の歴史は東から西へと進む」とヘーゲルは宣言した。なぜなら、ヨーロッパは歴史の終着点だからである。[ 106 ] 東洋 は内部のダイナミズムを欠いており、時間の中に留まったままであった。[ 107 ] 108 ] この図式は「専制と停滞の間の不可避的なつながり」を強化し、 [ 109 ] アジアは政治的に根本的に異なり劣っているという初期の啓蒙主義の判断に哲学的根拠を与えた。 [ 109 ] ヘーゲルの名声は、東洋の専制は歴史的進歩の欠如を意味するという考えを正典化するのに役立ち、 [ 107 ] [ 108 ] この見解は、19世紀の帝国主義イデオロギー(停滞した東洋に進歩をもたらす白人の責務 )や、ヨーロッパによる世界支配の正当化と合致した。 [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
19世紀におけるこの概念の最も重要な応用は、政治経済学とマルクス主義理論 の領域からもたらされた。カール・マルクスは 、当初はヘーゲルの構想に影響を受けていたが、「 アジア的生産様式 」理論の一部として、東洋の専制政治を唯物論的な観点から再解釈した。 [ 113 ] [ 114 ] 1850年代にインドと中国について執筆したマルクスは、私有地の不在 や村落を基盤とした農業経済 など、以前から注目されていた特徴を取り上げ、これらが独特の社会経済システム を形成していると主張した。[ 115 ] マルクスの分析によれば、東洋の専制政治は経済構造に根ざしていた。土地は伝統的に個人ではなく主権者(または共同体)が所有し、村は概ね自給自足であったため、大規模な公共事業(特に灌漑)を調整し、そうでなければ停滞した農村社会から余剰を搾取するためには、強力な中央集権国家が必要であった。[ 116 ] [ 117 ] 共同体村落、水利農業 、国家による財産所有を 特徴とするこの「アジア的生産様式」は、安定しているが停滞した 社会秩序を生み出した。[ 118 ] [ 119 ] マルクスにとって、これはアジアの偉大な文明がヨーロッパのような階級主導の革命を経験せず、歴史の「原始的」段階にとどまった理由を説明するものであった。[ 120 ] [ 121 ] 彼はこの考えを専制政治と明確に結びつけた。マルクスは、東洋の生産様式は、経済的絶対主義と政治的絶対主義を融合させ、全能の専制国家を可能にし、かつ必然的なものにする物質的基盤であると書いた。[ 122 ] これは本質的に、モンテスキューの灌漑と中央権力に関する古い観察を世俗的かつ構造的に言い換えたものであった。[ 123 ] マルクスの主な例はインドと中国であったが、彼はその論理を「ロシアの一部」[ 124 ] [ 125 ] およびイスラム世界にも拡張した。[ 126 ] [ 127 ] マルクスの見解では、アジアの専制政権は、しばしば何世紀にもわたって安定していたが、歴史的な行き止まり、つまり人類の進歩に対する「障害」であり、最終的には外部の力によって打ち砕かれるものであった。[ 128 ] [ 129 ] 有名なことに、マルクスはインドにおけるイギリスの植民地支配を「二重の使命」を果たしていると見ていた。それは停滞したアジアの秩序を暴力的に破壊するものであったが、そうすることで近代社会と資本主義的進歩への統合の基礎を築くものであった。 [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] 植民地主義がいかに残忍であっても、間接的に東洋の専制政治からのインドの再生を可能にしているというこの判断は、急進的な でさえも、この概念が19世紀のヨーロッパ思想にどれほど深く浸透していたかを示している。 [ 133 ] [ 134 ] マルクスの定式化は、東洋社会の発展 の道筋を示唆していたため社会主義者 サークルや学界で広範な議論を巻き起こした。 [ 121 ] [ 135 ] 例えば、19 世紀後半のロシアでは、知識人たちは、自分たちのツァーリ 専制政治がアジア的生産様式に従う「アジア的」専制政治なのか、それとも西ヨーロッパ のように進化できる封建君主 。 [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] ロシアの「西洋化主義者」は、ツァーリ主義を克服すべきモンゴル式の絶対主義の遺物として軽蔑するためにこの概念をしばしば持ち出したが、スラヴ主義者はそのレッテルを拒否し、ロシアには独自の伝統があると主張した。 [ 139 ] [ 140 ] このように、東洋的専制政治という西洋の概念は、外国人によってロシアに投影されただけでなく、ロシアの思想内部でも積極的に議論され、この用語の挑発的な影響力を示した。 [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] 同様に、19 世紀後半のオスマン帝国の改革時代には、オスマン帝国の知識人の中には、君主の権力を緩和する憲法上の措置やイスラム法上の制約を強調することで、ヨーロッパ人が描くオスマン帝国の絶望的な専制政治というイメージに対抗しようと努めた者もいた。 [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] 東洋の専制政治という考え方は、世界的な政治言説における基準となり、逃れるべき汚名か、改革を求める声の中で受け入れるべき診断のいずれかとなった。 [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
ウェーバー、ウィットフォーゲル、そして冷戦の復活20世紀に入ると、社会科学が より繊細な枠組みを発展させるにつれて、「東洋の専制主義」に対する学術的な関心はやや薄れていった。しかし、主要な思想家たちは、特に西洋が工業化・近代化した一方で東洋が(とされる)そうしなかった理由を説明する文脈で、この考えを再検討し続けた。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] ドイツの 社会学者 マックス・ウェーバーは 、この概念を文明の比較研究に取り入れた。[ 152 ] ウェーバーは古代の経済を分析し、環境的および構造的要因により、近東およびアジアの社会は、ヨーロッパの都市国家や封建的政治とは異なり、個人主義を抑圧する強力な官僚国家を発展させたと主張した。[ 153 ] [ 154 ] ウェーバーは、古い理論を引用し、灌漑を主な原因として強調した。ファラオ時代のエジプトやメソポタミアのような地域では、大規模な水管理の必要性から、中央集権的な行政と、運河や洪水管理を監督する「水利官僚制」が生まれた。[ 152 ] [ 155 ] [ 156 ] 「近東の発展をこれほどまでに異質なものにした決定的な要因は、灌漑システムの必要性であった」とウェーバーは書き、それは「統一された官僚制の存在を要求した」としている。[ 109 ] ウェーバーの評価によれば、その結果、東洋文化では「個人の従属」が生じたのに対し、地中海世界(特にギリシャ)では、より自由な社会環境と純粋に世俗的な市民生活の恩恵を受け、 資本主義 の台頭が可能になった。[ 157 ] [ 158 ] 彼は、皇帝に個人的に依存する官僚の幹部によって特徴づけられる帝国中国の世襲官僚制を、中央集権的な行政の伝統が自治都市、商人階級、または法的合理性的な権威の成長を阻害した典型的な事例として指摘した。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] ウェーバーは、東洋の政治構造が本質的に反進歩的であるという考えに新たな学術的正当性を与えた。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] 政治形態を経済合理性と結びつけることで、彼は「ヨーロッパの奇跡」の物語を支持した。つまり、独自の要因の組み合わせによって、西洋は農業専制の罠から逃れ、近代資本主義を達成できたという物語である。[ 165 ] [ 166 ] ウェーバーの研究は、20世紀初頭の社会科学における東洋専制主義の中核概念を活性化させ、東洋の政治の長い歴史を、ヨーロッパの特異性を強調する対照事例として位置づけるのに役立った。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]
しかし、「東洋的専制主義」という用語が劇的に復活したのは冷戦 時代になってからであり、これは主にカール・アウグスト・ヴィットフォーゲル によるものであった。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] ヴィットフォーゲルはドイツ系アメリカ人の歴史家 で、1957年に『東洋的専制主義:全権の比較研究』 を出版した。これはこの概念に特化した現代で最も有名な著作である。[ 170 ] [ 171 ] かつてマルクス主義 者であったヴィットフォーゲルは、ソ連寄りの正統派マルクス主義から決別し、 東洋的専制主義という概念を武器として、当時の共産主義国家を批判した。[ 172 ] [ 173 ] この包括的な研究において、彼はマルクスとウェーバーの理論を基に、「水利文明 」(大規模な灌漑と水道事業に依存する社会)は、彼が「東洋的専制政治」と呼んだ権威主義的な官僚制政府を発展させる傾向があると主張した。[ 41 ] [ 174 ] [ 175 ] ウィットフォーゲルの「水利仮説」によれば、乾燥地帯や洪水が発生しやすい地域(エジプト、メソポタミア、インド、中国など)での灌漑管理の技術的要件が、全能の中央集権的な国家機構の台頭につながり、その官僚制が経済と社会の両方に対する支配力を蓄積し、分権的な西洋では知られていないような全体主義的な支配をもたらした。[ 176 ] [ 177 ] ヴィットフォーゲルは、西洋文明とは異なる独自の道筋という考え方を基本的に定式化した。ヨーロッパの封建制から資本主義への軌跡とは異なり、東洋は「水力官僚制」の道をたどり、停滞した絶対主義帝国で頂点に達した。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] 彼は古代アジアの帝国を調査しただけでなく、中国とソ連の現代の 共産主義政権 は東洋の専制政治の新たな化身であると挑発的に主張した。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] 彼の見解では、マルクスは社会主義を飛躍的進歩と見なした点で近視眼的だった。ヴィットフォーゲルは、スターリンや毛沢東の共産党国家は、単に「工業的」手段を用いただけで、構造的には古い専制王朝に似ていると主張した。[ 184 ] [ 185 ] 彼はソビエト・ロシアを、西側社会の「多中心的」多元主義とは対照的に、アジアの君主制に似た「単中心的」システムだと表現した。[ 186 ] [ 187 ] 冷戦の最盛期に現れたこのテーゼは、共産主義は 西側の自由とは相容れないアジア的な専制政治であるというイデオロギー的物語を助長した。[ 188 ] [ 189 ]
ウィットフォーゲルの『東洋の専制政治』 は影響力があり、同時に物議を醸した。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] 支持者たちはその壮大な比較研究の範囲と、環境適応(灌漑)が政治的進化を形作る可能性があるという洞察を称賛した。[ 182 ] [ 193 ] 彼の研究はモンテスキュー、マルクス、ウェーバーの系譜を明確に受け継ぎ、気候、経済生産様式、官僚制の形態を一つの壮大な説明に結びつけた。[ 194 ] [ 195 ] しかし、多くの学者、特に中国学者 や人類学者 は、ウィットフォーゲルの主張は決定論的すぎると批判し、経験的に欠陥があると指摘した。[ 163 ] [ 196 ] [ 197 ] 例えば、中国史の専門家は、中国の主要な水道事業のすべてが国営であったわけではなく、私有財産や地方の制度が相当程度存在していたこと、そして「専制」という用語は帝国の権力に対する複雑な法的および道徳的制約を過度に単純化していると指摘した。[ 198 ] [ 199 ] 歴史家のフレデリック・W・モートは 1961年に、ウィットフォーゲルの論文は中国史を誤って解釈していると批判し、中国の帝国の権力の拡大は抑制されず不変であったわけではなく、「専制」という用語は伝統的な中国の統治には疑わしいほど適切であると主張した。[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 3 ] 同様に、イギリスの科学者で歴史家のジョセフ・ニーダム は、ウィットフォーゲルの著作を批評する際に、専制政治のような蔑称を、西洋の恣意的な専制政治の概念と結びつけて用いることは、儒教の官僚的統治が実際にどのように機能していたかについての理解を歪めると異議を唱えた。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] これらの批判は、古いオリエンタリズムの比喩を無批判に用いることへの警告を発した、20世紀半ばのより広範な再評価の一部であった。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] それにもかかわらず、ウィットフォーゲルの著書は、特にアジア研究以外の分野で大きな影響を与えた。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] それは、古代東洋帝国から現代の全体主義国家へと続く流れがあるという考え、つまり1950年代の地政学と共鳴する政治文化における東西の分断という考えを生き続けさせた。 [ 212 ] [ 213 ] ウィットフォーゲルの「東洋的専制主義」の復活は、この歴史的概念が自由と専制に関する非常に現代的な議論に適用されつつも、その不朽の魅力を示した。[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]
現代の批判と再解釈 20世紀後半までに、東洋の専制政治という概念は、ポストコロニアル研究 や修正主義歴史学 といった新たな知的潮流から継続的な攻撃を受けるようになった。これらの分野の学者たちは、「東洋の専制政治」は中立的な分析モデルというよりは、アジアの現実よりも西洋の自己正当化について多くを語るヨーロッパ中心主義的な神話であると主張した。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] エドワード・サイードは 、 1978年の画期的な著書『オリエンタリズム』 の中で、「東洋の専制君主」という比喩を、東洋に対する西洋の想像の重要な要素として特定した。それは、東洋社会を停滞的で残酷で劣ったものとして描写するために用いられる「アジアの君主の恣意的な権力」というステレオタイプである。[ 109 ] サイードと彼の影響を受けた人々は、このイメージが植民地支配のイデオロギー的道具としてどのように機能し、ヨーロッパの帝国支配が蒙昧な人々に法と自由をもたらすものとして正当化されてきたかを示した。[ 164 ] [ 220 ] [ 221 ] モンテスキューの気候理論からマルクスの進化論的図式、ウィットフォーゲルの冷戦論争 に至るまで、一貫しているのは西洋の優越性と東洋の後進性の主張である。[ 181 ] [ 222 ] 現代の学問は、これらの主張を解体することに専念している。[ 223 ] 研究者たちは、例えば、オスマン帝国とムガル帝国の統治における憲法と協議の伝統、あるいは清朝中国 の市民制度を強調しており、これらは完全に抑制されない専制政治の戯画と矛盾する。[ 224 ] [ 225 ] [ 226 ] 彼らは、「独裁者」のような用語は、内部の人間が受け入れた表現というよりは、外部の人間が付けた蔑称であることが多かったと指摘している。[ 227 ]
かつて「東洋の専制政治」と呼ばれた地域では、地元の改革者や知識人が長らくその特徴づけに異議を唱えてきた。19世紀には、アジアや中東の思想家が西洋の政治思想にますます関心を寄せ、独自の視点を提供した。オスマン帝国の立憲主義者は、スルタンの権力はシャリーアと議会によって制限されるべきだと主張した(「生まれながらの専制君主」であることへの譲歩とは言い難い)。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] インドの民族主義者は、植民地化以前のインドには村の自治と協議の伝統があったことを指摘した。[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ] 清朝末期と中華民国時代の中国の改革者は、中国が君主制を近代化したり、共和制を樹立したりして、西洋人が中国に押し付けた「東洋の専制政治」という型から逃れることができることを示そうと努めた。[ 96 ] [ 231 ] [ 232 ] これらの先住民の議論は、「東洋の専制政治」が自己イメージではなく、論争の的となる外部の判断であったことを強調している。つまり、そうレッテルを貼られた人々は、しばしばそれに抵抗したり、反証しようとしたりしたのである。[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]
西洋の学界では、20世紀後半に、より批判的な歴史観 が台頭した。「グローバルヒストリー」や脱植民地主義の潮流に影響を受けた学者たちは、この概念の理論的影響力は今日ではほぼ消滅したと主張している。比較歴史家は、東西二元論という固定観念から離れ、アジアにおける経済的・文化的つながり、先住民の主体性、そして多様な政治形態を重視するようになった。例えば、経済史家のBJ・オレアリー(1989)は、アジア的モデルに関するマルクス主義の議論を再検討し、その不十分さを指摘した。インドの歴史は単線的な専制主義モデルには当てはまらず、植民地主義の影響はより複雑であったと示唆している。[ 236 ] 地域専門家は、一枚岩の概念を解体し続けている。オスマン帝国の研究は 、交渉によって成立した地方統治と法のシステム(制約のない全能のスルタンとは程遠い)を明らかにしている。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] 一方、中国学は、 清朝の皇帝が 儒教 の規範の枠組みの中で行動し、公正な統治によって「天命 」を得なければならなかったことを示している。これらの概念は、純粋な恣意的専制政治とは相容れない。 [ 240 ] [ 241 ] さらに、灌漑に基づくコミュニティを研究する人類学者は、「水利社会」が必ずしも中央集権化につながるわけではないことを発見した。小規模な地域管理がしばしば規範であり、ウィットフォーゲルの水と権威主義の決定論的な関連性を弱めている。[ 177 ] [ 176 ]
同時に、現代のアナリストの中には、「東洋の専制政治」を完全に否定する際に、多くの歴史的なアジア諸国における権威主義的統治の実際のパターンを無視すべきではないと警告する者もいる。[ 162 ] オリエンタリズムの誇張を認識することと、例えば中国の帝国国家やムガル国家が、ある点では同時代のヨーロッパの政治体よりも中央集権的で専制的であったことを認めることとのバランスをどのように取るかについては、依然として議論が続いている。[ 242 ] [ 243 ] サイードの批判者たちは、彼が西洋の表象のみに焦点を当てることで、政体としての専制政治の真の歴史と機能を軽視したと主張している。[ 244 ] 彼らは、「専制政治」に似た概念がアジアの政治思想にも存在していたことを指摘している(例えば、中国の政治理論では「暴君」(専制的な支配者)を非難し、道徳法によって統治する啓蒙君主を称賛していた)。[ 245 ] [ 246 ] このように、学術的な議論はより微妙な領域へと移行し、単純な東西対立の比喩を超えて、研究者たちはそれぞれの社会の政治的慣習や権力構造を検証している。[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] しかし、「東洋的専制主義」という用語自体は、信頼できる分析カテゴリーとしてではなく、研究対象(西洋の思想家がこの考えをどのように、なぜ思いついたのか)として、歴史的文脈で主に使われている。[ 250 ] [ 251 ]
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