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ナザレ人は、新約聖書でナザレ市出身の人々を表すために使われる称号であり（旧約聖書にはナザレやナザレ人についての言及はない）、新約聖書によると、古代ユダヤにあったガリラヤの町ナザレ[1]で育ったイエスに付けられた称号である。この単語は、ギリシア語の新約聖書に出てくる2つの関連語、Nazarēnos（「ナザレ人」）とNazōraios（「ナゾレ人」）の翻訳に使われている。伝統的に「ナザレのイエス」と訳されている語句は、「ナザレ人イエス」または「ナゾレ人イエス」と訳すこともできる[2] 。ナザレ人という称号は、出身地を示すのではなく、宗教的な意味を持つ可能性がある。ナザレ語とナゾレ語はどちらもギリシャ語では不規則であり、ナゾレ語の追加の母音はナザレからの派生を複雑にしている。[3]
マタイによる福音書では、ナザレ人という称号は「彼はナザレ人と呼ばれる」という預言に由来すると説明されているが[4] 、これには旧約聖書に明らかな出典はない。一部の学者は、これはイザヤ書の一節を指していると主張している[5]。ナザレ人はヘブライ語のネツェル（枝）のギリシャ語読みで、救世主の称号と理解されている。[ 6 ]また、士師記の一節でサムソンがナジル人であると指摘されていることを指摘する学者もいるが、これはギリシャ語でナザレ人と一文字しか違わない単語である。[7]また、ナザレ人がイエスを支配者として表している可能性もある。[8]
ギリシャ語の新約聖書ではナザレ人は6回（マルコ、ルカ）使われており、ナザレ人は13回（マタイ、いくつかの写本ではマルコ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝）使われている。使徒行伝では、ナザレ人は町の住民ではなく、イエスの追随者、つまりキリスト教徒を指して使われている。 [9] ノツリムは現代ヘブライ語でキリスト教徒（No·tsri、נוֹצְרִי ）を意味し、シリア語（ Nasrani）とアラビア語（Naṣrānī、نصراني ）で一般的に「キリスト教徒」を意味する2つの単語のうちの1つである。
語源
ナザレ人はギリシャ語のナザレノス（Ναζαρηνός ）から英語化したもので、新約聖書でイエスに使われている言葉です。[10]語源としてはいくつかのヘブライ語が提案されています。[11]
ナザレ
伝統的な見解では、この言葉は古代に使われていたナザレ（ナザラ）のヘブライ語から派生したものである。 [12] ナザレは、ナツァル（נָצַר）（「見張る」を意味する）[13]またはネツァル（נֵ֫צֶר）（「枝」を意味する）から派生したものである可能性がある。[14]
ギリシャ語の一般的な構造であるイエソス・オ・ナゾライオス( Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ) 「ナザレのイエス/ナザレのイエス」は、伝統的に新約聖書に登場するいくつかの地名のうちの 1 つと考えられています (例えば、ルキオス・オ・クレナイオス( Λούκιος ὁ )) 。 Κυρηναῖος ) 「キレニア人ルシウス/キレネのルシウス」、トロフィモス・オ・エフェシオス(「エフェソス人トロフィムス」、Τρόφιμος ὁ Ἐφέσιος )、マグダラのマリア(「マグダラの女マリア」)、サウロス タルセウス(「タルシアのサウル」)、またはアテナゴラスのような多くの古典的な例アテナイ ( Ἀθηναγόρας ὁ Ἀθηναῖος )。
通常「ナザレのイエス」 ( iēsous o nazōraios )と訳されるギリシャ語のフレーズは、新約聖書の中でナザレの構文が使われている他の 3 つの箇所と比較することができます。
神はナザレのイエス（ho apo Nazaret、ὁ ἀπὸ Ναζαρέτ）に聖霊と力を授け、イエスは巡回して善を行い、悪魔に苦しめられていた人々をすべて癒した。神がイエスと共におられたからである。使徒行伝 10:38 KJV 1611
イエスは「ガリラヤのナザレ出身」とも呼ばれています。
すると群衆は言った、「これはガリラヤのナザレから来た預言者イエスです。」 ( ho apo Nazaret tes Galilaias , ὁ ἀπὸ Ναζαρὲτ τῆς Γαλιλαίας ) マタイ 21:11
ヨハネ1:45-46にも同様の記述があります。
ピリポはナタナエルを見つけて言った。「わたしたちは、モーセが律法に書き、預言者たちが書いている方、ヨセフの子、ナザレ出身のイエスに出会いました ( τὸν υἱὸν τοῦ Ἰωσὴφ τὸν ἀπὸ Ναζαρέτ ;主格: ho uios tou Iosef ho apo Nazaret )。
」ナタナエルは言った。「ナザレから何か良いものが出るでしょうか ( ek Nazaret ἐκ Ναζαρὲτ )。」ピリポは言った。「来て、見なさい。」
ナザレ人イエスはギリシャ語ではより一般的であると考える人もいます。 [15]「ナザレの」という名前は他の誰に対しても使用されておらず、新約聖書以外ではナザレについて言及されていません。
ナザレとナザレ人は、ギリシア語でのみ相補的であり、ギリシア語では「z」または有声歯茎摩擦音を持つ。セム語では、ナザレ語とその同義語であるナザレ、ナザラ、ナゾレア語/ナザラ語は、 「s」または「ts」の音に対応する無声歯茎摩擦音を持つ。有声音と無声音は、別々の言語経路に従う。したがって、ナザレを指すギリシア語の形は、ナサレネ、ナソライオス、ナサレトとなるはずである。[要出典]ナゾレア語の追加の母音（[ω]エラー：{{Lang}}：非ラテン語テキスト/ラテン文字サブタグが一致しません（ヘルプ））により、このバリエーションを導き出すことはより困難になっているが、ナザレの弱いアラム語の母音がその起源として示唆されている。[3]
ネッツァー
- ne·tser ( נֵ֫צֶר , n-ts-r) は、 nay'·tserと発音され、「枝」、「花」、「枝分かれ」を意味する。na ·tsarから派生した。(下記参照) [16] [ページが必要]
ジェローム（ 347年頃-420年）は、ナザレ人をイザヤ書の一節と結び付け、ナザレ人は学者がネッツェル（「枝」）と読む単語のヘブライ語読みであると主張した。 [17]イザヤ書のテキストは次の通りである。
エッサイの根から一本の杖が出て、その根から一本の枝が生え出る。ve ·ya·tza cho·ter mig·ge·za yi·shai ve·ne·tzer mi·sha·ra·shav yif·reh. [5]
古代ヘブライ語のテキストでは母音が示されていなかったため、ヒエロニムスの時代にはより多様な読み方が可能であった。ここでの枝/ナザレ人は比喩的に「子孫」（ダビデ王の父であるエッサイの子孫）を意味する。4世紀のキリスト教論客であるエウセビオスも、ナザレ人の語源はイザヤであると主張した。イザヤによるこの預言は新約聖書の時代に非常に人気があり、ローマ書や黙示録にも言及されている。[18]
古代の使用法
ナザレ人（ナザレ人またはナザレ人）という用語は、ユダヤ教の福音書、特にヘブライ語福音書、ナザレ人の福音書、マタイによる福音書で言及されています。また、マルコによる福音書でも言及されています。[19]
マシュー
マタイは一貫してNazoreanという異形を使用しています。Nazorean と Nazareth の関連はマタイに見られます。
そして、夢で警告を受けて、イエスはガリラヤ地方へ行き、ナザレという町に住まわれた。それは、預言者たちを通して言われた「彼はナザレ人と呼ばれるであろう」という言葉が実現するためであった。[20]
この一節には難しさがある。ユダヤ教の聖書には「彼はナザレ人と呼ばれる」といった預言は知られておらず、「ナザレ人」は新しい用語であり、ナザレと関連してここで初めて登場し、実際、どこでも初めて登場する。
マタイの預言は、しばしばイザヤの預言と結び付けられます。[5]イザヤの預言だけが「枝」をネツェルと呼んでいますが、枝を表す言葉がツェマッハと使われているメシア預言は他に4つあります。[21]マタイの「預言者を通して語られた」という表現は、これらの聖句が集合的に言及されていることを示唆している可能性があります。[6]対照的に、ナザレの預言の数節上で使用されている「預言者を通して」という表現は、[22]特定の旧約聖書の聖句を指しています。[23]
別の見方では、士師記でサムソンをナジル人と呼ぶ一節がマタイの預言の出典であると示唆している。ナジル人はギリシャ語でナザレ人と一文字しか違わない。[7]しかし、新約聖書におけるイエスの性格描写は典型的なナジル人ではなく、マタイがイエスと非道徳的なサムソンを比較しようとしたかどうかは疑わしい。[7]しかし、ナザレ人は、やはり「支配者」（創世記49,26）を意味するNZRの音訳であり、イエスをイスラエルの新しい支配者として指している可能性がある。[24]
マーク
最古の福音書とされるマルコによる福音書では一貫して「ナザレ人」が使われているが、後世に書かれた聖書では一般的に「ナザレ人」が使われている。これは、ナザレに密接に関係する形式が最初に登場したことを示唆している。別の可能性としては、マルコが執筆当時はより明確にメシア的形式がまだ議論の的になっていたため、この形式を使ったというものである。マルコはイエスが洗礼を受ける前は「ガリラヤのナザレ出身」と呼んでいるが、[25]洗礼後は「ナザレ人」となっている。[26]同様に、2世紀のメシアを自称したシモン・バル・コクバ（アラム語で「星の子シモン」）は、星の予言への言及を加えるために、シモン・バル・コシバから名前を変えた。[27]
教父の著作
テルトゥルス（使徒行伝 24:5）の次にナザレ人（複数形）について言及している2 番目の文献はテルトゥリアヌス（208 年）で、3 番目の文献はエウセビオス（324 年以前）で、その後サラミスのエピファニオス（375 年）とヒエロニムス（390 年頃） にも広範囲にわたる言及があります。
エピファニオスは、ヨルダン川西岸のギレアデとバシャンの「ナザレ人」という、似たような名前を持つ別の集団について記述した最初で唯一の情報源でもある（ギリシア語：ナサライオイ・パナリオン18）。エピファニオスは、この集団をキリスト教のナザレ人とは明確に区別し、キリスト教以前のユダヤ教の宗派とは別個の異なる宗派としている。[28]エピファニオスの説明は、一部の学者（ショープス1911、シェーダー1942、ガートナー1957）や誤認（ブッゲ）として却下されている。他の学者は、エピファニオスの説明にいくらかの真実を見出し、この集団をマンダ派、サマリア人、レカブ派などとさまざまに特定している。[29]
グノーシス主義の作品
3世紀のグノーシス主義の著作であるフィリポの福音書[ 30]は、ナザレ人という言葉は「真実」を意味すると主張しています。
「イエス」は隠された名前であり、「キリスト」は明らかにされた名前です。このため、「イエス」は特定の言語に固有のものではなく、常に「イエス」という名前で呼ばれます。一方、「キリスト」はシリア語では「メシア」、ギリシャ語では「キリスト」です。もちろん、他の言語では、それぞれの言語でそのように呼ばれています。「ナザレ人」は隠されたものを明らかにする人です。キリストは、人間、天使、神秘、そして父など、すべてを自分の中に持っています... [31] 私たちより前の使徒たちは、彼に「ナザレ人、メシア、イエス」、つまり「ナザレ人、キリスト、イエス」という名前をつけました。最後の名前は「キリスト」、最初の名前は「イエス」、真ん中は「ナザレ人」です。「メシア」には、「キリスト」と「計り知れたもの」の 2 つの意味があります。ヘブライ語の「イエス」は「贖い」です。 「ナザラ」は「真理」です。したがって、「ナザレ人」は「真理」です。「キリスト」[判読不能]は測定されました。「ナザレ人」と「イエス」は測定された者たちです。[32]
歴史性
歴史家フラウィウス・ヨセフス（紀元37年 - 100年頃）はガリラヤの45の町について言及しているが、ナザレについては一切触れていない。しかしヨセフスはガリラヤには全部で219の村があったとも書いているので[33]、ほとんどの村の名前が現存する文献に記録されていないのは明らかである。ナザレは当時近隣のヤフィアの影に隠れていたため、ヨセフスはそれを独立した町とは考えていなかったのかもしれない。[34]新約聖書以外でナザレが同時代の町として言及されている最古の文献は、紀元200年頃に著述したセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスによるものである[35]。ナザレとイエスの生涯との関連を疑問視する著述家は、ナザレ人はもともと宗教的な称号であり、後に町を指すものとして再解釈されたと示唆している。[36]
バリエーション
括弧内の数字はStrong's Concordanceより引用したものです。
ナザレン（3479）
- ナザレネ( Ναζαρηνέ ) マルコ 1:24、ルカ 4:34
- ナザレノン( Ναζαρηνὸν ) マルコ 16:6
- ナザレノス( Ναζαρηνός ) マルコ 10:47
- ナザレノウ( Ναζαρηνοῦ ) マルコ 14:67、ルカ 24:19
ナザレ人 (3480)
- ナゾライオス( Ναζωραῖος )マタイ 2:23、ルカ 18:37、ヨハネ 19:19、使徒 6:14、使徒 22:8
- ナゾライオウ( Ναζωραίου ) マタイ 26:71、使徒行伝 3:6、使徒行伝 4:10、使徒行伝 26:9
- ナゾライオーン( Ναζωραίων ) 使徒 24:5
- ナゾライオン( Ναζωραῖον ) ヨハネ 18:5、ヨハネ 18:7、使徒 2:22
ナザレ (3478)
- ナザレ( Ναζαρέθ ) マタイ 21:11、ルカ 1:26、ルカ 2:4、ルカ 2:39、ルカ 2:51、使徒 10:38
- ナザラ( Ναζαρά )マタイ 4:13、ルカ 4:16
- ナザレト( Ναζαρέτ ) マルコ 1:9、マタイ 2:23、ヨハネ 1:45、ヨハネ 1:46
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ナザレ派– 初期キリスト教徒を指す用語
ナザレ人（ギリシャ語でナゾライオイ）という語の最初の使用は、アントニウス・フェリクスより前のテルトゥルスによって確認されている。[37]テルトゥルスのように、イエス・ホ・ナゾライオス（「ナザレのイエス」）をイエス・ホ・クリストス（「救世主イエス」）として認めなかった者は、パウロの宗派をクリスチャニオイ（「救世主の信奉者」）とは呼ばないであろう。 [38]
ナザレ派ギリシャ語のキリスト教徒向け
使徒行伝では、使徒パウロは「ナザレ派の指導者」と呼ばれており、[9]ナザレ人とクリスチャンを同一視しています。1世紀にはクリスチャン（異邦人）とナザレ人（ユダヤ人）の両方が流行していたようで、どちらも新約聖書に記録されていますが、1世紀以降、キリスト教徒の間では異邦人のクリスチャンという名前がナザレ人よりも多く使われたようです。331年頃、エウセビオスは、ナザレという名前からキリストがナザレ人と呼ばれ、それ以前の世紀にはキリスト教徒がナザレ人と呼ばれていたと記録しています。[39] テルトゥリアヌス（マルキオン反駁4:8）は、「このためユダヤ人は我々を『ナザレ人』と呼ぶ」と記録している。「ナザレ人（複数形）という用語が最初に言及されたのは、パウロに対する最初の告発の中でテルトゥロが使ったもの（使徒行伝24:5）であるが、ヘロデ・アグリッパ2世（使徒行伝26:28 ）は「アンティオキアで初めて使われた」（使徒行伝11:26 ）クリスチャンという用語を使用し、1ペテロ4:16で認められている。[40]後のテルトゥリアヌス、[41]ヒエロニムス、オリゲネス、エウセビオスは、ユダヤ人がクリスチャンをナザレ人と呼んでいると述べている。
「創造主のキリストは預言によればナザレ人と呼ばれなければならなかった。そのためユダヤ人もまさにその理由で私たちをキリストにちなんでナザレ人と呼んでいる。」– テルトゥリアヌス『マルキオンへの反論』4.8) [42]
ナザレ派またはナスラニスアラム語とシリア語のキリスト教徒向け
キリスト教徒自身が使用するキリスト教徒を表すアラム語およびシリア語はクリスティアーヌ(シリア語ƟƪƣƝ֢ ) であり、これは『ペシッタ』の次の詩に見られるとおりです。
使徒言行録 11:26b . . . . . 転写: ..
mn hydyn qdmyt ᵓtqryw bᵓnṭywky tlmydᵓ krsṭynᵓ。
翻訳: 弟子たちはアンティオキアで初めてクリスチャンと呼ばれました
同様に、「しかし、キリスト教徒であるなら、恥じることなく、この名によって神を讃えなさい」（ペテロ第一 4:16）と、初期のシリア語教会のテキストにも記されています。
しかし、使徒言行録24章5節のテルトゥルスの記述では、ナザレ人とナザレのイエスは両方ともシリア・アラム語でナスラヤ（ֶ ...
ナザレ派アラビア文学におけるキリスト教徒としての
アラブ系キリスト教徒は自分たちをمسيحي Masīḥī ( مسيح Masīḥ、「救世主、キリスト」から) と呼んでいたが、ナザレ人という用語はアラビア語では単数形のNaṣrani (アラビア語: نصراني、「キリスト教徒」) と複数形のNaṣara (アラビア語: نصارى 、「ナザレ人、キリスト教徒」) として一般的にキリスト教徒を指して使用されている。ナザレ人という用語は、クルアーンの中でキリスト教徒を指す際に何度も使用されている。例えば、スーラ・アル・バカラ(詩節 113) には次のように書かれている。
2:113. ユダヤ人は、ナザレ人たちは何も信仰していないと言い、ナザレ人たちは、ユダヤ人は何も信仰していないと言う。しかし彼らは両方とも啓典を読んでいる。そして知らない者は、彼らの言うことをそのまま言う。アッラーは復活の日に彼らの間の論争を裁かれるであろう。
— ハッサン・アル・ファティ・カリブッラ・コーラン翻訳、アル・バカラ 113
しかしコーランでは、ナスラニは動詞として使われており、擁護者や支持者を意味するアラビア語の語源であるn-ṣ-rから派生した名詞ではありません。その意味はスーラ・アル・イムランの50-52節で説明されており、そこで預言者イサが、神のために誰が私（アンサール）の支持者になるのかと尋ねると、ハワリユン（使徒\追随者）は、自分たちがアンサールになると答えます。同じ語源は、ヤスリブで預言者ムハンマドを保護したアンサールを指すときにも使われています。
ナザレ派ヘブライ文学におけるキリスト教徒として
ラビ語および現代イスラエルの 現代ヘブライ語では、用語「ノツリム（複数形）」（ヘブライ語：נוצרים）、または単数形の「ノツリ（נוצרי）」は、「キリスト教徒」および「クリスチャン」の一般的な公式用語です。[48]多くのキリスト教徒は、ほとんどのヘブライ語新約聖書翻訳に見られるように、「メシアニック」を意味するメシキイム（ヘブライ語：משיחיים）を好みます。[ 49 ] また、多くの新約聖書のヘブライ語への翻訳や一部の教会では、ギリシャ語のクリスチャノイを翻訳するために使用されています。[50]
ナザレンそしてナザレ派タルムードでは
ノツリ（単数）とノツリム（複数）のヘブライ語での最初の言及は、バビロニア・タルムードの写本にあります。これらの言及はエルサレム・タルムードには見つかりません。[51] ノツリムは、ユダヤ教の出版物に対するキリスト教徒の検閲のため、タルムードの古い印刷版には記載されていません。[52] ノツリムは、アヴォダ・ザラー6a、タアニット27bに明確に記載されており、ギッティン57aなどの他のテキストで再構築されている可能性があります。[53]
- アヴォダ・ザラー（「異国の礼拝」）6a：「ナザレの日は、ラビ・イシュマエルの言葉によれば、永遠に禁じられている」[54]
- ターニート『断食について』27b: 「なぜ彼らは安息日の翌日に断食しなかったのか？ラビ・ヨハナンは、ノツリムのためだと言った。」
サミュエル・クライン（1909）[55]は、タルムードにおけるイエスに関する最も議論の多い言及の一つであるギッティン（『文書』）57aの一節には、イエスの信奉者であるノツリムに彼と彼らの運命を警告する「イエス・ハ・ノツリ」への言及も含まれている可能性があると提唱した。[56]
トセフタのさらなる可能性のある言及は、テキストが元々ミツリム（「エジプト人」）ではなくノツリム（「キリスト教徒」）と読んでいた可能性がある[ 57 ]ところで、「彼らは言った：彼は西のエジプト人[ミツリム]のクファル・サフニア[58]から彼の話を聞きに行った。」であり、ここではヤコブまたはジェームズという人物による医療援助は避けられている。[59]
タンナイ派によるノツリムへの言及はなく、アモライク時代にもほとんど言及がない。[60]タンナイム（紀元70年～200年）とアモライム（紀元230年～500年）によるミニムへの言及ははるかに一般的であり、R. トラヴァース・ハーフォード（1903年）などの一部の人は、タルムードとミドラシュにおけるミニムは一般的にユダヤ人キリスト教徒を指していると結論付けている。[61]
イェシュ・ハ・ノツリ
バビロニア・タルムードにおけるノツリムへの言及は、タルムードとトセフタにおけるイェシュ・ハ・ノツリ（「ナザレ人イエス」）の意味と人物に関連している。[52]これには、バビロニア・タルムードのサンヘドリン107bのような一節が含まれるが、そこには「ナザレ人イエスは魔術を行い、イスラエルを惑わした」とあるが、ボック（2002）などの学者は、記述されている出来事の史実性は疑わしいと考えている。[62] [63]エルサレム・タルムードには、「イエス・ベン・パンテラ」など、イエスを暗号化して言及する他の記述があるが、[64]ノツリという用語を使用する言及はバビロン・タルムードに限定されている。[65] [66] （詳細については、 メイン記事「タルムードにおけるイエス」を参照）。
「異端者への呪い」
カイロのゲニザで発見されたアミダーの写本にあるビルカット・ハミニム（「異端者への呪い」）の2つの断片には、ミニムに対する呪いの言葉としてノツリムが含まれている。[67] [68] [69]ロバート・ハーフォード（1903）は、タルムードとミドラッシュにおけるミニムは一般的にユダヤ教徒を指していると結論付けた。[70]
トレドト・イェシュ
中世初期のラビの文書『トレドト・イェシュ（イエスの歴史）』は、キリスト教の起源に関する論争的な記述で、ノツリム（「ナザレ人」）とサマリアのネツァリム（「番人」エレミヤ書 31:6）を結び付けている。『トレドト・イェシュ』は、アレクサンドロス・ヤンナイオス治世中のノツリムの指導者を、バライタス（ミシュナ以外の伝承）で「イェシュ・ハ・ノツリ」として言及されている反抗的な学生と特定している。[要出典]これは一般にタルムードにおけるイエスの言及の継続とみなされているが[71]、イェシュ・ハ・ノツリは紀元前100年頃に生きていたと描写されているため、この特定には異論もある。 [72]トレドット・イェシュによれば、ノツリムはハスモン朝のアレクサンドラ・ヘレネ・サロメ女王の治世中にユダヤのローマのギリシャ化した支持者の間で繁栄した。[73]
中世後期およびルネサンス期のヘブライ文学におけるキリスト教徒の「ナザレ人」
ノツリムという用語は中世にもキリスト教徒に対して使われ続けた。スペインにおけるイスラム支配の末期に最も影響力のあったユダヤ人哲学者の一人であるハスダイ・クレスカス[74]は、カタロニア語でキリスト教の原理に対する反駁を書き、それが「キリスト教の原理の反駁」として現存している。[75]
現代ヘブライ語の使用法
上で述べたように、現代ヘブライ語ではノツリム（נוצרים ）という言葉がキリスト教徒の標準的な言葉であるが、フランツ・デリッチのBFBS新約聖書のように、多くのキリスト教徒自身によってメシイヒイム（ヘブライ語：משיחיים ）が使用されている。ペテロの手紙一第4章16節「しかし、ハ・メシイヒイム（ヘブライ語：משיחיים）のように苦しみを受けている人は、恥じることはない。むしろ、その名によって神をあがめなさい。」[76] [77]ヘブライ語新約聖書では、テルトゥルスがナザレ人（使徒行伝第24章5節）に用いた言葉はノツリムと訳され、ナザレのイエスはイェシュ・ハ・ノツリと訳されている。[78]
他のグループとの関連の可能性
プリニウスとナゼリニ（紀元前1世紀）
大プリニウスは『博物誌』（第5巻、23）の中でナザレ人と呼ばれる人々について言及している。[ 79 ]ベルナール・デュブール（1987）はプリニウスのナザレ人を初期キリスト教徒と結び付けており、デュブールはプリニウスの資料の年代を紀元前30年から20年とし、イスラエル/ユダヤで生まれた宗派がシリアに定着するまでに要した時間の経過を考慮して、紀元前50年頃にナザレ人の潮流があったと示唆している。[80]大プリニウスは[81]、ナザレ人がシリアのアパメアからそう遠くない、バンビクス、ヒエラポリス、あるいはマボグと呼ばれる都市に住んでいたと述べている。しかし、この人々はテルトゥルスのパウロの記述とも、4世紀後半のナザレ人とも何の関係もないと一般に考えられている。[82]プリッツはデュッソーに倣い、プリニウスの紀元前1世紀のナゼリーニと紀元後9世紀のヌサイリスを結び付けている。[要出典]
ナザレ派とエファニウス派ナサライオイ（紀元4世紀）
エピファニオス、フィラストリアヌス、偽テルトゥリアヌスの証言はすべて、ローマのヒッポリュトスの失われた異端反対の著作、フォティオスの『シンタグマ』、オリゲネスとヒエロニムスの『異端反駁』から部分的に引用されている可能性がある。[83]
エピファニオスは、ユダヤ教とキリスト教の宗派として、新約聖書の一部に出てくるナゾライオスという綴りと区別しようとして、ナサライオイ（Νασαραῖοι ）という綴りを使用している。 [84]エピファニオスの4世紀のナザレ派に対する証言によると、彼は彼らがキリスト教以前の起源を持つと報告している。彼は書いている：「（6,1）彼らも自分たちをナザレ人とは呼ばなかった。ナザレ派はキリスト以前のものであり、キリストを知らなかった。6,2しかし、私が指摘したように、誰もがキリスト教徒をナゾラ人と呼んでいた」（『異端反駁』29.6）。[85]この宗派は明らかに、コエレ・シリア、ガリラヤ、サマリアの地域に集中していたが、これは本質的には消滅したイスラエル王国に相当する。[86]エピファニオスによれば、彼らは神殿での犠牲やモーセの律法を拒否したが、他のユダヤ教の慣習は守っていた。彼らは菜食主義者であるとされている。[87]彼によれば、彼らは国籍上はユダヤ人であり、ギレアデ、バシャム、トランスヨルダンに住んでいた。彼らはモーセを尊敬していたが、トーラーを支持するナザレ人とは異なり、モーセは彼に与えられた律法とは異なる律法を授かったと信じていた。
エピファニオスの証言は、ヴィルヘルム・ブッセ、リチャード・ライツェンシュタイン、ブルトマンなど19世紀の学者によって正確であると認められた。[要出典]しかし、この点に関するエピファニオスの証言は間接的なもので、現代の学問では、4世紀のナザレ派とエビオン派はキリスト教徒ではなかったことを示すという彼の論争的な目的をより意識して読まれている。[88]
マンダ教徒
イラクとイランのマンダ教徒は、エルサレムにおける彼らの起源と移住を説明するために、巻物『ハラン・ガワイタ』の中でナソラ人という用語を使用している。「そして、6万人のナソラ人は7つの印を捨て、他のすべての人種による支配から解放された場所であるメディアン丘陵に入った。」... [89]
マンダ教徒の起源に関する説は多岐にわたる。19世紀には、ヴィルヘルム・ブッセ、リチャード・ライツェンシュタイン、ルドルフ・ブルトマンが、グノーシス主義はヨハネによる福音書より古いとするブルトマンの説に倣い、マンダ教徒はキリスト教以前から存在していたと主張した。[90]ハンス・リーツマン（1930）は、現存するすべての文献は、7世紀に東洋のキリスト教に触れ、改宗し、日曜日の安息日などのキリスト教の儀式を取り入れたことで説明できると反論した。マンダ教徒の鉛製の護符は、紀元3世紀に遡る年代が特定されており、奥付を使った最初のマンダ教徒の写字生は、西暦200年頃に左銀座を写したと確認されている。 [91] : 4
マンダ教の学者たちは、マンダ教はキリスト教以前の起源を持つとみなしている。[92]彼らは洗礼者ヨハネを宗派の一員（そしてかつての指導者）であると主張しており、ヨルダン川は彼らの洗礼の教義の中心的な特徴である。[93] [94] [95]
参照
- エビオナイト
- イエズス教
- ユダヤ教徒キリスト教徒
- カバラ学者
- オフィテス
- セシアニズムにおけるイェセウス・マザレウス・イェセデケウス
参考文献
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「しかし、この都市の名前は、背後にある丘の名前と関係があるに違いないと考える者もいる。その丘からは、パレスチナで最も素晴らしい眺望が得られる。したがって、彼らはこの都市の名前を、ヘブライ語の notserah、つまり、見張る者、監視する者から派生させたのである。」（イーストンの聖書辞典、（1897 年））。 「…ナザレ
という単語がヘブライ語から派生しているとすれば、この語源 [つまり、נֹצְרִ、nostri、監視する] から来ているに違いない」（メリル、セラ、（1881 年）『キリストの時代のガリラヤ』、116 ページ。 - ^ 「ナザラの語源はneserである」（「ナザレ」、カトリック百科事典、1911年）
「ナザレ、ナザレ人 - 地名の意味は「枝」。」（ホルマンの聖書辞典、1994年）
「一般的にはヘブライ語のnetser（「新芽」または「新芽」）のギリシャ語形であると考えられている。」（イーストンの聖書辞典、（1897年））。 - ^ 「現代の新約聖書翻訳では『ナザレのイエス』という表現が繰り返されているが、元のギリシャ語版では『ナザレのイエス』という表現の方が一般的である。」（ウィルソン、イアン、（1984）『イエス：証拠』、67 ページ）例えば、ルカ 18:37 を参照。
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- ^ ケンブリッジ初期キリスト教文学史。2004年。146ページ。フランシス・マーガレット・ヤング、ルイス・エアーズ、アンドリュー・ラウス。「18 シンタグマの大部分は...エピファニオス、フィラストリウス、テルトゥリアヌス詩篇がシンタグマを参考にしたと主張したときのものです。」
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さらに読む
- バーグホーン、M.、『創世記イエス・クリスティは戦争を経験した』。 Die Herkunft Jesu nach dem matthäischen Prolog (Mt 1,1–4,16)、ゲッティンゲン、2019。
- ドロワー、ES、「秘密のアダム：ナソラ人のグノーシスの研究」クラレンドン・プレス、オックスフォード（1960年）。
- アンテニケア教父(1986年アメリカ版)。第8巻、Wm. B. Eerdmans Publ. Co.、ミシガン州グランドラピッズ。