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悲惨文学（悲惨文学、悲惨ポルノ、悲惨回想録、トラウマポルノとも呼ばれる）は、主人公、あるいは（回想録の場合は）作者自身が経験したとされるトラウマ、精神的および肉体的虐待、困窮、その他の衰弱させる試練に焦点を当てた文学ジャンルである。[ 1 ] [ 2 ]広義には、このジャンルは少なくとも大衆向け小説（例えば『レ・ミゼラブル』）と同じくらい古いが、悲惨文学や悲惨ポルノという用語は、通常、特にハッピーエンドのない、感傷的な通俗小説、安っぽいホラー、信憑性が疑わしい生々しい自伝的物語に軽蔑的に適用される。[ 3 ] [ 4 ]悲惨文学は、作者が過去の痛ましい物語を明かすと主張する文学的詐欺の人気のジャンルであることも証明されている。 [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ]
このジャンルの作品は、典型的には（ただし、必ずしもそうとは限らない）、主人公の幼少期から始まり、多くの場合、親や保護者などの大人の権威者による虐待、身体的虐待、性的虐待、またはネグレクトを受けるという内容である。これらの物語は通常、何らかの感情的なカタルシス、救済、または虐待や状況からの脱出で終わる。多くの場合、一人称で書かれている。[ 3 ]また、「病理描写」と呼ばれることもある。
ヘレン・フォレスターは、 1974年にベストセラーとなった『 Twopence to Cross the Mersey』で悲惨回顧録というジャンルを創始したとされている。[ 6 ] パット・ジョーダンやジェラルディン・ベデルなどの批評家は、このジャンルの始まりを、アメリカ人デイブ・ペルザーによる1995年の回顧録『 A Child Called "It"』に遡る。この本の中で、ペルザーはアルコール依存症の母親から受けたと主張する虐待の詳細を述べており、その後、物語を続ける2冊の本も出版している。ペルザーの3冊の本（いずれも幼少期を扱った回復物語）は、主張の真偽をめぐる疑念を含め、かなりの論争を巻き起こした。これらの本は合計でニューヨーク・タイムズのペーパーバック・ノンフィクション・ベストセラーリストに448週間ランクインしたが、ペルザーは自身の本を何千冊も購入して転売したことを認めている。[ 7 ] [ 8 ]
シェーン・ヘガティは、ユン・チャンの『ワイルド・スワン』（1992年）とフランク・マコートの『アンジェラの灰』（1996年）を、このジャンルを確立した先駆的な作品と見なしている。[ 9 ]
批評家の中には、ハンヤ・ヤナギハラの『リトル・ライフ』（2015年）を、過去20年間を席巻してきたトラウマに焦点を当てた文学の流れの中に位置づける者もいる。この流れは、2000年代初頭の悲惨な回顧録ブームに始まり、虐待やネグレクトのセンセーショナルな個人的物語がベストセラーとなった。批評家たちは、このジャンルが、単に痛みやトラウマを語るのではなく美化する文学的フィクションへと進化し、カール・オーヴェ・クナウスゴール、シーラ・ヘティ、ガース・グリーンウェルなどの作家による自伝的小説や、感情的な苦しみを中心とした作品が含まれると見ている。批評家たちは、このジャンルが痛みの描写を芸術的な真剣さや道徳的な深さの指標として高く評価していると見ている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
カタジナ・シュミギエロは、文学は常に暗さ、残酷さ、苦しみに惹かれてきたと主張する。古代の神話や中世のバラッドからルネサンスの悲劇に至るまで、古典作品は暴力、性的逸脱、死に満ちている。サミュエル・リチャードソンの『クラリッサとパメラ』のような18世紀の小説は、たとえ「ハッピーエンド」であっても、女性の脆弱性、強制、悲惨さを中心に描いている。ゴシック小説は、過剰と衝撃によってこの魅力を強めている。ヴィクトリア朝文学もこのパターンを引き継ぎ、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、トーマス・ハーディの作品では、特に女性と子供の不正義と苦しみに焦点を当てている。痛みと道徳的憤りの露骨な描写は現代の異常ではなく、読者から強い感情的反応を引き出すために考案された長年の戦略である。[ 5 ]
2007年、悲惨文学はインディペンデント紙のアンソニー・バーンズによって「書籍業界最大のブーム分野」と評された。[ 15 ]このジャンルの作品は、2006年の英語ペーパーバックのベストセラー上位100冊のうち11冊を占め、合計で約200万部を売り上げた。[ 4 ]イギリスの書店チェーンであるウォーターストーンズは、独立した「Painful Lives」コーナーを設け、ボーダーズ・ブックスも「Real Lives」でそれに続いた。[ 4 ] WHSmithチェーンでは、このコーナーは「Tragic Life Stories」と題されており、いずれの場合も、書籍をフィクションに分類するかノンフィクションに分類するかという厄介なジレンマを回避している。これらの書籍の読者は「80％または90％が女性」と推定されている。[ 16 ]悲惨文学の売上の約80％は、従来の書店ではなく、アズダやテスコなどの量販店で行われた。[ 4 ]
このジャンルは、偽りの記憶についての議論に関連して批判されてきた。[ 17 ]このジャンルの著者の中には、トラウマ的な記憶と向き合うため、そして読者が同じようにできるようにするために書いていると述べている人もいる。[ 18 ]このジャンルの支持者は、このジャンルの人気は、かつては無視されたり隠蔽されたりしていたトピック、特に児童性的虐待に直接向き合うという文化的意欲の高まりを示していると述べている。
しかし、このジャンルに対する一般的な批判は、その魅力が好色さや覗き見趣味にあるという指摘である。[ 19 ] [ 2 ]タイムズ紙のライター、キャロル・サーラーは、このジャンルの人気は「小児性愛に完全に囚われている」文化を示していると示唆している。他の批評家は、このジャンルの人気は道徳的憤慨と刺激の組み合わせにあると指摘している。[ 4 ]
社会学者のフランク・フュレディによれば、悲惨な体験記は、虐待、屈辱、苦しみが例外的な経験ではなく現代生活のありふれた一部であることを示唆しており、そうすることで極端な経験を普通のことのように見せかけている。彼はこれを感情的苦痛のポルノグラフィーと呼んでいる。「社会科学者として」とフュレディは書いている。「知的な大人が堕落した被害者として自分を提示する傾向に私は不快感を覚える」。彼はまた、公の告白は勇気ある行為として広く称賛される一方で、苦悩を秘密にしておくことを選択する人々は否認していると批判され、伝統的な「感情を表に出さない」態度は回復力ではなく心理的問題の証拠と見なされると指摘している。[ 20 ]
フュレディは次のように書いている。
悲惨な体験記が売れるのは、今日では屈辱的な経験を通して意味を求めることが一般的になっているからだ。人々の生きた屈辱について生々しい詳細を提供することで、これらの体験記は私たち自身の存在に安心感を与えてくれる。他人の屈辱について読むことで意味や心の平安を得なければならないというのは悲しいことだが、実際には、私たちは被害者が英雄を凌駕する世界に生きている。一部の作家は、被害者であることが今日では大衆の関心を呼ぶことを認識しているため、苦痛を伴う虐待の物語を喜んで創作する。[ 20 ]
アン・ローテは著書『大衆トラウマ文化：マスメディアにおける他者の苦痛の販売』（2011年）の中で、トラウマ、特にホロコーストに関する言説がアメリカのマスメディアにおいて文化的なパラダイムとなっていることを分析している。彼女は、ホロコーストが一般的に議論される方法（ 「善対悪」というメロドラマチックな構造と、被害者／生存者と加害者という中心人物）が、メディアや文学において個人の苦しみが広く表現される方法を形作っていると主張する。このパターンは、より広い文化においてトラウマを消費するためのモデルとなっている。[ 1 ]
ローテはまた、捏造されたり、大幅に誇張された偽の悲惨な回想録が商業的に成功する理由についても分析している。彼女は、それらの人気は、読者が主に真実を求めているのではなく、信じられるトラウマを求めていること、そして信憑性は事実ではなく感情的に（「これは現実味がある」）判断されていることを示していると主張する。ローテは、悲惨な回想録は生存者を道徳的に非難できない人物として高めると主張する。生存者は批判を超越した立場に置かれ、彼らの物語に疑問を呈することは残酷さや否定として捉えられる。トラウマは疑う余地のない正当性の源となる。彼女は、この力学が記憶、物語の構築、社会的責任についての微妙な議論を阻害すると指摘している。 [ 1 ]
初期のデマの一つは、マリア・モンク著の1836年の書籍『マリア・モンクの恐ろしい暴露、あるいは修道院での修道女生活の隠された秘密の暴露』で、モンクが修道院で受けた虐待について語っていると主張していた。この本は捏造であり、事実誤認が多数含まれていたにもかかわらず、米国における反カトリック感情を利用して数十年にわたり広く読まれるベストセラーとなった。[ 21 ]
女優ジョーン・ローウェルの1929年のベストセラー回顧録『深海のゆりかご』は、現代メディア時代の最初の有名人回顧録詐欺の一つである。この本は、ローウェルの冒険に満ちた幼少期の海での真実の物語を語っていると主張していたが、ジャーナリストや船員たちはすぐに、その多くのエピソードが捏造または誇張されていることを暴露した。このスキャンダルは彼女のキャリアを終わらせるどころか、この本に対する世間の関心を高めた。[ 22 ] 2026年のニューヨーカー誌の記事は、ローウェルが、出版社、メディアの注目、そして苦難と冒険の「本物」の個人的物語を求める読者の欲求が文学的な欺瞞を商業的成功に変えることができることを示したことで、後の回顧録論争、特にジェームズ・フレイとその論争の的となった『百万の小さな断片』を予見していたと主張している。[ 23 ]
ホロコーストは、ホロコーストを生き延びたと偽って主張する作家や、実際にホロコーストの生存者であったが経験を偽った作家による、数々の有名な文学的捏造の対象となってきた。こうした捏造には、イェジー・コシンスキの『ペインテッド・バード』（1965年） [ 24 ] [ 25 ]、エンリック・マルコの『地獄の回想録』（1978年）[ 26 ]、ビンジャミン・ウィルコミルスキの『断片：戦時中の子供時代の記憶』（1995年）[ 27 ]、ミーシャ・デフォンセカの『ミーシャ：ホロコースト時代の回想録』（1997年）[ 28 ]、ヘルマン・ローゼンブラットの『フェンスの天使』（2009年に出版予定だったが、出版中止）などがある。[ 29 ] [ 1 ]『ハンナ：ダッハウからオリンピック、そしてその先へ』は、ジーン・グッドウィン・メッシンジャーがハンナ・ペンスについて書いた2005年のホロコースト伝記である。2009年に、ペンスが自分の人生の物語全体を捏造していたことが明らかになった。[ 30 ]
マルコの回顧録が嘘であることを明らかにした大学研究者のベニート・ベルメホ氏は次のように述べた。
この男の話を聞いた後、初めて警鐘が鳴らされた。なぜなら、通常、元囚人たちは人生で最も辛い出来事について語ることに抵抗を感じるからだ。彼らは悪いことを説明することはできるが、まさにそれを経験したからこそ、それを「見せ物」にすることには消極的なのだ。[ 26 ]
1994年、オーストラリアの作家ヘレン・ダーヴィル（現在はヘレン・デール）は、ヘレン・デミデンコというペンネームで小説『The Hand That Signed the Paper』を出版した。この作品は、ホロコースト中にナチス・ドイツに協力したウクライナ人家族を描いている。オーストラリアで最も権威のある文学賞であるマイルズ・フランクリン賞を受賞したが、すぐに反ユダヤ主義の非難を浴びた。ダーヴィルが、物語が自身の家族の背景に基づいているように見せかけるためにウクライナ人の身分を捏造していたことが明らかになると、論争は激化し、[ 31 ] [ 32 ]後に盗作の疑いもかけられた。[ 33 ] 2017年、デールはソーシャルメディアの投稿から素材を盗用したとして再び批判に直面した。[ 34 ]
モルモン教の青少年カウンセラーを自称していたベアトリス・スパークスは、問題児の「本物の日記」と称する本を出版することで知られる作家であり、連続詐欺師だった。これらの作品は、薬物乱用、悪魔崇拝、十代の妊娠、エイズなどの現代的な問題を取り上げ、教訓的な物語として構成していた。彼女の最も有名な本は『Go Ask Alice』（1971年）と『Jay's Journal』（1979年）で、どちらも匿名で出版された。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
アメリカで道徳的パニックを引き起こした2つの作品は、フローラ・レタ・シュライバーの『シビル』（1973年）とローレンス・パズダーの『ミシェル・リメンバーズ』（1980年）である。『シビル』は、多重人格障害（現在は解離性同一性障害として知られている）に苦しむ女性と、彼女を「治療」する精神分析医コーネリア・B・ウィルバーの「実話」を語っている。 『シビル』と『ミシェル・リメンバーズ』はどちらも、抑圧された記憶と忘れられた幼少期のトラウマという考え方を広めた。『シビル』はテレビ映画にも翻案され、本と映画の後に多重人格障害の診断が増加した[ 38 ] [ 39 ]一方、『ミシェル・リメンバーズ』は悪魔崇拝パニックの火付け役となった[ 40 ] [ 41 ]。ローレンス・パズダーの当時の妻によると、パズダーは『シビル』を基にしたテレビ映画を見て、自分にも似たような患者がいると言ったという。これが『ミシェル・リメンバーズ』の物語の最初の種となった。[ 42 ]両作品の事実の正確性についてはその後議論されている。ジャーナリストのデビー・ネイサンは著書『シビル暴露』の中で、精神分析医のウィルバー、シャーリー・メイソン（ 『シビル』の背後にいる実在の人物）、そしてシュライバー（ 『シビル』の著者）が、センセーショナルな物語を通して書籍、映画、その他の商品を売るために、一部は意図的に、一部は自己欺瞞によって、いかに欺瞞を行ったかを論じている。 [ 43 ]
アメリカ人のローレル・ローズ・ウィルソンは、悪魔崇拝儀式虐待の被害者とホロコースト生存者の両方を装ったことがある。彼女は1988年にローレン・ストラットフォードというペンネームで『サタンの地下』という本を書いた。 [ 5 ] 1989年、ウィルソンはミシェル・スミスと共にオプラ・ウィンフリー・ショーに出演した。スミスは精神科医のローレンス・パズダーと共に、悪魔崇拝儀式虐待パニックを引き起こした本『ミシェルの回想』を執筆していた。オプラ・ウィンフリーは両方の話を疑う余地のない事実として紹介した。[ 44 ]暴露された後、ウィルソンはローラ・グラボウスキーという名の強制収容所生存者を装い始めた。彼女はまた、別の詐欺師であるビンジャミン・ウィルコミルスキとも一緒にいた。ストラットフォードとして、彼女は多重人格障害についての『裸にされた』という「自伝」も書いた。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
苦しみの回想録の中には、真実と虚構の両方の要素を含むものがある。その一つが、リゴベルタ・メンチューの『私、リゴベルタ・メンチュー』（1983年）で、この本でメンチューは1992年にノーベル平和賞を受賞した。 [ 48 ]メンチューの回想録の出版から10年以上経って、人類学者のデイビッド・ストールは、彼女が家族の歴史、教育、兄弟の死（メンチューが飢餓で死ぬのを見たと言っている弟は存在しなかった）や学校教育など、重要な出来事の詳細を改変したと主張し、その正確性に異議を唱えた。[ 49 ]これらの主張にもかかわらず、ノーベル委員会は彼女の賞を取り消すことを拒否し、賞は事実の証言ではなく、彼女の擁護活動と社会正義の活動に対して授与されたものだと強調した。[ 50 ]この論争は、マーガレット・ミードやナポレオン・シャグノンをめぐる議論と並んで、アメリカ人類学における最も意見が分かれる論争の一つとなった。[ 51 ]
1990年代から2000年代初頭にかけて、親からの虐待、薬物使用、病気などによる幼少期の悲惨な経験を自伝的と称して販売された回顧録や小説がいくつか捏造であることが明らかになった。例としては、アンソニー・ゴッドビー・ジョンソン著『 A Rock and a Hard Place: One Boy's Triumphant Story』（1993年）[ 52 ]、JT・ルロイ著『 Sarah』（2000年）および『The Heart Is Deceitful Above All Things』（2001年）、キャシー・オベアーン著『 Don't Ever Tell 』（米国では『 Kathy's Story』として出版）（2005年）[ 53 ]、マーガレット・セルツァー著『 Love and Consequences』（2008年）[ 32 ]などがある。
ローラ・アルバートによるJT・ルロイの捏造事件と、ヴィッキー・フラギナルズによるアンソニー・ゴッドビー・ジョンソンの捏造事件には、いくつかの共通点がある。どちらの事件でも、中年の女性が虐待を受けた少年をでっち上げ、自分がその少年の世話役だと主張し、著名な作家の支援を受けて架空の自伝を出版した。アルバートは、クーパーの小説の登場人物に似た、問題を抱えたストリートハスラー「ターミネーター」を装ってデニス・クーパーに接触した。彼女はクーパーの信頼を得て、編集上の指導を受け、ブルース・ベンダーソンなどの作家や影響力のあるマンハッタンの編集者に「JT・ルロイ」を紹介する際の支援を受けた。虐待を受けHIV陽性の「トニー」を装ったフラギナルズは、アーミステッド・モーピンと5年間親交があり、モーピンは後にその経験を小説『ナイト・リスナー』（2000年）でフィクション化した。さらに、どちらの事件も、作家、著名人、ファンとの広範なコミュニケーションを通じて詐欺行為が維持され、架空の人物像は時間とともに変化していった。どちらのデマも、最終的には別の女性が架空の人物になりすますという展開になった。アルバートは姪のサバンナ・クヌープを雇ってJTルロイを演じさせ、テレビプロデューサーのレスリー・カーステンは、アンソニー・ゴッドビー・ジョンソンのデマをその考案者であるフラジナルスから引き継いだ。[ 1 ] [ 54 ] [ 55 ]
2011年、JT・ルロイの元代理人であるアイラ・シルバーバーグは、回顧録が捏造であることが繰り返し暴露されていることについて次のようにコメントした。
出版社が抱える最大の問題は、フィクションのカテゴリーが以前ほど良くないことだ。オプラやセレブのリアリティ番組、実話の時代では、誰もが恐ろしい事件や悲劇の代弁者を求めている。[ 56 ]
ジェームズ・フレイの回顧録『ミリオン・リトル・ピーシズ』（2003年）は当初ノンフィクションとして販売されたが、その大部分が捏造であることが明らかになると大きな論争を巻き起こした。[ 57 ] 2005年、オプラ・ウィンフリーは影響力のあるオプラズ・ブッククラブで『ミリオン・リトル・ピーシズ』を選び、胸が締め付けられるような感動的な本だと評した。この推薦により、この本はベストセラーリストのトップに躍り出た。フレイは有名作家となり、本は数百万部売れた。しかし、フレイが回顧録の一部を誇張したり捏造したりしていたことが明らかになった後、ウィンフリーは2006年1月にフレイを『オプラ・ウィンフリー・ショー』に再び招き、フォローアップインタビューを行い、全国放送のテレビで彼を厳しく追及した。[ 58 ]
2004年、ノーマ・クーリのベストセラー『禁断の愛』（2003年、米国では『名誉の喪失』として出版）をめぐってスキャンダルが発覚した。この本は、クーリの親友であるヨルダンの若い女性「ダリア」がキリスト教徒の兵士と恋に落ちた後、父親に「名誉殺人」で殺害されたという実話を語っていると主張していた。シドニー・モーニング・ヘラルドの記者の調査により、クーリは本に書かれている時期にヨルダンに住んでいなかったことが判明した。調査員やヨルダンの批評家は、ヨルダンの地理、習慣、法律に関する誤りなど、この本に数多くの事実誤認があることも指摘した。文学詐欺とは別に、クーリはオーストラリアに移住する前にシカゴで大規模な金融詐欺や不正行為を行ったとして告発された。文学スキャンダルが発覚した後、シカゴ警察は捜査を再開し、情報筋はクーリを非常に巧妙な詐欺師だと評した。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
2011年、グレッグ・モーテンソンとデビッド・オリバー・レリンによる2006年のベストセラー回顧録『スリー・カップス・オブ・ティー』をめぐってスキャンダルが勃発した。この本は、モーテンソンという登山家が、K2登頂失敗後に村人たちに救助されたことをきっかけに、パキスタンとアフガニスタンに女子のための学校を建設するようになったという物語を描いている。国際的なベストセラーとなり、学校、大学、さらには米軍でも広く宣伝された。[ 56 ]テレビ番組「 60ミニッツ」の調査[ 62 ]と、作家ジョン・クラカワーによる別の暴露記事が、モーテンソンの物語の真実性に疑問を投げかけた。クラカワーは『スリー・カップス・オブ・ディシート』を出版し、回顧録の大部分が捏造または大幅に誇張されていると主張した。[ 63 ]モーテンソンは人道主義の英雄として称賛されていたため、この論争は特に衝撃的だった。[ 64 ]
ジョン・クラカワーは著書『三つの欺瞞の杯』の中で次のように書いている。
モルテンソンの著書や公の発言には嘘が満ち溢れていることが判明した。世間向けに作り上げられたモルテンソンのイメージは、空想、大胆さ、そして明らかに飽くことのない名声への渇望から生まれた産物である。モルテンソンは、自分が成し遂げた高潔な行い、取ったリスク、出会った人々、建てた学校の数について嘘をついてきた。『スリー・カップス・オブ・ティー』は、偽物であることが暴露されたジェームズ・フレイの悪名高い自伝『ミリオン・リトル・ピーシズ』と多くの共通点がある。しかし、フレイはモルテンソンとは異なり、偽の回顧録を使って、私を含め何も知らない読者から数千万ドルの寄付を募ることはしなかった。[ 63 ]
人道的英雄のもう一つの物語、ソマリー・マムの2008年の回顧録『失われた無垢の道：カンボジアのヒロインの真実の物語』は、重要な伝記の詳細を捏造したとして2014年の調査で暴露された。マムの回顧録は、カンボジアでの恐ろしい幼少期、祖父によって性奴隷として売られ、何年ものひどい虐待に耐え、最終的に脱出して他の人身売買の被害者の英雄的な救出者になったことを語っていた。暴露はさらに、マムが自身の財団の保護下にある他の少女たちに、西洋の寄付者やメディアに対して自分たちのトラウマを練習し誇張するように指導していたと主張した。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
2020年、イギリスの連続詐欺師で「キャリー・ジェイド・ウィリアムズ」という偽名をよく使っていたサマンサ・クックスは、フィナンシャル・タイムズとボドリー・ヘッドが主催する権威あるエッセイコンテストで、ハンチントン病という不治の病を患っていると主張するエッセイで優勝した。このエッセイは広く同情と称賛を集め、クックスが新進気鋭の文学者としての地位を確立するのに役立った。彼女は、作り上げたペルソナに基づいて、執筆の機会、メディアの注目、芸術助成金を得た。その後の調査で、彼女の病気と彼女の個人的な物語の多くが虚偽であることが明らかになった。文学詐欺以外にも、クックスは「病気のインフルエンサー」としてオンラインコミュニティを操り、アイルランド政府から財政援助や社会福祉を受けるために、苦痛に満ちた悲惨な物語を利用した。2024年、彼女は故意の詐欺と窃盗で3年の懲役刑を言い渡された。[ 68 ] [ 69 ]
ユタ州の女性、クーリ・リッチンスは、 2022年に夫のエリック・リッチンスが亡くなった後、子供向けの悲しみの本『Are You with Me?』を出版した。彼女はこの本を、愛する人を失った子供たちが悲しみを乗り越えるためのツールとして宣伝し、天使の羽をつけた父親が息子を見守るイラスト入りの物語を掲載した。2026年、リッチンスはカクテルに致死量のフェンタニルを混ぜて夫を殺害した罪で有罪判決を受けた。検察側は、リッチンスが殺害を計画し、金銭的利益を得て献身的な悲しみに暮れる母親に見せかけるための計算された隠蔽工作としてこの本を作成したと主張した。本のメッセージと殺人罪での有罪判決との対比は世間の厳しい目にさらされ、この裁判は「悲しみの作家殺人裁判」として広く知られるようになった。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
2024年、デンマークのインフルエンサーでベルリングスケ紙の評論家であるキャサリン・ディーツは、大規模な盗作スキャンダルと自伝をめぐる論争に巻き込まれた。1月、RedditユーザーがディーツのレビューやInstagramの投稿と他のジャーナリストや作家の作品との類似点に気づいた。その後、ベルリングスケ紙とエル誌によるレビューで、盗用された文章、出典不明の引用、アイデアの流用が広範囲に及んでいることが明らかになった。また、ディーツが自身の学歴を誇張していたことも判明した。同年後半、彼女は自伝『I egen barm（私の胸の中で）』でこのスキャンダルについて言及した。この本では、彼女の幼少期、テレビ料理人で脚本家のアダム・プライスとの関係、コカイン使用や摂食障害との闘いなどが語られている。多くの文学評論家は、自伝のごく一部しか盗作スキャンダルに触れていないことに失望を表明した。一部の評論家は、ディーツが自身の個人的な苦しみに主に焦点を当てたことで、公の批判を難しくするような形で物語を構成したと主張した。アダム・プライスも公に異議を唱え、回顧録が彼の私生活の親密な詳細を明らかにし、家族に影響を与えたと主張したが、最終的には告訴しないことに決めた。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
2025年、ベストセラーとなったいくつかの回顧録の信憑性が疑問視され、広く議論された。英国では、オブザーバー紙の記事で、レイナー・ウィンの『ソルト・パス』（2018年）の起源に関する話が捏造だったことが明らかになった。[ 77 ]米国では、ベンチャーキャピタリストのエイミー・グリフィンのトラウマ回顧録『ザ・テル』 （2025年）がニューヨーク・タイムズ紙で調査され、[ 78 ]グリフィンは、同級生の人生の出来事を自分のものとして本に使用したとして、元同級生から訴えられた。[ 79 ]スウェーデンでは、国営公共テレビ局SVTが、インフルエンサーのヨアキム・ルンデルの公的なペルソナと幼少期のトラウマの主張を検証したドキュメンタリーシリーズ『ハテト（憎しみ）』を放送した。ルンデルは2017年の回顧録『モンスター』で、母親から虐待を受けていたと主張し、この話を何年もメディアで繰り返していた。 SVTの研究者たちは、ルンデルが虐待の記録が存在すると主張していたにもかかわらず、彼の記録でこれらの出来事を確認することができなかった。[ 80 ] [ 81 ]ルンデルが告発を繰り返したTV4の別のドキュメンタリーシリーズは、ジャーナリズムの良き慣行に違反しているとしてメディア倫理委員会から非難された。[ 82 ]ルンデルはまた、幼少期のトラウマ的な記憶が、自伝を書き始める直前の31歳のときに初めて思い出されたと告白した。[ 83 ]これは、エイミー・グリフィンの著書と同様に、抑圧された記憶の存在についての議論を巻き起こし、[ 84 ] [ 85 ]ルンデルは、1990年代にベンゾジアゼピンによる回復記憶療法を受けている間に、犯していない複数の殺人を自白し有罪判決を受けたトーマス・クイック（本名スチューレ・ベルグウォール）の悪名高い事件と比較された。 [ 86 ]
アリソン・ミラーは、捏造された悲惨な回想録における 著者のアイデンティティは、経験的な真実よりも感情的なパフォーマンスによって正当化されると主張する。読者は、苦しみが検証可能かどうかではなく、いかに説得力をもって表現されているかに反応する。回想録作家のアイデンティティは、衝撃、憐れみ、道徳的憤りといった適切な感情的効果を生み出す限りにおいて「真実」となる。ミラーは、偽の回想録が真正なアイデンティティと偽りのアイデンティティの境界を不安定にすると指摘する。説得力のある偽者は、声、詳細、痛み、誠実さといった「本物の」トラウマ的アイデンティティの指標が再現可能であることを明らかにする。これは文化的不安を生み出す。トラウマ的アイデンティティが模倣できるのであれば、真正性そのものが不確実になる。ミラーはジャーナリストのティム・アダムスの言葉を引用して、次のように示唆している。
悲惨な回想録の文脈では、「現実」とは、読者が提示されたテキストに感情的に深く関わる場合にのみ存在する概念である。これらのテキストの著者は、読書の親密な時間の中で読者に引き起こされる感情を意識的に操作し、断ち切ることが難しい共感的なつながりを促そうとする。[ 87 ]
ミラーは、悲惨な回想録を、自己が開示を通して形成されるより広範な告白文化の中に位置づけている。アイデンティティとは、意味のあるものとして認識されるために、しばしばますます極端な形で人に見せつけるものである。トラウマは、自己を出版社、メディア、読者に理解させるための物語技術となる。[ 87 ]
アリソン・ミラーはまた、虐待の回想録の中には、親族から教会や学校などの機関の代表者まで、特定の個人を直接的に虐待の記述に関与させるものがあり、それらの人々の物語やアイデンティティさえも再構築すると指摘している。[ 87 ]
ジャーナリストのクロエ・ハジマテウがレイナー・ウィンの著書『ソルト・パス』に登場する人物たちにインタビューしたところ、多くの人が、自分たちの描写の仕方に傷つき、失望したと語った。彼らは、ウィンの描写は恩着せがましく、好意的ではないと述べ、ウィンはしばしば、自分と夫を助けてくれた人々を上から目線で扱っていると指摘した。ある人物は、この本が自分の寛大さを軽視し、代わりに自分を利己的な人物として描いているため、侮辱されたと感じたと述べた。また、ウィンは自分と夫の間の愛を自分たちを高めるものとして描き、それを使って他人を見下していると指摘し、「彼らは、他人を見る目にとても不親切なところがあるのは本当に不運だ」と締めくくった。『ソルト・パス』に登場する人物の中には、ウィンと彼女の代理人に謝罪を求めた人もいたが、返答はなかった。[ 88 ]
同様に、『ペインテッド・バード』の中で、イェジー・コシンスキは第二次世界大戦中に彼と彼の家族を守るのを手伝ってくれたポーランドの人々を残酷で怪物のように描いた。ポーランドのカトリック教徒のネットワークが大きな個人的危険を冒して家族を匿ったにもかかわらず、コシンスキは後に、彼を助けた人々だけでなく、より広くポーランド国民を国際的な読者の目には悪者扱いした。[ 25 ]
コシンスキーは他人の作品を盗用したとして繰り返し非難された。盗作に関する調査が何度か行われ、ヴィレッジ・ヴォイスによる暴露記事では、バーバラ・テパ・ルパックの研究が取り上げられ、コシンスキーの著書のかなりの部分が、あまり知られていないポーランド語の資料から直接翻訳されたものであることが示された。[ 89 ]また、彼の小説『存在』は、戦前のポーランドのベストセラーであるタデウシュ・ドレガ＝モストヴィチの『ニコデムス・ディズマの経歴』と酷似していることでも注目された。[ 90 ]
2025年、アルジェリア人女性のサアダ・アルバンは、アルジェリア系フランス人作家カメル・ダウドが、ゴンクール賞を受賞した小説『フーリス』で自身の人生を盗用したとして訴えた。アルバンは、自身の精神科医でもあったダウドの妻に個人的な経験を打ち明けていたが、後に、自身の経験の使用を明確に拒否したにもかかわらず、小説の中に自分の人生の一部が描かれていることに気づいた。アルバンはその後、アルジェリアとフランスの両方でダウドを訴えた。皮肉なことに、ゴンクール賞の審査員は、ダウドが「アルジェリアの歴史における暗黒時代、特に女性の苦しみに声を与えた」と称賛していた。[ 91 ]
ハジマテウがウィン（本名はサリー・ウォーカー）とその夫ティム・ウォーカーの親族にインタビューした際、一部の親族は、この夫婦を病的な嘘つきで空想家であり、被害者として振る舞う必要性があると評した。[ 92 ] [ 93 ]ニューヨークでジャーナリストとして活動していた頃にコシンスキーを知っていたミラ・ミハロフスカは、彼を「完全な虚言癖者」と呼び[ 25 ] 、コシンスキーの伝記作家ジェームズ・パーク・スローンによれば、コシンスキーは病的な嘘つきであると同時に、強迫的に支配的だったという。[ 89 ]彼は境界性パーソナリティ障害に関連する特性を示し、見捨てられることや絶望することへの深い恐怖から常に自分を守ろうとしていたと主張されている。[ 90 ]
スローンによれば：
コシンスキーは戦時中の経験を、最も原始的で普遍的な筋書きの一つの形に昇華させた。彼は英雄であり犠牲者であり、他の全員が悪役だった。問題は、他の人々が彼の脚本を取り上げた時に起こった。それは、支配的な神話を必要とする様々なグループの目的にあまりにも都合よく利用されたのだ。[ 25 ]
2011年に回想録作家のメアリー・カーは、「誰かが英雄になる回想録にはいつも疑念を抱いている」と述べ、捏造だと判明した回想録のほとんどは著者の「過剰な自己愛」を反映していると考えていると語った。意見を求められた心理学者のオリバー・ジェームズは、「自己意識が弱く、他人のふりをしている時だけ自分が本物だと感じる人もいる」と述べた。[ 56 ]
場合によっては、著者は自伝的な作品ではない場合でも、トラウマとなるような個人的な経歴を捏造したり、架空の人物像やペルソナを構築したりすることがあります。2019年、ニューヨーカー誌は、サスペンス小説家のダニエル・マロリー（ペンネームはA・J・フィン）の人生を検証した調査記事「サスペンス小説家の欺瞞の軌跡」を掲載しました。マロリーは『窓の中の女』（2018年）の著者です。この記事は、マロリーが脳腫瘍の主張、家族の死や悲劇、学業成績など、自身の経歴の様々な側面を繰り返し捏造していたことを明らかにしました。また、『窓の中の女』と映画『コピーキャット』の筋書きの類似点も指摘しました。記事は、マロリーをカリスマ性と才能にあふれた人物として描き、彼の巧みな物語が、出版業界における彼の職業上のイメージと人間関係の両方を形成するのに役立ったと述べ、欺瞞、共感、そして文学業界が魅力的な個人的物語に惹かれる理由といった、より広範な問題についての議論を巻き起こしました。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
暴露記事の後、著者のジェッサ・クリスピンは、マロリーの文学キャリアも偽の回想録から始まったと指摘した。オックスフォード大学在学中、彼は母親が癌で亡くなったことと自身の脳腫瘍の診断について虚偽の記述をしたエッセイを書き、文芸誌「アレテ」の編集者クレイグ・レインの目に留まった。マロリーはエッセイの出版を望んでいなかったが、それが彼に仕事の機会をもたらした。クリスピンによれば、マロリーのケースは出版業界におけるより広範な傾向を反映しており、著者は自分が書いた経験を共有することが期待され、個人的な歴史が作品の魅力の一部となっている。彼女は「バルトには申し訳ないが、著者は死んだのではなく、テキストになったのだ」と要約し、マロリーは自分と架空の登場人物との間に主張された類似点を利用して、この信憑性を高め、作品を売り込んだと主張している。[ 99 ]
クリスピンは、出版業界は主に白人の中流階級の女性によって形成されており、彼女たちは社会的に疎外されたコミュニティについてあまり詳しくないため、既存の思い込みに合致し、ステレオタイプを強化するような物語を好む傾向があり、それがデマが成功する理由だと主張する。彼女は次のように結論付けている。
これらの偽作が語るもう一つの物語、私たちが聞きたい物語があります。それは、書かれた言葉を通して救済される物語です。たとえあなたが最も貧しい境遇から来たとしても、たとえ運命の津波に打ちのめされたとしても、文学を通して自分自身と人生を向上させることができます。それはアメリカンドリームの文学版であり、自力で立ち上がるということですが、この場合、あなたの自力で立ち上がる手段はあなたの原稿です。[ 99 ]
同様に、オーストラリアのベル・ギブソンは、末期の脳腫瘍を患い、従来の医療ではなく健康的な食事とライフスタイルの変化によって寿命を延ばしたという虚偽の主張に基づいて、自身のパブリックイメージを構築しました。彼女はこの話を利用して、自身のウェルネスブランド、モバイルアプリ、料理本を宣伝し、自らをその方法の成功の生きた証拠として提示しました。2015年の調査により、ギブソンは癌を患ったことがなかったことが明らかになり、捏造された経験が信頼、宣伝、商業的成功を築くためにどのように利用されていたかが暴露されました。[ 100 ] [ 101 ]
また、著者が偽のオンラインIDを作成し、他人の作品を攻撃したり批判したりしながら自分の本を宣伝する、いわゆるソックパペット行為もいくつかあった。初期の例としては、シャーメル・アイリスが、出版社に自分の作品についてお世辞の手紙を送ったり、芸術後援者から資金援助を求めたりするために、ヴィンセント・ホームというペンネームを採用したことが挙げられる。[ 102 ] 2004年には、 Amazon.comの技術的なエラーにより、ペンネームで自分の本をレビューしていた多くの著者の身元が明らかになった。その中には、ベストセラー小説『夜の街』 （1963年）の著者であるジョン・レチーも含まれており、彼は自分の作品を称賛する5つ星のレビューを複数書いていた。[ 103 ]最近の例としては、犯罪小説家のRJ・エロリーと歴史家のオーランド・フィゲスが挙げられ、彼らはどちらもAmazonでペンネームを使ってライバルをこき下ろし、自分の本を称賛していた。[ 104 ] [ 105 ] 2016年、ベストセラー作家のスリラー作家スティーブン・レザーは、他の作家を攻撃するウェブサイトを立ち上げたとしてサイバーいじめの罪で告発された。 [ 106 ] 2012年、レザーは次のように述べている。
本が出版されるとすぐに、私は一日に何度もFacebookやTwitterでその本について語ります。有名なフォーラムにもいくつか参加して、自分の名前や様々な別名、様々なキャラクターで投稿します。そうすると、自分の本について語り、時には自分自身と会話するキャラクターたちのネットワーク全体が構築されます。[ 107 ]
ホロコーストに関する複数の偽の回顧録の暴露に関わってきた系図学者のシャロン・サージェントは、人間の悲劇が個人的な利益のために悪用されている場合、真実を明らかにしたいと思い、この仕事を始めたと述べている。ホロコースト生存者を偽って名乗った著者の場合、彼らの嘘はホロコースト否定論者の主張を助長すると言われている。捏造された物語一つが、恐ろしい真実全体に疑念を投げかける可能性があるのだ。[ 108 ] [ 109 ]
2025年、オブザーバー紙の調査により、レイナー・ウィンのベストセラー回顧録『ソルト・パス』の物語が捏造であったことが明らかになった。[ 77 ]いくつかのメディアがこの事件と、回顧録における真実性というより広範な問題について報じた。これは、自伝的とされる物語が捏造であることが暴露されるたびに生じる議論である。多くの人が、この反発を、2003年に出版された回顧録『ミリオン・リトル・ピーシズ』が大部分が捏造であることが暴露されたアメリカ人作家ジェームズ・フレイのケースと比較した。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]タイムズ紙は、『ソルト・パス』が出版界の現象となったのは、主にそれが実話として提示され、事実の真実性を前提とした共感を呼ぶ悲惨な回顧録に対する読者の根強い興味に訴えたためだと指摘した。[ 114 ]
スキャンダルの余波で、ウィンの出版社であるペンギン・ランダムハウスも、彼女の原稿を適切に精査しなかったとして批判された。より厳しい批判の中には、後知恵に基づいていると見なされ、編集者が調査員として行動することが合理的に期待できるのか（例えば、著者の周囲の人々にインタビューして主張を検証するなど）という疑問が提起されたものもあったが、出版業界が、たとえ繰り返しや模倣の本を支持することになっても、商業的に有望なジャンルを優先しているという、より信憑性のある懸念があると指摘された。 [ 115 ] ペンギンブックスの元広報部長で、現在は偽情報対策に取り組んでいるアメリア・フェアニーは、オブザーバー紙に、出版業界は利益追求型の「事実確認の問題」を抱えていると書き、レイナー・ウィンのような大成功を収めた著者の信憑性に異議を唱えるには、極めて強い自信が必要だと付け加えた。[ 116 ] [ 110 ]
米国では、2025年のニューヨーク・タイムズの記事[ 78 ]が億万長者の投資家エイミー・グリフィンのベストセラー回顧録『The Tell』を調査した際に、同様の議論が巻き起こった。この本は、グリフィンがサイケデリック療法（特にMDMA ）中に幼少期の性的虐待の記憶を取り戻した経緯を描いている。グリフィンの財力、人脈、そしてオプラ・ウィンフリー、リース・ウィザースプーン、ジェナ・ブッシュ・ヘイガーという影響力のあるブッククラブのリーダー3人を含む著名人からの推薦によって、この本の売上は伸びた。批評家たちは、薬物療法によって回復された記憶、特に数十年後の記憶は、信頼性に欠けたり、暗示によって影響を受けたりする可能性があると指摘した。ニューヨーク・タイムズの記事はまた、グリフィンと彼女の夫がサイケデリック療法事業と金銭的なつながりがあることを指摘し、この本が間接的にこの治療法を宣伝する可能性があるという懸念を示した。[ 117 ]多くの人が、悪魔崇拝儀式虐待パニックは、抑圧された記憶に基づく後に信用を失った回顧録に端を発していると指摘し、[ 85 ] [ 118 ] Voxは、 「疑似科学、陰謀論、および否定された医療技術がすべて攻撃的に復活している時期に『The Tell 』が登場した」と指摘している。[ 119 ]
グリフィンの回顧録も、ジェームズ・フレイの『ミリオン・リトル・ピーシズ』と比較された。ペンギン・ランダムハウスのインプリントであるザ・ダイアル・プレスでグリフィンの編集者を務めるホイットニー・フリックは、「出版社は調査員ではない」とコメントした。しかし、批評家たちは、こうした劇的な物語は常にインパクトがあると指摘した。[ 120 ]虐待の申し立ては、独立した証拠や他の被害者とされる人物によって確認されていない。ニューヨーク・タイムズの記事によると、「グリフィン氏は、自分を攻撃したと非難する教師について十分に具体的に描写しているため、仮名を使っていたにもかかわらず、一部の読者は彼の正体を特定することができた」。汚点のない経歴を持つ教師が、弁護の機会も与えられずにレイプ犯と判断されたことへの懸念が提起された。[ 78 ]ある批評家は、性的虐待に関する回顧録を捏造することは、性的暴行被害者の生活をより困難にすると指摘し、[ 121 ]また別の批評家は、「『女性を信じる』ことは出発点として扱うべきであり、哲学全体として扱うべきではない」と書いた。[ 122 ]
2026年3月、元クラスメートがグリフィン、彼女のゴーストライターであるサム・ランスキー、そしてペンギン・ランダムハウスを訴え、 「ザ・テル」の物語は実際にはグリフィンではなく自分の経験に基づいていると主張した。彼女は、グリフィンがベストセラーを書くために自分の幼少期のトラウマを利用したと述べた。[ 79 ] [ 123 ]
著者のアレクサンダー・ラーマンはこの事件について次のようにコメントした。
『ザ・テル』がどうなろうとも、それは回顧録という制度にとってまたしても打撃となるだろう。出版社は、単に著者の解釈や「彼らの真実」ではなく、そのような記述が検証可能な正確さであることを確認するために、デューデリジェンスを行うようますます求められている。[ 121 ]
アン・ローテは著書『ポピュラー・トラウマ・カルチャー』（2011年）の中で、悲惨な回想録に関する最初の学術的分析の一つを提供している。彼女は悲惨な回想録を、痛みが売買可能なものとなり、苦しみが極端であればあるほど信憑性が高まるという、より広範なトラウマの文化経済の兆候として捉えている。彼女は、トラウマは私たちの社会において文化資本として機能し、出版社、メディア、読者のすべてがこの経済に参加していると主張する。[ 1 ]
批評家のパルル・セーガルは、 2021年のエッセイ「トラウマ・プロットへの反論」の中で、現代の文学や物語の多くにおいて、「トラウマ・プロット」が支配的で制約的な物語構造となっており、登場人物の過去の苦しみを、その人物の人格や行動を決定づける力として、ほとんど強迫観念的に焦点を当てていると主張している。結婚の筋書きのような伝統的な筋書きのように、次に何が起こるかという好奇心を向けるのではなく、トラウマ・プロットは常に過去を振り返る。「彼女はどうなるのか？」や「彼女は何をするのか？」ではなく、「彼女に何が起こったのか？」と。セーガルによれば、この構造にはしばしば暗黙の道徳的重みが伴い、登場人物、あるいは人々は、傷を負っているために特別な地位や理解を受ける権利があると示唆しているかのようだ。[ 12 ]
同様に、ウィル・セルフは2021年のエッセイ「死後の衝撃：すべてがトラウマになった経緯」の中で、現在私たちが理解しているトラウマ、特にPTSDや「トラウマ的記憶」に関連する症状は、時代を超越した普遍的な人間の経験ではなく、むしろ近代の状況によって形作られた、現代特有の文化的・心理的現象であると述べている。彼は、かつて文学研究が皮肉、曖昧さ、懐疑主義を重視していたのに対し、現在では文学研究者は道徳的な枠組みの中で活動しており、疑念は非倫理的とみなされ、トラウマの主張に疑問を呈したり、括弧に入れたりすることさえ、冷酷あるいは反動的とみなされていると指摘する。セルフは、研究者が文学を苦しみ、疎外、あるいは傷の証拠として扱うことが増えていると主張する。その結果、批評は美的判断や知的リスクから離れ、擁護や証言へと傾いている。[ 124 ]
文化理論家であり作家でもあるキャサリン・リューは、 2023年のエッセイ「トラウマ文化の問題点」の中で、現代のトラウマ文化、特にリベラル、学術、専門職階級の文脈において、政治的・社会的関心が物質的状況や集団的闘争から個人の心理的損傷へと移ってしまったと主張している。リューは、トラウマが社会問題、個人的不満、政治的対立を説明するためのデフォルトのレンズになっていると指摘している。[ 125 ]
劉氏は次のように書いている。
By 2021, trauma — its scripts, plots and theories — had finally taken up permanent residency in the Anglophone culture industry, from content production to the managerial ethos. From Disney's "Encanto" to Jason Mott's National Book Award-winning novel, "Hell of a Book," trauma took center stage in the narratives the liberal PMC [professional–managerial class] produces and consumes. The ubiquity of trauma as cultural content has been a huge, uncelebrated victory for progressive psychologists and literature professors. Their ideas about trauma have eclipsed all other ideas of psychological suffering and have been used to promote "resilience" as a very specific form of recovery and healing.[125]
Similarly, Katherine Rowland writes in 2025 in The Guardian, that a whole industry has grown up around the belief that everything counts as trauma. What was once understood as the psyche's response to genuine catastrophe is now framed as a kind of personal asset—something to be claimed, shaped into a story, and carefully managed by the individual. She points out this outlook is mirrored on bookstore shelves: Barnes & Noble alone lists more than 3,300 titles under "anxiety, stress and trauma-related disorders," ranging from memoirs of recovered memories to self-help guides and pop-neuroscience.[126]
The terms "misery porn" and "grief porn" are also used to describe television series, films, and other forms of media. Examples cited by critics include The Handmaid’s Tale (based on Margaret Atwood's novel), The Walking Dead, American Horror Story, Chernobyl, and Game of Thrones, as well as films such as The Whale and The Son.[127][128]
2025年のニューヨーカー誌に掲載されたクロエ・ジャオ監督の『ハムネット』（マギー・オファレルの2020年の小説の映画化）のレビューは、この映画が「悲嘆ポルノ」、つまり「感情ポルノ」とみなせるかどうかについての議論を巻き起こした。批評家によると、悲嘆ポルノは、芸術作品が観客の想像力を信頼することをやめ、代わりに露骨に操作的な手段で感情を引き出そうとするときに発生する。より複雑な作品は沈黙、曖昧さ、解釈の余地を残し、感情が徐々に発展することを許容するのに対し、感情ポルノは、誇張された苦しみ、安易な感傷、反応を誘発するように設計された執拗な感情的手がかりを通じて、即時の感情的影響を優先する。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
ガーディアン紙は、「悲しみを深みとして捉える」という比喩についてより詳しく論じ、ヘレン・マクドナルドの回顧録『H Is for Hawk 』の映画化作品や、マックス・ポーターの小説を原作とした『羽根のある生き物』を例に挙げた。これらの作品は、悲しみの描写が感情の深みや芸術的な真剣さの略語として用いられるという、より広範な傾向の一部として挙げられた。[ 133 ]