Loading article…
北緯19°29′04″ 西経99°07′02″ / 北緯19.48444° 西経99.11722° / 19.48444; -99.11722
グアダルーペの聖母
| |
|---|---|
 | |
| 位置 | テペヤックヒル、メキシコシティ |
| 日付 | 1531 年 12 月 9 ～ 12 日OS (1531 年 12 月 19 ～ 22 日NS ) |
| 目撃者 | |
| タイプ | マリアの出現 |
| 承認 | 1895年10月12日（教皇レオ13世により教会法上の戴冠式が行われた） |
| 崇拝されている | |
| 神社 | グアダルーペの聖母大聖堂、テペヤックの丘、メキシコシティ、メキシコ |
| 後援 |
|
| 属性 | 妊婦が目を伏せ、祈りを捧げるように手を合わせ、ピンクのチュニックの上に、八芒星が描かれた黒い帯の付いた水色のマントを羽織り、燃える太陽を覆い、暗い三日月の上に立ち、天使のような天使が彼女の裾を運んでいる。 |
| 祝日 | 12月12日 |
グアダルーペの聖母（スペイン語：Nuestra Señora de Guadalupe）は、グアダルーペの聖母（スペイン語：Virgen de Guadalupe）としても知られ、イエスの母マリアのカトリックの称号であり、メキシコの農民フアン・ディエゴとその叔父フアン・ベルナルディーノに4回、そして1回現れた一連のマリア出現と関連しており、メキシコ領がスペイン帝国の一部であった1531年12月に起こったと考えられています。
メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂には、聖母の出現に関連するマント（ティルマトリ）に描かれた崇拝すべき像が安置されている。 1887年2月8日、教皇レオ13世は像に教会法上の戴冠の勅令を与え、1895年10月12日に法王によって戴冠された。この大聖堂は世界で最も訪問者数の多いカトリックの聖地であり、世界で3番目に訪問者数の多い聖地である。[2] [3]
マリア出現の説明
17世紀のナワトル語で書かれた『 Huei tlamahuiçoltica 』に含まれる『 Nican Mopohua』によると、聖母マリアはチチメカの農民フアン・ディエゴに4回、叔父のフアン・ベルナルディーノに1回現れた。最初の出現は1531年12月9日（ユリウス暦、現在使用されている（先発）グレゴリオ暦では12月19日）の土曜日の朝に起こった。フアン・ディエゴは、後にメキシコシティ郊外のビジャ・デ・グアダルーペの一部となったテペヤックの丘と呼ばれる場所で若い女性の幻影を体験した。[4]
記録によれば、その女性はフアン・ディエゴに、彼の母国語であり旧アステカ帝国の言語であるナワトル語で話しかけ、自分は「真の神の母」であるマリアであると名乗った。[5]彼女はその場所に自分を称える教会を建てるよう求めたと言われている。[4]
彼女の言葉に基づいて、フアン・ディエゴはメキシコシティの大司教フアン・デ・スマラガに何が起こったのかを尋ねた。予想通り、大司教はディエゴを信じなかった。その日のうちに、フアン・ディエゴは再びその若い女性に会った（2度目の出現）、彼女は彼に引き続き主張するよう頼んだ。[4]
翌日、ユリウス暦1531年12月10日日曜日、フアン・ディエゴは大司教に2度目に話しかけた。大司教は、テペヤックに戻って、その女性の身元を証明するために、本当に受け入れられる奇跡のしるしを求めるように指示した。その日遅く、テペヤックに戻ったフアン・ディエゴに3度目の幻影が現れた。同じ女性に遭遇した彼は、大司教がしるしを求めていることを報告し、彼女は翌日（12月11日）にしるしを与えることに同意した。[6]
しかし、12月11日月曜日、フアン・ディエゴの叔父が病気になり、彼は彼の世話をしなければならなかった。12月12日火曜日の早朝、フアン・ベルナルディーノの容態が悪化したため、フアン・ディエゴはトラテロルコに向かい、フアン・ベルナルディーノの告解を聞き、死の床で彼を助けてあげられるカトリックの司祭を探した。 [4]
聖母に遅れないように、また約束通り月曜日に会えなかったことを恥じないように、フアン・ディエゴはテペヤックの丘を迂回する別のルートを選んだが、聖母は彼を阻止し、どこへ行くのか尋ねた（4回目の出現）。フアン・ディエゴは何が起こったのかを説明すると、聖母は頼らなかったことを優しく叱責した。グアダルーペの出現で最も有名なフレーズとなり、グアダルーペ大聖堂の正面玄関の上に刻まれた言葉で、聖母は「¿No estoy yo aquí que soy tu madre?（あなたの母である私がここにいないのですか？）」と尋ねた。聖母はフアン・ベルナルディーノが回復したことを彼に保証し、テペヤックの丘の頂上から花を摘むように言った。この丘は、12月の寒い時期には特に不毛だった。フアン・ディエゴは聖母の指示に従い、メキシコ原産ではないカスティーリャのバラがそこに咲いているのを見つけた。 [4]
物語によれば、聖母はフアン・ディエゴのティルマトリ（外套）の中に花を生け、その日遅くにフアン・ディエゴがスマラガ大司教の前で外套を開けると、花が床に落ち、布地の上に聖母の姿が現れたという。[4]
翌日の12月13日、フアン・ディエゴは叔父が聖母の約束どおり完全に回復したのを発見した。フアン・ベルナルディーノは、ベッドサイドで祈った後に聖母に会ったこと（5回目の出現）、聖母がこの出現と奇跡的な治癒について大司教に知らせるように指示したこと、そして聖母は「グアダルーペ」という称号で知られることを望んでいると彼に告げたことなどを語った。[4]
大司教はフアン・ディエゴのマントルを、最初は自分の礼拝堂に、その後は教会の公開展示に保管し、大きな注目を集めた。1531年12月26日、奇跡の像をテペヤックの丘に運ぶ行列が作られ、急ごしらえの小さな礼拝堂に設置された。[7]この行列の最中に、聖母マリアを讃えて行われた様式化された武術の演武の最中に、原住民が誤って矢を射られて首に致命傷を負ったときに、最初の奇跡が起こったとされている。原住民はひどく困惑し、彼を聖母マリア像の前に連れて行き、命乞いをした。矢が引き抜かれると、被害者はすぐに完全に回復した。[8]
歴史
スペイン、グアダルーペ発祥
スペイン、エストレマドゥーラ州カセレスのグアダルーペにあるグアダルーペの聖母の聖堂は、中世カスティーリャ王国の聖母マリアの聖堂の中で最も重要なものでした。[9]これはスペインにある多くの黒い肌の聖母像のうちの1つであり、多くのスペインの征服者たちの出身地であるグアダルーペの町にあるサンタ・マリア・デ・グアダルーペ修道院で崇拝されています。
「グアダルーペ」の語源として最もよく知られているのは、アラビア語の「ワディ」（川）とラテン語の「ルプス」（狼）である。アラビア語とラテン語がこのように組み合わさることは考えにくいと考える者もおり、代わりにアラビア語の「ワディ・アル・ルブ」（川底に黒い石がある川）を語源とする説を唱えている。[10]
この聖堂には、福音記者ルカが彫ったとされ、教皇グレゴリウス1世からセビリア大司教レアンダーに贈られた像が安置されている。地元の伝説によると、712年にセビリアがムーア人に占領されたとき、司祭の一団が北へ逃げ、グアダルーペ川近くの丘に像を埋めたという。[11]
14世紀初頭、ある日、山中で行方不明の動物を探していたギル・コルデロという名の貧しいカウボーイの前に聖母マリアが現れた。[12]コルデロは、聖母マリアが現れたと主張し、聖職者に出現場所を掘るよう命じた。発掘中の聖職者は隠されていた像を再発見し、その周りに小さな神殿を建てた。これがグアダルーペ修道院となった。[11]
メキシコ原産
1519年から1521年の征服の後、マリア信仰がアメリカ大陸にもたらされ、フランシスコ会の修道士たちは既存の宗教的信念との融合を福音伝道の手段として頻繁に利用した。聖母マリアの奇跡的な出現に関する最も古い言及であると主張するものは、1548年の羊皮紙の「コーデックス・エスカラーダ」であり、1995年に発見され、調査分析によると16世紀のものである。[13]この文書には、フアン・ディエゴと出現の2つの絵画表現、フアン・ディエゴをアステカ名で呼ぶナワトル語の碑文がいくつかあり、彼の死亡日である1548年と、当時聖母マリアと呼ばれていたものが出現した年である1531年が記されている。また、アントニオ・バレリアーノの象形文字も含まれている。そして最後に、メキシコ銀行の専門家とチャールズ・E・ディブルによって認証されたベルナルディーノ・デ・サアグン神父の署名がある。[14]この文書の信憑性については学術的な疑問が投げかけられている。[15] [必要なページ数] [16]
幻影に関するより完全な初期の記述は、1556年に書かれたと確実に特定され、1880年にニューヨーク公共図書館が取得した16ページの写本「ニカン・モポワ」に記載されている。ナワトル語で書かれたこの文書には、幻影の物語と、その像の超自然的な起源が記されている。これはおそらく、フランシスコ会で教育を受けたアステカ原住民のアントニオ・バレリアーノによって書かれたものと思われる。この文書のテキストは、後に1649年に広く配布された印刷されたパンフレットに組み込まれた。[17] [18] [19] [20]
これらの文書にもかかわらず、16世紀に大司教フアン・デ・スマラガがグアダルーペの幻視について書いた記録は知られていない。[21]特に、幻視の正典の記述では大司教フアン・デ・スマラガが物語の主要人物として登場するが、スマラガは多作な作家であったにもかかわらず、現存する彼の著作の中に先住民の物語を裏付けるものは何もない。[22]
文書記録によれば、16世紀メキシコのカトリック聖職者は、グアダルーペの聖母像をめぐって生まれた土着信仰の正統性に関して深く分裂しており、フランシスコ会（当時テペヤックの礼拝堂を管理していた）は外部のグループに強く反対し、ドミニコ会はそれを支持していた。[23]
この物語の主な推進者は、フランシスコ会のフアン・デ・スマラガの後を継いでメキシコ大司教となったドミニコ会のアロンソ・デ・モントゥファルであった。1556年の説教でモントゥファルは、テペヤックの聖母マリア礼拝堂にある布に描かれた絵（ティルマ）に言及し、「グアダルーペの聖母」への民衆の信仰を推奨した。この礼拝堂では、いくつかの奇跡も起こった。数日後、フランシスコ会の現地長であるフランシスコ・デ・ブスタマンテ修道士は、先住民の信仰と信者を非難する説教を行った。彼は、カトリック大司教が先住民のイメージに対する迷信的な敬意を奨励していることに懸念を表明した。[24]
グアダルーペという名前が付けられた礼拝堂での信仰は、インディアンにとって不利なものでした。なぜなら、宣教師の修道士たちが教えてきたこととは反対に、インディアンたちはその像自体が奇跡を起こすと信じていたため、そして奇跡が起こらなかったために多くの人が失望したためです。
モントゥファル大司教は、この件について調査を開始したが、フランシスコ会は、この像は偶像崇拝と迷信を助長するという立場を繰り返した。4人の証人が、この像はインディアンによって描かれたというブスタマンテの証言を証言し、そのうちの1人は「インディアン画家マルコス」と名乗った。[25]これは、当時活躍していたアステカの画家マルコス・シパック・デ・アキノを指している可能性がある。 [26] [27]
ジョディ・ブラント・スミス教授は、フィリップ・セルナ・キャラハンが1979年に赤外線写真を使ってティルマを調査した結果に言及し、次のように書いている。「もしマルコスがそうしたとしても、彼は下絵を描くことなくそうしたようだ。下絵を描くこと自体、当時は奇跡に近い行為とみなされていた。…シパックは聖母マリア像の絵付けに関与していた可能性は高いが、それは聖母マリアの足元にある天使や月などの追加部分を描くことだけだった。」[28]
最終的に、ドミニコ会修道士であったモントゥファル大司教は、フランシスコ会による聖堂の管理を終了することを決定しました。[29]それ以来、聖堂は大司教の権威のもと、教区司祭によって管理され、奉仕されました。[30]さらに、モントゥファル大司教はテペヤックにもっと大きな教会の建設を許可し、後にそこにティルマが取り付けられ、展示されました。[31]
1570 年代後半、フランシスコ会の歴史家ベルナルディーノ・デ・サアグンは、彼の著書『ヌエバ・エスパーニャの事物の一般史』（別名「フィレンツェ写本」）の中で、個人的な余談として、テペヤックの崇拝と「トナンツィン」という名前の使用、あるいは彼女を聖母と呼ぶことを非難しました。
この場所 [テペヤック] には、[インディアン] が神々の母に捧げた寺院を持っており、彼らはその神々をトナンツィン (私たちの母) と呼んでいました。そこで彼らはこの女神に敬意を表して多くの犠牲を捧げました...そして現在、そこにグアダルーペの聖母の教会が建てられており、彼らも彼女をトナンツィンと呼んでいます。これは、聖母を神の母と呼んだ説教者たちに触発されたものです。トナンツィンの始まりがどこで始まったのかは定かではありませんが、最初の使用から、この言葉は古代のトナンツィンを指していることは確かです。そして、彼らは神の母の [土着の] 名前をトナンツィンではなくディオスイナンツィン、聖マリアと呼んでいたため、改善すべきものと考えられていました。このトナンツィンという名前を混乱させて偶像崇拝を覆い隠すのは、悪魔の作り話のようです。そして彼らは今も以前と同じように遠くから訪れている。これもまた疑わしい。なぜなら、至る所に聖母マリアの教会があるのに、彼らはそこに行かないからだ。彼らは昔のように遠い土地からこのトナンツィンにやって来るのだ。[32]
サアグンの先住民族に対する批判は、先住民族の名前であるトナンツィンをカトリックの聖母マリアに混合的に適用することに対する懸念から主に生じたものと思われる。しかし、サアグンは1560年代まで説教の中で同じ名前を頻繁に使用していた。[33]
メキシコで最初の印刷された帳簿
聖母マリアの出現と像の歴史に関する最初の印刷された記録の一つは、メキシコシティの司祭ミゲル・サンチェスによって1648年に出版された『聖母マリアの像、グアダルーペの神の母』である。 [34]
もう一つの記録は、16世紀のエスカラーダ写本である。これは聖母マリアとフアン・ディエゴの出現を記録した羊皮紙で、ベルナルディーノ・デ・サアグン修道士の署名の横にアントニオ・バレリアーノの象形文字が再現されている。そこには次のような注釈が書かれている。「1548年、1531年にも、メキシコで私たちの愛する母、グアダルーペの聖母がクアトラトアツィンに現れた。クアトラトアツィンは立派に亡くなった」[35]
次に印刷された記録は、ナワトル語で書かれた36ページの小冊子、Huei tlamahuiçoltica (「大事件」) で、1649年に出版されました。この小冊子には、すでに上で触れたNican mopohua (「ここにそれが語られる」) と呼ばれるセクションが含まれています。Huei tlamahuiçolticaの執筆と著者は、大多数の学者によって、1647年から1657年までテペヤックの聖域の牧師を務めたルイス・ラソ・デ・ラ・ベガであると考えられています。 [36] しかし、小冊子の最も重要な部分であるNican Mopohua は、はるかに古いようです。 1600年代後半から、この書はフランシスコ会で教育を受け、ベルナルディーノ・デ・サアグンと広範囲に協力したアステカ原住民のアントニオ・バレリアーノ（1531年頃 - 1605年）の作とされてきた。[17]現在ニューヨーク公共図書館に所蔵されているニカン・モポワ の手書き版[37]は1500年代半ばのものとされ、ラソがフエイ・トラマウイチョルティカ を執筆する際に使用したことから、バレリアーノの原著である可能性がある。ほとんどの権威者が、年代とバレリアーノの著者であることに同意している。[18] [19] [20]
一方、1666年に学者ルイス・ベセラ・タンコはメキシコで聖母出現の歴史に関する本を『Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe 』というタイトルで出版し、1675年にスペインで『Felicidad de Mexico』として再出版されました。[38]同様に、1688年にイエズス会のフランシスコ・デ・フロレンシア神父は『La Estrella del Norte de México』を出版し、同じ出現の歴史を伝えました。[39]
2つの別々の記録があり、1つは16世紀のフアン・バウティスタ・デル・バリオ・デ・サン・フアンによるナワトル語の記録、[40]ともう1つはセルバンド・テレサ・デ・ミエルによるスペイン語の記録[ 41]で、最初の出現と先住民の祝賀はユリウス暦の9月8日とされているが、後者ではスペイン人は代わりに12月12日に祝うとも述べられている。[42]
1666年の法務情報文書によると、グアダルーペの聖母の名を冠したカトリックの祝日が要請され承認され、またグアダルーペの聖母の祝日の日付が9月8日から、聖母がフアン・ディエゴに出現したとされる最後の日である12月12日に変更された。これらを執り行うイニシアチブをとったのはフランシスコ・デ・シレスで、彼はローマ教会に、聖母出現を暗示する文章と聖像の刻印、聖務日課自体を含むミサ自体、および聖母出現を記念する新しい日付としてフアン・ディエゴへの聖母出現の最後の日である12月12日にカトリックのミサを聞くという戒律を要請することを提案した（それまでは聖母の誕生日である9月8日であった）。[43]
1666年、メキシコの教会はフアン・ディエゴを知っていたという人々から情報を集め始め、1723年には彼の生涯に関する正式な調査が命じられ、彼の崇拝を裏付けるさらなるデータが集められた。1754年の「1666年法情報」により、聖典礼省は出現の真正かつ正当な価値を確認し、12月12日の当時のカトリック版グアダルーペ祭のミサと聖務日課の執行を許可した。[44] [45]
テペヤックですでに崇拝されていたこの像の起源に関するこれらの出版された記述により、最初の幻影の最初の受取人であるフアン・ディエゴの身元への関心が高まりました。この像を収容するために新しいカトリックのバジリカ教会が建設されました。1709年に完成し、現在はオールド・バジリカとして知られています。[46]
王冠の装飾
この絵にはもともと聖母マリアの頭に12角の冠が描かれていたが、1887年から88年にかけてこの冠は消えた。変化が最初に明らかになったのは、1888年2月23日、この絵が近くの教会に移されたときだった。[48]最終的に、ある画家が死の床で、聖職者から冠を外すように指示されたことを告白した。これは、金色の塗料が冠から剥がれ落ち、荒れ果てたように見えたためだったのかもしれない。しかし、歴史家のデイビッド・ブレイディングによると、「冠を新しいものに取り替えるのではなく外すという決断は、間違いなくこの絵を『現代化』し、ルルドなどで展示されていた19世紀の無原罪懐胎の絵との類似性を強調したいという願望から生まれたものだった... あまり語られないのは、キャンバスを囲むフレームが調整されて聖母マリアの頭の上にほとんどスペースが残らなかったため、消し去った影響が目立たなくなったということだ。」[49]
この像には別の冠が取り付けられた。1887年2月8日、教皇レオ13世の勅書により、この像の教会法上の戴冠式が許可され、1895年10月12日に戴冠式が行われた。[50]
20世紀
それ以来、グアダルーペの聖母は「メキシコの女王」、「アメリカ大陸の守護聖人」、「ラテンアメリカの皇后」、「胎児の守護聖人」（最後の2つの称号は1999年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって与えられた）と宣言されてきた。[51] [52]
1921年11月14日、反カトリックの世俗主義者が花かごの中に隠してティルマの下に置いた爆弾が爆発し、オリジナルの像を収めている大聖堂の祭壇を損傷したが、ティルマは無傷だった。爆発で曲がった真鍮の十字架は現在、聖地の博物館に保存されており、信者からは奇跡を起こすと信じられている。[53] [54]
フアン・ディエゴの列福
ヨハネ・パウロ2世の治世下で、フアン・ディエゴを列福する動きが強まった。ヨハネ・パウロ2世は、非ヨーロッパのカトリック教徒と聖人に特別な関心を寄せていた。彼の指導下で、列聖省はフアン・ディエゴを「尊者」（1987年）と宣言し、教皇自ら1990年5月6日、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂でのミサ中に彼の列福を発表し、彼を「先住民の保護者および擁護者」と宣言し、12月9日を彼の祝日とした。[55]
当時、歴史家たちはフアン・ディエゴに関する証拠の質について疑念を再び抱いた。フアンが奇跡の像を託したとされるズマラガ司教の著作には、彼やその出来事について何も書かれていなかった。1556年の教会調査の記録には彼に関する記述はなく、17世紀半ば以前の文書にも彼は登場していない。1996年、グアダルーペ大聖堂の83歳の修道院長ギジェルモ・シューレンブルグは、カトリック雑誌イクサスに掲載されたインタビューで、フアン・ディエゴは「象徴であって実在ではない」と述べ、彼の列聖は「カルトの承認であって、物理的で実在する人物の承認ではない」と発言したことを受けて辞任を余儀なくされた。[56] 1883年、スマラガの歴史家で伝記作家のホアキン・ガルシア・イカズバルセタは、ラバスティダ司教に宛てたグアダルーペの聖母に関する機密報告書の中で、幻視の物語を支持することに躊躇していた。彼はフアン・ディエゴは存在しなかったと結論づけた。[57]
1995年、ちょうど4巻のグアダルーペ百科事典を出版したばかりのイエズス会士ザビエル・エスカラーダ神父が、羊皮紙（エスカラーダ写本として知られる）の存在を発表した。そこには、幻視の挿絵入りの説明と、フアン・ディエゴの生死に関するナワトル語の記述が記されていた。それまで知られていなかったこの文書は、1548年の日付が付けられていた。そこには、アントニオ・バレリアーノとベルナルディーノ・デ・サアグンの署名があり、内容を証明するものと考えられている。この写本は、1997年に出版されたグアダルーペ百科事典の付録の主題となった。[15] [必要なページ数] [58]一部の学者は納得せず、ある学者は、写本の発見を「聖ルカが描き、聖ペテロが署名した、聖パウロがダマスカスへの道で見たキリストの幻視の絵を見つけるようなものだ」と表現した。[59]
懐疑論
カトリック教会内外の懐疑論者らは、グアダルーペの聖母の物語の歴史的真実性を疑っており、[60] 「フアン・ディエゴの物語のほぼすべての側面が疑問視されている」と言われている[61]。特に、この聖母の出現に関する同時代の文書証拠はない。 [62]主な情報源であるHuei tlamahuiçolticaは1649年に出版された。執筆時期は正確にはわかっていないが、グアダルーペの像に関する正式な調査は1556年に行われ、伝説やその中心人物であるフアン・ディエゴについては触れられていない。[63]これは、 Huei tlamahuiçolticaとそれが語る伝説はその時代以降のものであるという主張を裏付けるために引用されている。 [64] 1556年の調査報告書では、この像は前年に現地の芸術家によって描かれたと述べられており、[65] [66]これは1531年の超自然的起源の仮説と直接矛盾する。
マリアンの称号
出現に関する最も古い記録では、ニカン・モポワ（後に聖母マリアと呼ばれるようになったグアダルーペの聖母）は、聖母マリアがフアン・ディエゴの叔父であるフアン・ベルナルディーノに、ティルマに残された像は「完全なる聖母、グアダルーペの聖マリア」という名前で知られるようになると告げたとされている。[67]
このカルトの起源をスペイン以前の時代に求めようとする様々な試みがなされてきたが、その中には名前のナワトル語の語源を見つけようとする試みも含まれている。このナワトル語起源を主張した最初の理論は、ルイス・ベセラ・タンコの理論であった。 [68] 1675年の著作「メキシコの幸福」の中で、ベセラ・タンコは、フアン・ベルナルディーノとフアン・ディエゴは、ナワトル語には「d」と「g」の音が存在しないため、グアダルーペという名前を理解できなかっただろうと述べている。[68]
彼は「グアダルーペ」に似た響きのナワトル語の別名を2つ提案した。テクアトランオペウ [tekʷat͡ɬaˈnopeʍ]は「岩山の頂上に起源を持つ彼女」、テクアントラソペウ [tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ]は「我々を食い尽くした者たちを追放する彼女」と訳されている。[68]
オンディーナとフスト・ゴンザレスは、この名前はナワトル語のコアトラクソペウ [koaːt͡ɬaˈʃopeʍ]のスペイン語版であり、「蛇を踏み潰す者」という意味であると解釈しており、羽毛のある蛇ケツァルコアトルを指している可能性があるとしている。さらに、ヨーロッパの芸術では、聖母マリアがエデンの園の蛇を踏み潰す姿で描かれている。 [69]
サアグンは、アステカ人は以前、テペヤックで女神トナンツィン（コアトリクエやシワコアトルと同一視されることもある）を崇拝していたと主張した。彼は、アステカ人が他の聖母マリアの神殿を無視してテペヤックに来たため、グアダルーペの聖母の神殿によってトナンツィン崇拝を続けることができたと信じていた。[70]
この名前のスペイン語起源説を支持する説は、次の通りです。
- フアン・ディエゴとフアン・ベルナルディーノは、洗礼名にスペイン語の「g」と「d」の音が含まれているため、その音に馴染みがあったはずです。
- 1531 年に聖母マリアの出現が記録されてから 1675 年にベセラ・タンコが理論を提唱するまでの約 144 年間、この聖母マリアの出現に他の名前が付けられた記録は存在しません。
- 同時代のスペイン人やフランシスコ会の修道士が書いた文書によると、ナワトル語の名前がすでに使用されていた場合、名前をテペアカやテペアキージャなどの先住民の名前に変更することは意味をなさないと主張しており、スペインのグアダルーペが元の名前であったことを示唆している。[68]
崇拝される像とディエゴのティルマ
説明
グアダルーペの聖母像は、等身大の黒髪でオリーブ色の肌の若い女性で、頭を少し右に傾け、目を伏せ、祈りを捧げるように両手を前に掲げて立っている。花柄のピンクのドレスを着ており、腰の上に黒いリボンを結び、青緑色のマントを羽織っている。マントは金色の縁取りが施され、全体に金色の星があしらわれている。聖母は三日月の上に立っており、三日月は鷲の翼を持つ天使に支えられている。聖母は金色の太陽光線に囲まれている。[71] [72] [73]
ティルマの大きさは現在約1.72メートル×1.07メートルであるが[74] 、資料によって数センチの差があり、元のサイズから切り取られた形跡が見られる。ティルマは2枚の布を綿糸で縫い合わせて作られている。[75]画像の中央には縦に大きな亀裂があり、水平方向に小さな亀裂もあるが、これは画像がどこかの時点で折り畳まれたためである。[76]
この像は現在、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂の主祭壇の上の金色の額縁に収められており、1976年に新しい大聖堂が完成して以来、そこに飾られている。[77]
象徴主義
聖母マリアの図像は完全にカトリック的である。[78] 1648年の小冊子『聖母マリアの像』の著者ミゲル・サンチェスは、聖母マリアを新約聖書の黙示録12章1節の黙示録の女性として描写し、「太陽をまとい、月を足の下に置き、頭に12の星の冠をかぶっている」としている。聖母マリアは無原罪懐胎の象徴として描写されている。[59]
ヴァージル・エリソンドは、この像はメキシコの先住民にとっても多層的な意味を持っていたと述べ、彼らはこの像を多神教の神々と結び付け、それがさらに彼女の人気に寄与した。[79] [ 80]彼女の青緑色の マントは、神聖なカップルであるオメテクートリとオメシワトルのために用意された色であった。[81]彼女のベルトは妊娠のしるしと解釈され、宇宙を象徴しナウイ・オリンと呼ばれる十字形の像が像の帯の下に刻まれている。[82]彼女は「マゲイの母」と呼ばれ、[83]神聖な飲み物プルケの源である。[84]プルケは「聖母の乳」としても知られていた。[85]彼女の周囲を囲む光線は、マゲイの棘も表していると考えられている。[83]
テクニカル分析
この像とティルマは長年にわたって何度も調査されてきました。
議事録の調査
1662年、メキシコシティの大聖堂の聖職者たちは、12月12日にグアダルーペの聖母マリアのための適切な典礼を要請する手続きを開始しました。この要請の一環として、ローマは聖母マリアの出現に関する教会法上の調査を要請しました。聖職者たちは1665年から1666年にかけてこの調査を実施し、[86] 1666年3月の聖像の検査も行いました。 [87]
1666年3月13日、7人の画家が総督と数人の聖職者に同行され、この像を検査した。画家たちは全員一致で「ティルマのように粗い布に、これほど美しく、清潔で、整ったものを描いたり、加工したりできる芸術家はいない」と述べ、[88] [87]、この像は奇跡的なものであるに違いないと述べた。彼らはまた、像とティルマの保存状態の良さ、ティルマが絵画用に準備されていなかったことにも注目した。[89]
3月28日には、ヌエバ・エスパーニャのプロトメディコのメンバー3人もこの像を調べた。彼らはまた、この像が地元の気候を考えると非常によく保存されていることに注目し、これがこの像の超自然的起源の証拠であると考えた。[90]対照的に、元の像に追加された月の銀色と太陽光線の金色は色あせていた。[87]
カブレラ
1751年4月30日、ホセ・デ・イバラ率いる8人の画家グループが絵画の調査を許可された。1752年4月15日、画家の一人であるミゲル・カブレラは、3つの複製を作成するために再び絵画へのアクセスを許可された。[91] [92] 1756年、カブレラは他の画家たちから承認された絵画の説明を「マラビージャ・アメリカーナ」と題して出版した。[92]
前回の報告書と同様に、カブレラは気候にもかかわらず絵が保存されていたことを指摘した。彼は、ティルマは2枚の布を縫い合わせたもので、柔らかい感触があり、他の人が主張した粗いマゲイではなく、おそらくアヤテ繊維でできていたと述べた。彼は4つの異なる絵画技法の痕跡を発見し、これらが組み合わせて使用されたことはこれまでなかったと主張した。彼は、絵はサイズ調整されていなかったため、布の裏側から絵が見えたが、当時は裏側のごく一部を除いてすべて銀で覆われていたと述べた。[93] [94]
バルトラチェ
1787年、医師で数学者のホセ・イグナシオ・バルトラチェの要請により、別の画家グループが絵画を調べた。彼らは、ティルマの布地は粗くないというカブレラの意見を確認したが、ヤシの繊維でできていると判断した。しかし、カブレラとは反対に、彼らは絵画は事前にサイズ調整されており、裏側からは見えなかったと主張した。しかし、4年後、画家のうち2人が絵画の裏側を見たことはなく、サイズ調整されていたかどうかも知らなかったと主張した。[95]画家たちは、絵画のオリジナル部分は神からのものであるという結論に達したが、明らかに人間の手による修正がいくつかあることに気づいた。これは、その点を指摘した最初の研究であった。[95] [92]
フローレス・ゴメス
美術修復家のホセ・アントニオ・フローレス・ゴメスは、1947年と1973年に大聖堂の修道院長に雇われ、この像の修復に取り組んだ。2002年に雑誌「プロセソ」のインタビューで、彼は自身の経験について語った。彼は、自分の仕事について沈黙を守るよう求められたわけではなく、自らの意志でそうしたのだと述べている。[76]
1947年に彼がこの絵を調べたところ、絵の中央を縦に走る大きなひび割れと、横に走る小さなひび割れがいくつかあり、これは絵が折り曲げられたためにできたものだと彼は考えた。また、他の誰かが絵のさまざまな箇所に手を加えた跡も見ていた。絵に手を加える必要があったことから、彼はこの絵が人間が作ったものだと確信した。[76]
フローレス・ゴメスは他の人たちと同様に、ティルマの柔らかさに注目した。ティルマは、伝統的に言われているより粗いアガベよりも綿のようだと彼は思った。また、この絵に使われている絵の具はコチニールなどの天然色素から作られているとも述べた。[76]
キャラハンとスミス
1981年、フィリップ・セルナ・キャラハンとジョディ・ブラント・スミスは、美術分析で一般的な手法である赤外線下でこの絵を調べた。彼らは絵の具の下にサイジングやスケッチの痕跡を見つけることができなかった。彼らは、絵に加筆や修正が加えられたが状態は悪く、絵の元の部分やその保存状態については説明がつかないと結論付けた。[96]
ソル・ロサレス
1982年、大聖堂の院長ギジェルモ・シューレンブルグは、この絵の調査を国立芸術文学研究所のホセ・ソル・ロサレスに依頼した。ソル・ロサレスは、このティルマはアガベや綿ではなく、リネンと麻でできていると考えていた。以前の主張に反して、彼は、この絵が描かれる前に布は白の絵の具で準備されていたと述べた。彼は、絵の至る所に数種類の異なるスタイルのテンペラ画を見ていた。彼は、絵の具は様々な天然顔料から作られていると主張し、さらに、これらの顔料はすべて16世紀のメキシコで一般的に入手可能であったと指摘した。フローレス・ゴメスと同様に、ソル・ロサレスも絵の至る所に修正や再描画が見られると考えた。[97]
ソル・ロサレスは、この像は人間が作ったものだと結論付けた。彼は、カブレラなど他の研究者も同様の発見をしたが、社会的圧力によりこの像は神聖なものだと結論付けたと主張した。[97]ソル・ロサレスと彼のチームは、調査中、シューレンバーグらの監督下にあった。シューレンバーグはこの研究結果をバチカンに送り、フアン・ディエゴの列聖に反対するよう警告した。[76]
目に関する研究
いくつかの研究で、この像の目が調べられている。これらの研究の著者は、フアン・ディエゴが司教の前でティルマを開いたときにそこにいたと思われる人々に対応する像が目の中に見つかったと主張している。また、この目には、生きている目に見られると予想されるまさにその場所にプルキンエ像が含まれているとも主張されている。 [98]
これらの研究を批判する人々は、これらの数字を、支持者が見たいものを見るためのインクの染みに例えています。[99]
文化的意義
フアン・ディエゴのティルマはメキシコで最も人気のある宗教的、文化的シンボルとなり、教会や一般の人々から広く崇拝されている。19世紀には、ティルマはアメリカ生まれのスペイン人、つまり彼らが「ニュースペイン」と呼んだ人々のスローガンとなった。彼らは、ティルマの出現が自分たちのメキシコ先住民としての起源を正当化するものだと考えたという。彼らはティルマにほとんど救世主的な使命感とアイデンティティを吹き込み、それによってスペインに対する武装反乱を正当化した。[100] [101]
メキシコのシンボル
ヌエストラ・セニョーラ・デ・グアダルーペは、カトリックのメキシコ人の象徴として広く知られるようになりました。1648年にこの幻視についての最初の記録を著したミゲル・サンチェスは、グアダルーペをヨハネの黙示録の黙示録の 女性であるとし、次のように述べています。
...この新世界は聖母マリアの手によって勝ち取られ、征服された...聖母マリアは、このような栄光ある目的のために征服されたメキシコの地で、自らの絶妙な似姿を準備し、配置し、考案し、メキシコらしいイメージが現れるようになったのである。[59]
19世紀から20世紀のメキシコ国家史を通じて、グアダルーペの名前とイメージは国家の統一シンボルとなってきた。メキシコ初代大統領（1824年 - 1829年）は、グアダルーペの聖母に敬意を表して、ホセ・ミゲル・ラモン・アダウクト・フェルナンデス・イ・フェリックスからグアダルーペ・ビクトリアに名前を変えた。 [102]メキシコ独立戦争（1810年）ではミゲル・イダルゴ神父が、メキシコ革命（1910年）ではエミリアーノ・サパタが、グアダルーペの聖母のイメージが描かれたグアダルーペの旗を掲げてそれぞれの軍隊を率いた。 [103] 1999年、教会は正式に彼女をアメリカ大陸の守護聖人、ラテンアメリカの女王、そして胎児の保護者と宣言した。[104]
1810年、ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャは「スペイン人に死を、グアダルーペの聖母万歳！」と叫ぶグリート・デ・ドロレスでメキシコ独立運動を開始した。イダルゴの混血先住民軍がグアナファト州とバリャドリッドを攻撃した際、彼らは「彼らの事業の象徴であるグアダルーペの聖母の像を、さまざまな色に塗った棒や葦の上に置き」、「全員が聖母の像を帽子にかぶった」。[102]イダルゴの死後、革命の指導者はメキシコ南部で反乱軍を率いた混血先住民の司祭ホセ・マリア・モレロスに引き継がれた。モレロスは聖母マリアをチルパンシンゴ会議の紋章として採用し、聖母マリアの祝日をチルパンシンゴ憲法に記し、グアダルーペが彼の勝利の背後にある力であると宣言した。
ニュースペインは、自分たちの努力よりも、神の力と聖母マリアの執り成しに信頼を置いています。聖母マリアは、私たちを慰め、守り、目に見えて私たちを守るためにやって来たグアダルーペの奇跡的な像としてテペヤックの境内に現れました。[102]
シモン・ボリバルはこれらの蜂起にグアダルーペのテーマがあることに気付き、1815年にモレロスが処刑される直前に次のように書いている。「独立運動の指導者たちは、有名なグアダルーペの聖母を愛国者の女王と宣言し、困難な時期に彼女に祈りを捧げ、国旗に彼女を掲げることで、狂信を利用した...メキシコにおけるこの像への崇拝は、最も賢明な預言者が呼び起こす最大の敬意をはるかに超えている。」[59]
1912年、エミリアーノ・サパタの農民軍がフランシスコ・マデロ政府に反対して南部から蜂起した。サパタの反乱軍は主に土地改革に関心があったが（「土地と自由」が蜂起のスローガンだった）、彼の農民軍がメキシコシティに侵入した際、彼らはグアダルーペの旗を掲げていた。[105]最近では、当時のサパティスタ民族解放軍（EZLN）が聖母マリアに敬意を表して彼らの「移動都市」をグアダルーペ・テペヤックと名付けた。EZLNのスポークスマンであるマルコス副司令官は1995年にユーモラスな手紙を書き、贈り物として受け取ったグアダルーペ像をどうするかでEZLNが口論している様子を描写した。[106]
メキシコ文化
ハリントンは次のように主張している。「アステカ人は…自分たちの生活を理解するための精巧で一貫した象徴体系を持っていた。それがスペイン人によって破壊されたとき、その空白を埋めてヌエバ・スペインを理解するために何か新しいものが必要だった…グアダルーペのイメージがその目的を果たした。」[107]
伝承によれば、スペイン人が聞いたり理解したりしたグアダルーペという名前は、征服から10年後の1531年にメキシコシティ郊外の丘に聖母マリアが現れたときに聖母マリア自身が選んだものである。[108]
グアダルーペは、人種的にも宗教的にも、メキシコを形成するために混ざり合った文化の混合物であり続けており、[109]「最初のメスティサ」[110]または「最初のメキシコ人」[111] 、 「異なる文化的遺産を持つ人々を結び付けながら、同時に彼らの独自性を確認した」[112]。ジャック・ラファイエが『ケツァルコアトルとグアダルーペ』で書いたように、「キリスト教徒が古代の異教の寺院の瓦礫と柱で最初の教会を建てたように、彼らはしばしば異教の習慣を自分たちの崇拝目的のために借りた」[113]。作家のジュディ・キングは、グアダルーペはメキシコ人を結びつける「共通項」であると主張している。メキシコは言語、民族、階級に基づく広大な違いの寄せ集めで構成されていると書いたキングは、「グアダルーペの聖母は、このバラバラな国家を1つにまとめる輪ゴムである」と述べている。[111] メキシコの小説家カルロス・フエンテスはかつて「グアダルーペの聖母を信じなければ、真のメキシコ人とはみなされない」と述べた。 [114] ノーベル文学賞受賞者の オクタビオ・パスは1974年に「メキシコの人々は、2世紀以上にわたる実験と敗北を経て、グアダルーペの聖母と国営宝くじだけを信じている」と書いている。 [115]
崇拝
_-_panoramio.jpg/500px-Santa_Fe,_NM_USA_-_Santuario_De_Guadalupe_(The_Shrine_of_Our_Lady_of_Guadalupe)_-_panoramio.jpg)
グアダルーペの聖母の聖地は、世界で最も多くの人が訪れるカトリックの巡礼地です。2009年12月11日と12日の金曜日と土曜日には、聖母出現の記念日を記念して、記録的な数の610万人の巡礼者がメキシコシティのグアダルーペ大聖堂を訪れました。[116]
グアダルーペの聖母の宗教的イメージは、ローマカトリックの教区、特にラテンアメリカの伝統を持つ教区に現れます。[117]さらに、アメリカ合衆国におけるヒスパニック系コミュニティの成長により、グアダルーペの聖母の宗教的イメージは、英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会の一部にも現れ始めました。[117]
グアダルーペの聖母はメキシコとアメリカ大陸の守護聖人とみなされており、アメリカ大陸の改宗を呼びかける信仰のため、ネイティブアメリカンからも崇拝されている。[118]
聖母マリアは妊娠した母親として現れ、出現時にすべてのものの母であると主張したため、この称号のもとで胎児の守護聖人として広く信仰され、プロライフ運動の一般的なイメージとなっている。[119] [120] [121]
教皇の承認
- 教皇ベネディクトゥス14世は、 1754年5月25日の教皇勅書 「Non est Equidem」の中で、グアダルーペの聖母を、当時「ニュー・エスパーニャ」と呼ばれていた、スペイン領中央アメリカと北アメリカに相当する地域の守護聖人と宣言し、カトリックのミサとローマ聖務日課書の典礼文に彼女を称える文言を含めた。[122]
- 1887年2月8日、教皇レオ13世はメキシコのオリジナルの聖遺物に対して戴冠式の勅令を発布し、[123] 1895年10月12日に執行された。[124]
- 1910年6月16日、教皇ピウス10世はラファエル・メリー・デル・バル枢機卿の署名と公証を受けた勅令「グラティア・クエ」により、彼女をメキシコ共和国の守護聖人と宣言した。[125]
- 教皇ピウス12世は、1945年10月12日の戴冠50周年を記念したラジオ演説で、この崇拝すべき像について言及した。[126]
- 1966年3月20日、教皇パウロ6世は、この像に黄金のバラ勲章を授与し、特使としてカルロ・コンファロニエリ枢機卿に託し、枢機卿は1966年5月31日に大聖堂でこの像を奉納した。[127]
- ヨハネ・パウロ2世教皇：
- 1979年1月27日、教皇としての最初の訪問で聖地を訪れた。[128]彼は聖地を訪れた最初の教皇であった。[129]彼は1990年、1999年、2002年にも再訪した。[130]
- 1992年5月12日、彼はバチカンのサン・ピエトロ大聖堂の洞窟内に同名の礼拝堂を奉献した。[131]
- 2002年9月28日、彼はこのマリアの称号の典礼を、12月12日の任意の記念日としてローマ暦に含めました。 [132]
- フランシスコ教皇：
- 2013年11月18日に大聖堂で展示するために、マルク・ウエレット枢機卿を通じてこの像に2度目の黄金のバラ賞が授与されました。[133]
- 2016年2月13日の大聖堂への教皇訪問の際、像に新たな金の冠を授けた。[134]
政治運動において
社会正義の十字軍との関連から、グアダルーペの聖母のイメージは、政治運動を推進し、大衆を動員するためのシンボルとして、さまざまな地域で利用されてきました。たとえば、このイメージは、19世紀初頭のメキシコ独立運動、20世紀の米国の統一農場労働者運動、移民などの現代の政治運動で最も顕著に利用されています。[135] [136]
メキシコ独立運動では、ミゲル・イダルゴ神父が反乱軍を聖母マリアの旗の下に結集させて以来、聖母マリアのイメージは運動と結び付けられるようになった。実際、メキシコ独立戦争に深く関わったメキシコ共和国の初代大統領ホセ・ミゲル・ラモン・アダウクト・フェルナンデス・イ・フェリックス大統領は、信仰心の証として名前をグアダルーペ・ビクトリアに改名した。 [137] [136]
全米農場労働者組合（UFW）のリーダー、セサル・チャベスは敬虔なカトリック教徒で、自身の宗教的信念に基づき、米国の農場労働者の賃金と労働慣行の改善を要求した[138]。彼はピケラインでミサを捧げたり、集会の前に祈りを捧げたり、1966年の四旬節にはデラノからサクラメントへの巡礼を率いたりして、自身の宗教的信念を運動に取り入れた[138] 。メキシコの独立運動と同様に、1966年の有名な巡礼は、グアダルーペの聖母の像を掲げた旗の下で行われ、全国的な注目を集めた[139] 。
グアダルーペの聖母のイメージは、移民に関する現代の政治的議論にも登場している。エステル・ヘルナンデスやコンスエロ・ヒメネス・アンダーウッドのような芸術家は、移民政策についてコメントする芸術作品に彼女のイメージを埋め込んだり、再解釈したりしている。例えば、エステル・ヘルナンデスのスクリーンプリント「Wanted」（2010年）やコンスエロ・ヒメネス・アンダーウッドの 「Sacred Jump」（1994年）や「Virgen de los Caminos」（1994年）などである。[140] [141] [136]
大衆文化では
文学と映画
グアダルーペの聖母像とその前身とされるアステカの大地の女神トナンツィンに関する文学上の注目すべき言及は、サンドラ・シスネロスの短編小説「小さな奇跡、守られた約束」である。これは彼女の短編集『Woman Hollering Creek and Other Stories』（1991年）に収録されている。シスネロスの物語は、人々が受けた恩恵への感謝としてグアダルーペの聖母に捧げる短い手紙から構成されており、シスネロスの手によって、テキサス中に住む広範なチカーノ・コミュニティの肖像画となった。「小さな奇跡」は、フェミニスト芸術家ロサリオ・「チャヨ」・デ・レオンの長い物語（124～129ページ）で終わる。デ・レオンは当初、グアダルーペの聖母像を自宅に置くことを許可しなかった。特にメキシコ人女性にとって、聖母像は従属と苦しみを連想させるからである。しかし、グアダルーペの神殿がメキシコシティにあるアステカの大地の女神で蛇を滅ぼすトナンツィンの神殿と同じ丘に建てられていることを知ると、チャヨはアステカの女神とメキシコの聖人の間には深い融合的なつながりがあることを理解する。この2つはチャヨの新たな芸術的創造性、内面の強さ、独立心を刺激する。チャヨの言葉を借りれば、「私はついにあなたが誰なのか理解しました。もはや温厚なマリアではなく、私たちの母トナンツィンです。テペヤックにあるあなたの教会は彼女の神殿の跡地に建てられました」（128）。[142] この像とその幻影は、ティム・ワトキンス監督の2013年のドキュメンタリー『The Blood & The Rose』を含め、何度も調査された。[143]
視覚芸術
チカーノ文化におけるグアダルーペの聖母の重要性を踏まえ、多くのチカーノ芸術家が彼女のイメージを崇拝し、フェミニストと現代の文脈の中で宗教的人物像を視覚的に再想像している。[144] [145] [141]チカーノ芸術家は、グアダルーペの聖母を単なる宗教的シンボルではなく、力強いフェミニストの象徴であり、先住民の誇りの宣言と見なしている。しかし、これらの再想像された芸術作品は論争がないわけではなく、多くの芸術家がこれらの芸術作品を「無礼で不敬」と見なすカトリック団体からの激しい反発に直面している。[146]最も有名な論争の1つは、アルマ・ロペスの 聖母のデジタルコラージュによって引き起こされ、後に『論争の聖母：アルマ・ロペスの不敬な出現』というタイトルの本につながった。[147] [148]それにもかかわらず、ヨランダ・ロペス、アルマ・ロペス、 マルガリータ・「ミタ」・キュアロン、エステル・エルナンデス、コンスエロ・ヒメネス・アンダーウッドなどのチカーノの芸術家は、グアダルーペの聖母の肖像画を使用して、抑圧、女性の強さ、女性の高揚などのテーマを探求してきました。[149] [150]
参照
参考文献
- ^ “チリ聖公会聖公会教会”.インスタグラム。2023 年12 月 13 日に取得。
- ^ 「世界で最も訪問された聖地」、トラベル・アンド・レジャー、2012年1月
- ^ 「グアダルーペの聖地が世界で最も人気のある場所」、Zenit、1999年6月13日。2016年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月12日閲覧。
- ^ abcdefg 17世紀に現地のナワトル語で書かれた記録であるニカン・モポワの英語訳。
- ^ スーザ、リサ;プール, スタッフォード;ジェームズ・ロックハート(1998)。グアダルーペの物語: 1649 年のルイス・ラソ・デ・ラ・ベガの『Huei tlamahuiçoltica』。UCLA ラテンアメリカ研究、第 1 巻。 84;ナワトル語研究シリーズ、No. 5. カリフォルニア州スタンフォードおよびロサンゼルス: Stanford University Press、UCLA Latin American Center Publications。 p. 65.ISBN 0-8047-3482-8. OCLC 39455844.
- ^この出現は ニカン・モポワでは多少省略されているが、3つの短い文章で暗示されている（ソウサ他、75、77、83ページ）。 1648年に出版されたミゲル・サンチェスの聖母マリア像には詳細に記述されている。
- ^ この日付はNican Mopohuaには記載されていないが、SanchezのImagenに記載されている。
- ^ この行列と奇跡はニカン・モポワそのものの一部ではありませんが、フエイ・トラマウイチョルティカのニカン・モポワの直後に続くニカン・モペクタナを導入しています。
- ^ 「Dysinger, Luke. 「The Virgin Mary in Art」、St. John's Seminary、Camarillo」。2020年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月17日閲覧。
- ^ Stoudemire, Sterling A. (1978年3月). 「サンティアゴ、グアダルーペ、ピラール：スペインの神社/スペインの名前」.名前. 26 (1): 17. doi : 10.1179/nam.1978.26.1.9 . 2024年1月2日閲覧。
- ^ ab ハムリング、アンナ（2017）。「第2章：スペイン、ポーランド、メキシコの黒い聖母像の比較研究」。シャブリー、エレナ（編）『世界の文学と芸術における聖母マリアの表象』。メリーランド州ランハム：レキシントンブックス。34ページ。ISBN 978-1-4985-5434-3。
- ^ 「スペインのグアダルーペの聖母」、旧世界と新世界における聖母、中世南西部、テキサス工科大学
- ^ Castaño、Victor Manuel: 調整官、「Estudio físico-quimico y técnico del códice 1548」、Colección Privada Herdez (1997)。Ciencia Hoy、「La Detectivesca ciencia de los documentos antiguos: el códice 1548」、(a) 2008 年 4 月 29 日、(b) 5 月 6 日、および (c) 2008 年 5 月 13 日
- ^ "Códice 1548 o "Escalada"" (スペイン語)。グアダルーペのサンタ・マリア・デ・ナシオナル大聖堂。 2015 年 1 月 8 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ ab ペラルタ、アルベルト (2003)。 「El Códice 1548: Crítica a una supuesta fuente Guadalupana del Siglo XVI」。Artículos (スペイン語)。プロジェクト・グアダルーペ。 2007 年 2 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。2006 年12 月 1 日に取得。, Poole, Stafford (2005年7 月)。「歴史対フアン・ディエゴ」。アメリカ大陸。62 : 1–16。doi : 10.1353 /tam.2005.0133。S2CID 144263333。
- ^ プール2006年、133-136頁。
- ^ ab Brading 2001、pp.117-118、359。
- ^ ab レオン＝ポルティージャ、ミゲル;アントニオ・ヴァレリアーノ (2000)。Tonantzin Guadalupe :pensamiento náhuatl y mensaje cristiano en el "Nicān mopōhua" (スペイン語)。メキシコ: Colegio Nacional: Fondo de Cultura Económico。ISBN 968-16-6209-1。
- ^ ab Burrus SJ、Ernest J. (1981)。「ニカンのモポワの最古のコピー」。カラ民衆信仰研究II、グアダルーパン研究 (4)。ワシントン DC: 使徒職応用研究センター (ジョージタウン大学)。OCLC 9593292 。
- ^ オゴーマン著、エドムンド (1991)。Destierro de sombras : luz en el origen de la imagen yculto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac (スペイン語)。メキシコ: メキシコ国立自治大学。ISBN 968-837-870-4。
- ^ ロバート・リカード『メキシコの精神的征服』。レスリー・バード・シンプソン訳。バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、188ページ。
- ^ デ・ラ・トーレ・ヴィラール、エルネスト;ナバロ・デ・アンダ、ラミロ（2007）。ヌエボスの証言の歴史。グアダルーパノス。メキシコ、DF: Fondo de Cultura Económica。 p. 1448.ISBN 978-968-16-7551-6. 2013年5月25日閲覧。
- ^ リカール『スピリチュアル征服』189ページ。
- ^ プール1995年、60ページ。
- ^ プール1995年、60-62頁。
- ^ ダニング、ブライアン（2010年4月13日）。「Skeptoid #201: The Virgin of Guadalupe」。Skeptoid 。 2017年6月22日閲覧。
- ^ J. ニッケル、「グアダルーペのイメージ：神話と認識」。Skeptical Inquirer 21:1（1997年1月/2月）、9ページ。
- ^ ジョディ・ブラント・スミス『グアダルーペのイメージ』マーサー大学出版、1994年、73ページ。
- ^ フランシス・ジョンストン『グアダルーペの驚異』 TANブックス、1981年、47ページ
- ^ リカール『スピリチュアル征服』190ページ。
- ^ Beezley, William H.; Meyer, Michael C. 編 (2010).オックスフォードメキシコ史ニューヨーク: オックスフォード大学出版局 p. 157. ISBN 978-0-19-973198-5。
- ^ ベルナルディーノ・デ・サアグン『フィレンツェ写本：序文と索引』アーサー・JO・アンダーソンとチャールズ・ディブル訳。ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局、1982年、90ページ。
- ^ L. Burkhart (2001)。『グアダルーペ以前：初期植民地ナワトル文学における聖母マリア』オースティン：テキサス大学出版局。
- ^ ブレイディング 2001、5ページ。
- ^ “サンタ・マリア・デ・グアダルーペ国立聖堂の記章”. basilica.mxv.mx 。2017 年12 月 5 日に取得。
- ^ スーザ、リサ;プール, スタッフォード;ジェームズ・ロックハート(1998)。グアダルーペの物語: 1649 年のルイス・ラソ・デ・ラ・ベガの『Huei tlamahuiçoltica』。UCLA ラテンアメリカ研究、第 1 巻。 84;ナワトル語研究シリーズ、No. 5. カリフォルニア州スタンフォードおよびロサンゼルス: Stanford University Press、UCLA Latin American Center Publications。 42～47ページ。ISBN 0-8047-3482-8. OCLC 39455844.
- ^ ニューヨーク公共図書館の副学芸員トーマス・ラノンが語った原稿の物語。原稿のデジタルスキャンはここから入手できます。
- ^ プール1995年、144ページ。
- ^ プール2006年、7ページ。
- ^ アナレス・デ・フアン・バウティスタ・フォリオ 6r
- ^ カルタス・ソブレ・ラ・トラディシオン・デ・ントラ。スラ。デ・グアダルーペ・デ・メキシコ、セルバンド・テレサ・デ・ミエール 1797 p。 53
- ^ プール、スタッフォード（2017年）。『グアダルーペの聖母：メキシコの国家的シンボルの起源と源泉、1531-1797』（改訂版）。ツーソン：アリゾナ大学出版局。222ページ。
- ^ ベラ、フォルティノ・ヒポリト (1889)。 Informationaciones sobre la milagrosa aparicion de la santisima Virgin de Guadalupe, recibidas en 1666 y 1723 (スペイン語)。インプ。カトリカ。OCLC 682107928。[ページが必要]
- ^ グアダルーペ; 1666 年法務情報、2015 年 12 月 8 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- ^ “1666 年の情報”. 2016 年 1 月 5 日のオリジナルからアーカイブ。2015 年12 月 8 日に取得。
- ^ “Vicaría de Guadalupe. Antecedentes históricos. Antigua Basílica de Santa María de Guadalupe”. 2011 年 7 月 22 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年11 月 17 日に取得。
- ^ “Virgen de Guadalupe con las cuatro apariciones y una vista del Santuario de Tepeyac”. Google アーツ & カルチャー。
- ^ プール2006年、60ページ。
- ^ ブレイディング2001、307ページ。
- ^ グアダルパナ百科事典、p. 267 (第 2 巻)
- ^ 「Virgen de Guadalupe」. Mariologia.org. 2012年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月13日閲覧。
- ^ ブリタニカドットコム
- ^ ブレイディング2001、314ページ。
- ^ プール2006年、110ページ。
- ^ サラゴサ、アレックス (2012).今日のメキシコ: 共和国の生活の百科事典。 ABC-クリオ。 p. 95.ISBN 978-0-313-34948-5。
- ^ Daily Catholic 2007年10月16日アーカイブ、Wayback Machine、1999年12月7日、2006年11月30日アクセス
- ^ Juan Diego y las Apariciones el pimo Tepeyac (ペーパーバック) ホアキン・ガルシア・イカズバルセタ著ISBN 970-92771-3-8
- ^ プール2006年、131-133頁。
- ^ abcd Brading 2001、58ページ。
- ^ ブリタニカ百科事典編集者。「グアダルーペの聖母」。ブリタニカ百科事典、2024年5月17日、https://www.britannica.com/topic/Our-Lady-of-Guadalupe-patron-saint-of-Mexico、グアダルーペ大聖堂の元修道院長が懐疑的な見解を示したと記している。
- ^ J ゴードン・メルトン。2007年。宗教現象百科事典、広州：ビジブルインクプレス、133。
- ^ ブリタニカ百科事典編集者。「グアダルーペの聖母」。ブリタニカ百科事典、2024年5月17日、https://www.britannica.com/topic/Our-Lady-of-Guadalupe-patron-saint-of-Mexico。
- ^ スミス、ジョディ・ブラント。1983年。『グアダルーペの像：奇跡の神話？』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ、21。
- ^ ジョー・ニッケルとジョン・F・フィッシャー、「グアダルーペのイメージ：民俗学的および図像学的調査」、Skeptical Inquirer、（1985年）第9巻、243-255、245-246頁。
- ^ ジョー・ニッケル、2005年、「カメラの手がかり：写真調査ハンドブック」、レキシントン：ケンタッキー大学出版局、189。
- ^ ジャック・ラファイエ、1987年。『ケツァルコアトルとグアダルーペ：メキシコの国民意識の形成、1531-1813』シカゴ：シカゴ大学出版局、1987年、241ページには、この像は1556年に「最近作られた」と記されている。
- ^ 「Nican Mopohua: Here It Is Told」、2011年11月21日アーカイブ、Wayback Machine、p. 208、カリフォルニア大学サンディエゴ校
- ^ abcd アンダーソン・カールとチャベス・エドゥアルド『グアダルーペの聖母：愛の文明の母』ダブルデイ、ニューヨーク、2009年、205ページ
- ^ ゴンザレス、オンディナ E.、フスト L. ゴンザレス、ラテンアメリカのキリスト教: 歴史、p. 59、ケンブリッジ大学出版局、2008
- ^ プール1995年、83-84ページ。
- ^ スミス、ジョディ・ブラント（1983年）。『グアダルーペの像：神話か奇跡か？』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ＆カンパニー、3ページ。ISBN 0-385-15971-4。
- ^ モフィット、ジョン F. (2006)。『グアダルーペの聖母：絵画、伝説、そして現実』ジェファーソン、ノースカロライナ：マクファーランド・アンド・カンパニー、23 ページ。ISBN 978-0-7864-2667-6。
- ^ アンダーソン、カール、チャベス、エドゥアルド (2009)。『グアダルーペの聖母：愛の文明の母』ニューヨーク：ダブルデイ・リリジョン。pp. 34–35。ISBN 978-0-385-52772-9。
- ^ チャベス2006年、19ページ。
- ^ピーターソン、ジャネット・ファブロス（2005年4月）。「グアダルーペの聖母の創造：16世紀ヌエバ ・エスパーニャの布、芸術家、資料」。アメリカ大陸。61 （4）：573n3。doi ： 10.1353 /tam.2005.0091。JSTOR 4490973 。
- ^ abcde ベラ、ロドリゴ (2002 年 7 月 27 日)。 「Unrestaurador de la guadalupana expone detalles técnicos que desmitifican a la imagen」[グアダルパナの修復者が、画像の謎を解く技術的詳細を暴露]。プロセソ（スペイン語）。 No.1343。2016年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ナショナルジオグラフィック協会 (2008)。生涯の聖地。p. 205。ISBN 978-1-4262-0336-7。
- ^マクメナミン、M. (2006)。「グアダルーペ の聖母と聖体の礼拝」。国際貨幣学紀要。41 (5):91–97。
- ^ エリゾンド、ヴァージル。『グアダルーペ、新たな創造の母』メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス、1997年
- ^ 「トナンツィン、グアダルーペの聖母の短い歴史」インディアンカントリーニュース。2019年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月4日閲覧。
- ^ UTPA.edu、「グアダルーペの聖母」、2006 年 11 月 30 日アクセス
- ^ トナンツィン グアダルーペ、ホアキン フローレス セグラ著、編集プログレソ、1997 年、ISBN 970-641-145-3、978-970-641-145-7、66–77 ページ
- ^ ab テイラー、ウィリアム B. (1979)。メキシコ植民地村落における飲酒、殺人、反乱。スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 9780804711128。
- ^ 「プルケとは何か？」。デル・マゲイ：シングル・ヴィラージュ・メスカル。2020年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月13日閲覧。
- ^ブッシュネル、ジョン （ 1958年）。「サンファン・アスティンゴの代理母としてのラ・ビルヘン・デ・グアダルーペ」アメリカ人類学者。60 （2）：261。doi ：10.1525/aa.1958.60.2.02a00050。
- ^ プール1995年、128-129頁。
- ^ abc Poole 1995、142ページ。
- ^ チャベス2006年、24ページ。
- ^ チャベス2006年、25ページ。
- ^ チャベス2006年、26ページ。
- ^ ブレイディング2001、169ページ。
- ^ abc Chávez 2006、27ページ。
- ^ ブレイディング2001、170-171ページ。
- ^ プール1995年、204-205頁。
- ^ Poole 1995、205ページより。
- ^ ロドリゲス、ジャネット (1994)。『グアダルーペの聖母：メキシコ系アメリカ人女性の信仰とエンパワーメント』テキサス州オースティン：テキサス大学出版局、p. 22。ISBN 0-292-77061-8。
- ^ ab ベラ、ロドリゴ (2002 年 5 月 18 日)。 「El análisis que ocultó el Vaticano」[バチカンが隠した分析]。プロセソ（スペイン語）。 No.1333。2019年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ スミス、ジョディ・ブラント（1983年）。『グアダルーペの像：神話か奇跡か』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ＆カンパニー、79～83ページ。ISBN 0-385-15971-4。
- ^ ニケル、ジョー（2013）。奇跡の科学：信じられないことの探究。アマースト、ニューヨーク：プロメテウスブックス。p. 32。ISBN 9781616147419。
- ^ プール、スタッフォード。『グアダルーペの聖母：メキシコの国家シンボルの起源と源泉、1531-1797』（1995年）
- ^ テイラー、ウィリアム・B.、神社と奇跡の像：改革以前のメキシコの宗教生活（2011年）
- ^ abc クラウゼ、エンリケ。メキシコ、権力の伝記。近代メキシコの歴史1810-1996。ハーパーコリンズ：ニューヨーク、1997年。
- ^ ガレアーノ、エドゥアルド (1997 年 1 月)。ラテンアメリカの開いた静脈: 大陸の略奪の 5 世紀。 p. 46.ISBN 978-0853459910。
- ^ ジョナサン・M・デューク、スゼル・アナ・ライリー編（2016年）。オックスフォード音楽と世界キリスト教ハンドブック。オックスフォード大学出版局。988ページ。ISBN 9780190614171。
- ^ サパタとパンチョ・ビリャの軍隊がメキシコシティに入城するドキュメンタリー映像は YouTube.com で見ることができる。サパタの部隊がグアダルパナの旗を掲げているのが約 38 秒目で見られる。
- ^ マルコス副司令官、Flag.blackened.net、「サパティスタ グアダルーパノスとグアダルーペの聖母」1995 年 3 月 24 日、2006 年 12 月 11 日にアクセス。
- ^ハリントン、パトリシア（1988 年）。「死の母、再生の母：メキシコのグアダルーペの聖母」アメリカ宗教アカデミージャーナル。56 （1）：25–50。doi ：10.1093/ jaarel /LVI.1.25。JSTOR 1464830 。
- ^ Sancta.org 2007年10月29日アーカイブ、Wayback Machine、「なぜ『グアダルーペ』という名前なのか？」、2006年11月30日アクセス
- ^ Elizondo, Virgil. AmericanCatholic.org Archived October 26, 2007, at the Wayback Machine、「Our Lady of Guadalupe. A Guide for the New Millennium」St. Anthony Messenger Magazine Online。1999 年 12 月。2006 年 12 月 3 日にアクセス。
- ^ ロペス、リディア。「『無文書の処女』。グアダルーペの物語は国境を越えて新たな理解をもたらす。」エピスコパル・ニュース・サービス。2004 年 12 月 10 日。
- ^ ab キング、ジュディ（2020年5月29日）。「ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペ - すべてのメキシコの母」MexConnect。
- ^オコナー、メアリー （ 1989） 。「グアダルーペの聖母と象徴的行動の経済学」。科学的宗教研究ジャーナル。28 （2）：105–119。doi ：10.2307/1387053。JSTOR 1387053。
- ^ ラファイエ、ジャック。ケツァルコアトルとグアダルーペ。メキシコ国民意識の形成。シカゴ：シカゴ大学出版局。1976年
- ^ デマレスト、ドナルド。「メキシコ人の生活におけるグアダルーペ信仰」。フランシスコ会無原罪の修道会編『グアダルーペに関するハンドブック』114 ページ。ウェイト パーク MN: パーク プレス社、1996 年
- ^ Paz, Octavio (1987)。「序文」。Lafaye, Jacques (編)『ケツァルコアトルとグアダルーペ：1531-1813年のメキシコ国民意識の形成』。シカゴ大学出版局。pp. ix– xxii。ISBN 978-0-226-46788-7。
- ^ Znit.org 2011年11月13日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ab ジョンソン、マクスウェル E. (2015)。『教会の行為：エキュメニカル対話におけるルター派典礼神学』フォートレス・プレス、p. 187。ISBN 978-1451496680。
- ^ 「グアダルーペの聖母 | 説明、歴史、事実 | ブリタニカ」。
- ^ 「胎児の守護聖人：グアダルーペの聖母」ヒューマン・ライフ・インターナショナル2012年12月13日。 2021年11月28日閲覧。
- ^ 「メアリーの衣服の結び目：オハイオ州デイトン大学」。
- ^ 「ゴアの教会 | ゴアにあるすべての教会の情報」。
- ^ ターナー、ビクター、ターナー、エディス（1978年）。キリスト教文化におけるイメージと巡礼。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。p.79。ISBN 9780231157919。
- ^ プール2006年、59頁。
- ^ プール2006年、81-82頁。
- ^ 教皇ピウス10世（1910年6月16日）。 「グラティアエ、クエ」（ラテン語）。2022 年6 月 28 日に取得。
- ^ 教皇ピウス12世（1945年10月12日）。 「Radiomensaje de Su Santidad Pío XII a los fieles mexicanos en el 50 aniversario de la コロナシオン canónica de la Virgen de Guadalupe」 [グアダルーペの聖母の正聖戴冠 50 周年を記念したメキシコ信徒へのピウス 12 世法王のラジオメッセージ] (スペイン語) 。2022 年3 月 20 日に取得。
- ^ 教皇パウロ 6 世(1966 年 5 月 31 日)。 「Radiomensaje del Santo Padre Pablo VI con motivo de la entrega de la Rosa de Oro a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe」 [聖パウロ六世聖母マリア大聖堂への金のバラ献呈の際の教皇パウロ六世のラジオメッセージグアダルーペの貴婦人] (スペイン語) 。2022 年3 月 22 日に取得。
- ^ デルビエ、ヤン・ブリス; ヴェルラック、ピエール・アンリ編 (2005)。『教皇ヨハネ・パウロ2世：写真で見る生涯』。パワーハウス・ブックス。100ページ。ISBN 1-57687-265-3。
- ^ フィーニー、ロバート (1993)。『アメリカ大陸の母』（第2版）。アクィナス・プレス。56ページ。ISBN 0-9622347-2-9。
- ^ ハードン、ジョン(2013)。カトリック辞典 (2013年版更新)。イメージブックス。p. 200。ISBN 978-0-307-88634-7。
- ^ “Tiene Virgen de Guadalupe lugar único en el Vaticano” [グアダルーペの聖母はバチカンに独特の場所を持っている].エル・シグロ・デ・トレオン（スペイン語）。 2007 年 3 月 13 日。2023 年12 月 24 日に取得。
- ^ 聖秘跡と礼拝のための聖省（2004年）。Notitiae（ラテン語）。第451～452巻。197ページ。 2023年12月21日閲覧。
- ^ 「フランシスコ教皇、グアダルーペの聖母に金のバラを贈る」カトリック通信社2013年11月22日2015年3月25日閲覧。
- ^ バーガー、ジョン（2016年2月14日）。「教皇、メキシコ訪問初日をグアダルーペの聖母と過ごす」アレテイア。 2023年12月21日閲覧。
- ^ カノ、グスタボ（2004年4月15日）。『聖母、司祭、そして国旗：シカゴ、ヒューストン、ニューヨークにおけるメキシコ移民の政治動員』。中西部政治学会第62回年次大会。シカゴ。
- ^ abc ガルベス、アリシア。2010年。「ニューヨークのグアダルーペ：メキシコ移民の信仰と市民権獲得の闘い」NYU出版。
- ^ エスピノサ、ガストン、マリオ・T・ガルシア。2008年。「メキシコ系アメリカ人の宗教：精神性、活動主義、文化」デューク大学出版局。
- ^ ab Stephen R Lloyd-Moffet。「聖なる活動家、世俗の聖人：セサル・チャベスの宗教と社会活動」メキシコ系アメリカ人の宗教、デューク大学出版、2008年。berkeley.primo.exlibrisgroup.com、doi：10.2307/j.ctv11smnj0.8。
- ^ サーバー、ダニ。「リサーチガイド：ラテン系リソースガイド：米国の公民権訴訟と出来事：1962年：米国農場労働者組合」。guides.loc.gov 。 2023年8月3日閲覧。
- ^ ロマン・オディオ、クララ。「グローバリゼーションとチカーナの表現政治。」チカーナ文化作品における神聖な図像学、パルグレイブ・マクミラン米国、pp.99–117。berkeley.primo.exlibrisgroup.com 、doi :10.1057/9781137077714_5。
- ^ ab ペレス、ローラ・エリサ。チカーナアート：精神的および美的聖性の政治。ダーラム：デューク大学出版局、2007年。印刷。
- ^ シスネロス、サンドラ。「小さな奇跡、守られた約束。」『 Woman Hollering Creed and Other Stories』ニューヨーク：ランダムハウス、1991年、116-129ページ。
- ^ IMDbの「The Blood & the Rose」
- ^ ララ、アイリーン。 2008. 「トナンルパニスマ: チカナ ビジュアル アートにおけるトナンツィン グアダルーペの思い出」アズトラン33(2): 61–90。
- ^ ロマン・オディオ、クララ。チカーナ文化作品における神聖な図像学。第1版。ニューヨーク、ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2013年。印刷。
- ^ ウォーカー、ホリス（2001年4月4日）。「グアダルーペの聖母の描写が異議を唱える」ロサンゼルス・タイムズ。 2023年8月3日閲覧。
- ^ ガスパール・デ・アルバ、アリシア、アルマ・ロペス、アルマ・ロペス。2011年。『論争の聖母：アルマ・ロペスの不敬な出現』オースティン：テキサス大学出版局。
- ^ Reyes, Raul A. (2016年12月12日). 「グアダルーペの聖母はメキシコのアイデンティティの強力なシンボルです」NBCニュース。 2023年8月3日閲覧。
- ^ ブラックウェル、メイレイ。「自分の世界を作る女性たち：エステル・エルナンデスの生涯と作品」チカーナ・モビダス：運動時代における活動主義とフェミニズムの新しい物語、ディオンヌ・エスピノサ他編、テキサス大学出版、2018年、138～158頁。JSTOR 、http: //www.jstor.org/stable/10.7560/315583.11。
- ^ ラデューク、ベティ。「ヨランダ・ロペス：チカーナのステレオタイプを打ち破る。」フェミニスト研究20、第1号（1994）：117–30。doi ：10.2307 / 3178436。
引用文献
- ブレイディング、DA（2001年）。『メキシカン・フェニックス：グアダルーペの聖母：5世紀にわたるイメージと伝統』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-80131-1。
- チャベス、エドゥアルド (2006)。グアダルーペの聖母と聖ファン・ディエゴ：歴史的証拠。カルメン、トレヴィーニョ訳。モンターニョ、ベロニカ。 Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 978-0-7425-5104-6。
- プール、スタッフォード（1995年）。『グアダルーペの聖母：メキシコの国家シンボルの起源と源泉、1531-1797年』ツーソン：アリゾナ大学出版局。ISBN 0-8165-1526-3。
- プール、スタッフォード（2006年）。メキシコにおけるグアダルーパン論争。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-5252-7。
さらに読む
一次資料
- カブレラ、ミゲル、マラヴィラ アメリカーナとマラヴィラの融合...ヌエストラ シニアの素晴らしいイメージです。メキシコのグアダルーペ(1756)。ファクシミリ版、メキシコシティ: 社説 1977 年 7 月。
- カエタノ・デ・カブレラ・イ・キンテーロ、メキシコのエスクード・デ・アルマス: ヌエバ・スペイン・マサチューセッツ州の天空の保護。 Santissima en su portentosa imagen del Mexico グアダルーペ。メキシコシティ: ジョセフ・ベルナルド・デ・オガルの印象、1746 年。
- グアダルーペの物語: ルイス・ラソ・デ・ラ・ベガの「Huei tlmahuiçoltica」(1649 年)。リサ・ソウザ、スタッフォード・プール、ジェームズ・ロックハートが編集・翻訳。UCLA ラテンアメリカセンター出版第 84 巻。スタンフォード: スタンフォード大学出版局、1998 年。
- ノゲス、ザビエル。ドキュメントス グアダルーパノス。メキシコシティ: El Colegio Mexiquense と Fondo de Cultura Económia 1993。
二次資料
- シスター メアリー アマトラ、OSF。『女王の肖像: グアダルーペの物語』 (1961、1972) ISBN 0682474681 (ハードカバー) ISBN 0682474797 (ペーパーバック) (『グアダルーペの聖母への賛歌』p. 118)
- ブラディング、DA、「メキシカン・フェニックス：グアダルーペの聖母：5世紀にわたるイメージと伝統」ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2001年。
- バークハート、ルイーズ。「メキシコにおけるグアダルーペの聖母崇拝」、ゲイリー・H・ゴッセンおよびミゲル・レオン・ポルティラ編『南米およびメソアメリカ先住民の精神性』 、pp. 198-227。ニューヨーク：クロスロード・プレス、1993年。
- バークハート、ルイーズ。『グアダルーペ以前：初期植民地ナワトル文学における聖母マリア』アルバニー：メソアメリカ研究研究所およびテキサス大学出版局、2001年。
- クライン、サラ（2015年8月1日）。 「グアダルーペとカスタス」。メキシコ研究/Estudios Mexicanos。31 (2): 218–247。土井：10.1525/mex.2015.31.2.218。
- ドイチュ、ジェームズ（2017 年 12 月 11 日）。「メキシコシティで信仰心を示す新しい方法：T シャツを着る」。スミソニアン マガジン。
- エリゾンド、ヴァージル。『グアダルーペ、新たな創造の母』メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス、1997年
- ラファイエ、ジャック。『 ケツァルコアトルとグアダルーペ：メキシコの国民意識の形成、1532-1815 』。ベンジャミン・キーン訳。シカゴ：シカゴ大学出版局、1976年。
- マサ、フランシスコ・デ・ラ。エル・グアダルピズモ・メキシコ。メキシコシティ: 経済経済財団 1953、1981。
- ピーターソン、ジャネット・ファヴロ（1992年12月）。「グアダルーペの聖母：征服か解放の象徴か？」アートジャーナル。51 （4）：39–47。doi ： 10.1080 /00043249.1992.10791596。ProQuest 223311874 。
- ピーターソン、ジャネット・ファヴロ。『グアダルーペの視覚化：黒い聖母からアメリカ大陸の女王へ』オースティン：テキサス大学出版局、2014年。
- プール、スタッフォード（2005年7月）。「歴史対フアン・ディエゴ」アメリカ大陸62（1）：1–16。doi ： 10.1353 /tam.2005.0133。S2CID 144263333 。
- サンチェス、デビッド A. (2008)。パトモスからバリオへ:帝国神話の覆し。フォートレス プレス。ISBN 978-1-4514-0589-7。
- テイラー、ウィリアム B. (1987 年2月)。「ヌエバ スペインのグアダルーペの聖母: マリア信仰の社会史に関する調査」。アメリカ民族学者。14 (1): 9–33。doi : 10.1525 /ae.1987.14.1.02a00020。JSTOR 645631。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、グアダルーペの聖母 (テペヤック)に関連するメディアがあります。
- 映画『グアダルーペの女』、監督：ペドロ・ブレンナー、2021年
- NEWS.BBC.co.uk、グアテマラのサン・ミゲル・デ・アジェンデで12月12日に行われた祝祭のBBCフォトエッセイ。
- カトリック百科事典の「グアダルーペの聖地」