フエイ・トラマウイチョルティカ

フエイ・トラマウイソルティカ（「大事件」）^[1]はナワトル語で書かれた36ページの小冊子、メキシコメキシコシティ1649年にテペヤックにあるグアダルーペの聖母礼拝堂の牧師・ラソ・デ・ラ・ベガ。序文で・ベガは、この作品全体の著者であると主張しましたが、この主張は学術的な意見の相違の対象となっています。^[2]

この小冊子はほぼ完全にナワトル語で書かれており、1531年にテペヤックでグアダルーペの聖母が出現したことを語る「ニカン・モポワ」や、一部の人々によって奇跡とされているものを列挙した「ニカン・モテクパナ」^{も含まれている。 [3]}ルイス・ラソ・デ・ラ・ベガは、著者として彼やアントニオ・バレリアーノには言及していない。

1649年の小冊子に記された伝承は、1648年にミゲル・サンチェスが書いたスペイン語の本「 Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe（グアダルーペの神の母、聖母マリアの像）」で初めて出版され、グアダルーペの像とヨハネの黙示録12章1節を結び付ける神学論文であった。^{[4] [5]}

ニカン・モポワに先立つナワトル語の写本には、同様に論争を呼んでいるがはるかに短いものがあり、 Inin Huey Tlamahuiçoltzin（「これは偉大なる驚異である」）と題され、別名「幻影の原始的関係」としても知られている。これはメキシコ国立図書館に所蔵されている。^[6]

最初のセクションである序文は、ナワトル語で「高貴なる天の女王、永遠の処女、神の母」と題されています。その中でラッソは聖母に直接語りかけ、4、5行の紹介の後、出現の歴史を出版するために ナワトル語を採用した理由に進みます。

• 「あなた自身が貧しいインディアンにナワトル語で話し、彼のアヤテで自分自身を描いたことで、あなたは多くの言語に不満を持っていないことが分かりました」。
• 「この地のインディアンたちが、あなたが彼らのためにしてくれたことすべてと、それがどのように起こったかを思い出し、彼らの言葉で伝え続けるように」
• 「十字架上のキリストの判決は3つの言語で述べられた」
• 「あなたはペンテコステの日に使徒たちと一緒に聖霊を受けたのです」（ディアスポラのユダヤ人がお互いの言語を理解するという奇跡の記憶、使徒行伝2:1–6）^[7]

序文は、ナワトル語で書く際に聖霊の助けを聖母マリアに祈願する 2 行の短い祈りで終わります。

2番目のセクションである「ニカン・モポワ」（「ここに語られる」）は、聖母マリアが聖フアン・ディエゴの叔父フアン・ベルナルディーノの前に現れたという話を含む、ナワトル語での出現の物語である。ラッソが使用したナワトル語の写本は、現在ニューヨーク公共図書館にあるヴァレリアーノの原本である可能性が高い。エドムンド・オゴーマンを含むほとんどの権威者は、このことと、その執筆時期が1556年頃であることで一致している。^{[4] [8] [9]}

ニカンのモポワは「ナワトル文学の宝石」と評され^{（誰によるのか？）} 、その美しさと深い思想は世界中で名声に値するが、聖母マリアと聖フアン・ディエゴの対話の美しさに依拠して、世界文学に見られる最も優しい感情を表現している。懇願する地元の人々の願いを叶えるという彼女の約束は際立っており、まさにその場所に寺院を建てるよう要求していることも同様である。^{[10] [11]}

ラッソ・デ・ラ・ベガの記述のうち、バレリアーノによるニカン・モポワの部分は、詩的なスタイルで語られており、最も優雅で形式的な古典的ナワトル語の美しさの典型である。他の部分は明らかに異なり、スペインの影響がより強い。ニカン・モポワは、ナワトル語の最も深い思想とキリスト教のメッセージを融合させたユニークなものである。学者のリチャード・ネーベルは、ニカン・モポワは必ずしも歴史的な記述ではなく、ナワ族を改宗させ、「急激な変化の時期に、共存の新しい可能性を思い描くことができるように、異なる民族、文化、宗教の間に調和の状態をもたらす」ために設計された文書であると主張している。^[12]

この点において、劇作（アウトスと呼ばれる）の要素を取り入れた他の対話との違いがあります。アウトスの多くは、スペインによるメキシコ植民地時代に布教目的で使用されました。アウトスはスペインのキリスト教思想のみを反映していますが、ニカ・モポワの主な特徴は、2つの文化の最良の部分を例外的に融合していることです。レオン・ポルティラは、「ニカ・モポワには、ナワ族の世界から生まれた言語と形式に包まれた、キリスト教思想の重要な考え方の説明があります。この物語は、神と聖母マリアがどのような存在であるか、そして彼らの関係は人類にとって親切で保護的なものであることを証明しようとしていることは間違いありません」と述べています。^[13]ニカンのモポワが奇跡的な出来事の美しさを強調している点は、サンチェスの記述とは対照的である。サンチェスの記述は、インドの幻影に関する記述と聖書の預言、特にヨハネの黙示録12章1～2節と14節、ヨハネの黙示録21章2節との一致に主に焦点を当てている。^[4]

この出現と、聖母マリアの像がディエゴのマゲイ布であるアヤトル（アヤテ）でできたティルマ（「マント」）に移されたという奇跡的な出来事が、アメリカ先住民のメキシカ（アステカ）とメキシコの他の民族がカトリックに改宗するきっかけとなったと広く考えられているため、この奇跡とされる出来事に関するすべての文書は、ローマカトリック教会、植民地時代のスペイン王室、1820年以降はメキシコ政府、ラテンアメリカの宗教と歴史の学者、古典ナワトル語の学者、世界中の独立したグアダルパノ人、懐疑論者、歴史家によって精査されてきた。

バルタザール・ゴンザレスは、イエズス会の教授であり、ナワトル語を話し、ラソ・デ・ラ・ベガと同時代人であったが、 Huei tlamahuiuçolticaの出版を認可するにあたり、本文の前書きの一部として公表された「意見」の中で、Huei tlamahuiuçoltica は「伝承や年代記から知られている事実と一致している」と主張した。^[14]

現代の学者の中には、聖像と聖文の起源について懐疑的または批判的な文章を書いている者もいる。 スーザ、プール、ロックハートは、1998年の版と翻訳で、ラソ・デ・ラ・ベガの核となる物語はサンチェスの以前の『聖母マリアの像』に基づいており、二次資料としてサミュエル・ストラダヌスによる17世紀初頭の版画があるというのが最も妥当な仮説であると示唆した。^{[15]今日、カトリック教徒、特にメキシコと}ラテンアメリカの他の地域のカトリック教徒は、ラソ・デ・ラ・ベガ、バレリアーノ、または他の未知の著者によって書かれたかどうかにかかわらず、ニカン・モポワをアメリカ大陸の先住民に対する聖母マリアの個人的な福音伝道の原始的な物語として受け入れている。 ^[16]

ケンブリッジ大学のメキシコ史教授デイビッド・ブレイディングによれば、「革命期を特徴づけた民俗文化へのロマンティックな関わりは、最終的には聖職者によって取り上げられるようになった。同様に重要なのは、第2バチカン公会議（1962～1965年）と解放神学の台頭の影響で、このテキストは強力な教理教育の道具に変わったことである。なぜなら、貧しい農民に重点を置き、聖母マリアのメッセージを喜んで受け入れたこと、そしてスマラガ司教の当初の軽蔑は、新たに見出された「貧しい人々のための選択」に完全に応えたからである。」^[17]

3 番目のセクションは、ラソ デ ラ ベガの時代に テペヤックの礼拝堂に展示されていたグアダルーペの聖母像の説明です。

4 番目のセクションは、「Nican Motecpana」（ナワトル語で「ここに秩序だった記述がある」）と呼ばれ、聖母マリアの出現後にフアン ディエゴのティルマに刻まれたままだった聖母マリアの像に起因する14 の奇跡について語っています。

第 5 部は、聖母出現後のフアン ディエゴの伝記であり、彼の敬虔な生活と聖母とその像への信仰について詳しく述べています。

第 6 部「Nican Tlantica」（ナワトル語で「ここで終わり」）は、ヌエバ スペインの聖母マリアの一般的な歴史と、聖母マリアへの信仰の奨励です。

第 7 セクションは別の祈りであり、これはSalve Reginaの構造に従います。

多くの現代のナワトル語学者や歴史家は、 Huei tlamahuiuçolticaの編纂と著作者の責任を、テペヤックの礼拝堂の牧師であるルイス・ラソ・デ・ラ・ベガに帰しています。^[18]ラソ・デ・ラ・ベガがこの作品の編纂に協力していた可能性はありますが、ナワトル語のテキストの構築に1人か複数人が関与したかどうかを証明する物的証拠は不十分です。^[19]

この作品は、メキシコ教区の総司教ペドロ・デ・バリエントス・ロメリン博士の後援の下、1649年にフアン・ルイスの出版社から最初に出版されました。

1666年、世俗の司祭であったルイス・ベセラ・タンコ師（1603年 - 1672年）は、聖母マリアの出現以来の民衆による信仰の継続に関する文書を編纂するよう依頼されたフランシスコ・デ・シレスの調査に対する証言の中で、ナワトル語の記述が長年の口承の伝統に基づいていると断言した。ベセラ・タンコは後に、 1675年の著書「メキシコの幸福」の中でこの立場を詳しく述べ、ラソ・デ・ラ・ベガのテキストは、聖母出現直後にサンタ・クルス・トラテロルコ大学のフランシスコ会の教授陣と先住民の生徒たちの協力によって作成され、フェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトルが保管していたとされる文書に基づいているに違いないと主張した。彼は、これらの文書の中に「インディアンの手によるアルファベットの文字で書かれた原稿本があり、そこにはインディアンのフアン・ディエゴとその叔父フアン・ベルナルディーノへの聖母の4回の出現が記されていた」とさえ主張した。^{[出典が必要]}

ラソ・デ・ラ・ベガの著者であるかどうかに異議を唱えた他の学者には、ベセラ・タンコが言及した「インディアン写本」は、ヌエバ・エスパーニャ初期のフランシスコ会宣教師で歴史家であったヘロニモ・デ・メンディエタ（1605年没）が書いたと推測したイエズス会の年代記作家フランシスコ・デ・フロレンシアや 、フロレンシアの検閲官で、告発を訂正する手段として「フェルナンド・デ・アルバの書類の中にこの記述を見つけた。[...] メキシコ語（ナワトル語）の原本は、インディアンであるドン・アントニオ・バレリアーノの手紙であり、彼が真の著者である」と宣誓したカルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラがいる。 1556年頃の16ページからなるニカン・モポワの非常に古く傷んだ部分的な写本がニューヨーク公共図書館に所蔵されている。これは1880年以来、後の写本2冊とともに所蔵されており、そのうち1冊は完全なものである。古い写本はトナンジン・グアダルーペに完全な歴史的詳細とともに掲載されている。^[4]

現代の学者の中には、ベセラ・タンコ、フロレンシア、シグエンサ・イ・ゴンゴラが、物語の原作者をメキシコ出身で17世紀半ばよりも古い人物とすることで、物語の真正性を証明しようとしたと考える者もいる。奇跡の公式認定を求めてバチカンに請願したメキシコ人は、物語が『ニカン・モポワ』と『聖母マリアの像』の出版より古いというシグエンサ・イ・ゴンゴラの証言に依拠していたため、教会の著述家たちはヴァレリアーノを作者として挙げ続けている。^[20]

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