マオリ文化

マオリ文化（マオリ語: Māoritanga ）は、ニュージーランドのマオリ族の習慣、文化的実践、および信仰である。東ポリネシア文化に由来し、現在もその一部である。マオリ文化はニュージーランド文化の独特な部分を形成し、大規模なディアスポラとマオリのモチーフが大衆文化に取り入れられたため、世界中に見られる。^{[1] [2]}マオリ語圏、そしてそれほどではないがニュージーランド全体では、Māoritangaという言葉はマオリ文化のおおよその同義語としてよく使用され、マオリ語の接尾辞-tangaは、英語の質的名詞末尾の-nessとほぼ同等である。^{[3] [4]} Māoritangaは「マオリの生活様式」と翻訳されることもある。^[5]カウパパという用語は、行動の基盤となる指導的信念や原則を意味し、マオリの文化的価値観を指すためにも広く使用されています。^[6]

歴史的に、マオリ文化には 4 つの異なるが重複する文化時代が影響を及ぼしてきました。

• マオリ文化が他のポリネシア文化から分化する前（古代期）
• ヨーロッパ人との広範な接触以前（古典期）
• 19世紀、マオリ族はヨーロッパからの訪問者や入植者と​​より密接な交流を始めた。
• 20世紀初頭以降の近代

現代のマオリタンガは、都市化の進行、パケハ（ヨーロッパ系ニュージーランド人） とのより密接な交流

マオリの伝統芸術はニュージーランドの芸術において大きな役割を果たしています。それらには、ファカイロ(彫刻)、ラランガ(機織り)、カパ ハカ(グループ パフォーマンス)、ワイコレロ(演説)、ター モコ(タトゥー) が含まれます。表現されたパターンと文字は、マオリの信仰と系図 (ファカパパ) を記録しています。実践者は先祖の技術を踏襲することが多いですが、21 世紀のマオリタンガには映画、テレビ、詩、演劇などの現代芸術も含まれています。

マオリ語はte reo Māoriとして知られ、これを短縮してte reo (文字通り「言語」) となります。 20世紀初頭、テ・レオ・マオリは、マオリの生活の他の側面と同様に、消滅するのではないかと思われました。しかし 1980 年代になると、政府支援の学校 (クラ カウパパ マオリ)がテ レオで教え始め、マオリの祖先だけでなくヨーロッパ人も教育するようになりました。^[7]

ティカンガ・マオリは、文化的価値観、慣習、慣行の集合体です。これには、神聖なもの、コミュニティへの配慮、占有による土地の権利、人々と環境との関係などの概念が含まれます。^[8]ティカンガは、中央当局や権威ある文書によって管理されていないため、西洋の倫理制度や司法制度とは異なります。より流動的で動的な慣行の集合体であり、コミュニティの説明責任は「ティカンガを施行するための最も効果的なメカニズム」です。^[9]

マオリの文化史は、ポリネシア全体の文化と密接に絡み合っている。ニュージーランド諸島は、ポリネシアン・トライアングルの南西隅を形成している。ポリネシアン・トライアングルは太平洋の大部分を占め、その隅にはハワイ諸島、ラパ・ヌイ（イースター島）、ニュージーランド（アオテアロア・イン・テ・レオ・マオリ）の3つの島々がある。^[10]ポリネシアン・トライアングル内の多くの島嶼文化は、 5000年前に東南アジアで使用されていたマレー・ポリネシア祖語に由来する祖語から派生した類似の言語を共有している。ポリネシア人は、宗教、社会組織、神話、物質文化などの文化的伝統も共有している。^{[11]人類学者は、すべてのポリネシア人は、東南アジアから移住した}オーストロネシア人（マレー・ポリネシア人）によって開発された南太平洋の祖文化の子孫であると考えている。 （他の主要なポリネシア文化には、ラパ・ヌイ（現在はイースター島として知られている）、ハワイ、マルケサス諸島、サモア、タヒチ、トンガ、クック諸島などがあります。）過去5千年にわたり、プロトポリネシア人とその子孫は、前例のない航海と好奇心の成果として、一連の複雑で驚くべき大洋横断の旅を遂行しました。最後の海洋旅行には、ハワイ、ラパ・ヌイ、アオテアロアへの長距離が含まれていました。^[12]

研究者は、1280年頃から1450年頃までの期間を、初期ポリネシア人入植者の食事の大部分を占めていた大型の飛べない鳥、モアにちなんで、アルカイック期または「モア狩猟期」と呼ぶことが多い。 ^[13]移民は中央太平洋の故郷の島々から多くの食用植物を持ち込んだが、その中でもクマラ（サツマイモ）が最も重要になった。寒冷な気候のため、熱帯の主要作物は生き残るために慎重な栽培が必要であり、一部は地元で育たなかったためである。クマラは、いくつかのポリネシアおよびマオリの神話の伝統^{[14]で、農業/園芸の守護神としていくつかの}ポリネシアの神々の中で高位のアトゥア（神）であるロンゴマータネ（ロンゴ・マー・タネまたはロンゴ）と関連付けられるようになった。特にサツマイモとの関連が深い。^{[15] [16] [17] [18]}

これらの初期の入植者たちは、道具作りに適した石を見つけるためにニュージーランドを探検した。主な石の産地は、黒曜石（火山ガラス）の採掘地であるメイヤー島、タウポ、ケリケリなどであった。探鉱者たちはすぐに、現在のリーフトンとネルソンの地域の南島で、ポウナム（緑色岩または翡翠）とパコヘ（粘板岩）の資源を発見した。 ^[19]後には、建築用途が見込まれる玄武岩も発見された。^[20]石は、木を切ることから食べ物を切ったりスライスしたりすること、ワカ（カヌー）や漁網のアンカーとして、ハンギの熱を保つために、チャートを使ったドリルとして、そして石の棍棒として、ポリネシア人の生活のあらゆる側面で役立った。ワイラウ・バー遺跡でよく保存されているこれらの習慣は、同時に東ポリネシア文化の典型的なものであった。^[19]

ポリネシアの遺物が2つあり、初期の移住者とポリネシアを結びつけている。1つは南太平洋諸島、特にソシエテ諸島でのみ発見された砲塔の殻で、ワイラウ・バーで発見された小さなノミに作り直されたもので、1300年頃のものとされている。^[21]もう1つは、1962年にタイルアで発見された長さ6cmのポリネシアの真珠釣り用のルアーである。このルアーは14世紀初頭から中期のものと確実に年代が付けられている。このルアーは、典型的な沿岸の小さなモアハンターの遺跡で発見され、移動狩猟キャンプ（ファカルルハウ）と解釈されている。^{[22]ニュージーランドとトンガの中間にある}ケルマデック諸島でメイヤー島の黒曜石が発見されたことは、往復の旅があったことを強く示唆している。^[23]

新しい土地は新たな機会ももたらしました。マオリの人々は、ポウナム、在来の木材、ハラケケ、豊富な鳥類などの地元の資源を利用して、実用的な道具や食料、美しい装飾品や衣服を生産することを学びました。新しい環境の機会と課題への適応が、古典的マオリ文化の発展につながりました。

マオリの工芸品は、15世紀ごろから東ポリネシア風から、より「古典的な」マオリ風へと変化し始め、^[24]このスタイルは、18世紀と19世紀の接触期まで存続した。同時に、マオリのグループは遊牧民ではなくなり、より一定の地域に定住し、食料源として園芸に頼るようになった。クマラの塊茎などの貯蔵食品に依存するということは、貯蔵庫を近隣の略奪者から守る必要があることを意味した。この時期から、目立つ丘や尾根にパと呼ばれる大規模な要塞が広く建設され、より武闘的な部族文化の発展の証拠となった。^[25]この文化のすべての側面が普遍的に起こったわけではなく、特にクマラが容易に栽培できない南島ではそうであった。^[26]

マオリ族は、1642年にアベル・タスマン、1769年から1777年の間に3回ジェームズ・クック、1769年にジャン＝フランソワ・ド・シュールヴィル、1772年にマリアン・デュ・フレーヌが船長を務める船に乗っていたヨーロッパの探検家と遭遇しており、暴力的な遭遇もあれば貿易や物々交換もあった。^[27]マオリ族はこれらの遭遇の間に銃器について学び、最初の銃器は1806年頃にベイ・オブ・アイランズのマオリ族によって入手されたと考えられている。^[28]

ヨーロッパの探検家たちの後、世紀の変わり目にアオテアロアで遭遇したのは、アメリカ、フランス、ノルウェー、スペイン、そして定期的に訪れるイギリス東インド会社の捕鯨船であり、貿易の時代の条件を整えた。^[29]マオリは1790年代後半から海外に渡り、首長たちは「物々交換の機会を求めて」シドニーに行き、中にはイギリス、オーストラリア、アメリカへ向かう様々な種類の船で働く者もいた。^{[30] [31] [27]}少数のヨーロッパ人捕鯨者、アザラシ漁師、貿易業者、オーストラリアからの逃亡囚人、逃亡した船乗りらが、特にノースランド地方とニュージーランドの最南部に定住し、 1792年にダウトフルサウンドパテアに最初のパケハーの入植地が作られた。 ^{[27] [32]}最初のキリスト教伝道所はベイオブアイランズに集中し、ニューサウスウェールズ州の英国国教会の主任牧師であったサミュエル・マースデンが、1814年から1815年にかけてアオテアロアで最初の伝道所の設立を促進した。^{[33] [28] [34] [35]} マースデンの一行は馬と牛を持ち込んだ。^{[36] [37]}

貿易と旅行により、マオリは集約的な園芸と牧畜農業に移行し、1803年にはすでにジャガイモ、豚、トウモロコシなどの商品を取引していました。マオリは商品を輸送するために、鋤、製粉所、荷車、船に投資しました。^[37]最初のマオリ水力製粉所は1846年にラグラン港のアオテアに建設され、 ^{[38] [39]}、1860年までにさらに多くの製粉所が建設されました。^{[40] [41]}

マオリ族の初期の産業は、銃器との取引をしたいという願望によって推進された部分もあった。^[28]マスケット銃戦争（1807年～1837年）は部族間の紛争に大きな変化をもたらし、犠牲者の劇的な増加が見られ、何千人ものマオリ族が殺害され、6万人を超えるとの推定もある。^{[42] [43]}

1800年代にマオリ人とヨーロッパ人の人口は大きく変化した。ヘンリー・ウィリアムズは1839年に北島にはわずか1100人のヨーロッパ人がいて、そのうち200人は宣教師、ベイ・オブ・アイランズには合計で約500～600人のヨーロッパ人がいると推定した。^[44]当時の北部マオリの人口は3万～4万人と推定されており、50年前の約10万人から減少している。^{[26]この人口減少は主にヨーロッパからの病気（}麻疹やインフルエンザ）の導入とマスケット銃戦争によるものだった。^[45]パケハーの人口は1850年代に倍増し、1860年代後半にはマオリの人口を上回り、1896年にはマオリの人口が約4万人でパケハーは70万人だった。^{[46] [47]}

ヨーロッパ人と接触する以前のマオリ文化にはアルコールは存在しなかった。多くのマオリ人は「ベイ・オブ・アイランズにおける酒類販売人、銃器密輸人、その他の非宗教的なヨーロッパ人の活動」に反対したヘンリー・ウィリアムズを支持した。「コロラレカ（後のラッセル）の悪名高い無法地帯の真向かいに位置するパイヒアの伝道所は、キリスト教と退廃的なヨーロッパ人の生活を対比させるために設立された」^{[48] 。}

ヨーロッパからの移住者は、性と性暴力に関する彼らの文化をニュージーランドに持ち込んだ。マオリ文化ではセックスはオープンな議論であり、人々は自分の性的パートナーを選び、「結婚前のセックスが行なわれることを受け入れていた」。^[49]マオリ社会では、女性への暴行は重罪であった^[50]が、これはイギリスの法律とは異なっていた。1896年以前のイギリスの法律では、同意年齢は12歳で、近親相姦は犯罪とはみなされていなかった。ヨーロッパからの移住者は、男性が結婚外のセックスをすることがより受け入れられるという二重基準を持っており、女性は売春の責任を負わされ、強姦はほとんど起訴されなかった。^[49]植民地化に伴ってもたらされたビクトリア朝の精神は、マオリ社会における女性の役割を弱めた。^[51]

1830年代以降、多くのマオリ人がキリスト教の信仰を受け入れ始め、時を経てマオリ独自のキリスト教が誕生した。^{[27]埋葬の慣習は}キリスト教の側面を取り入れるように変化した。1840年代半ばまでに遺体は通常地中に埋葬されたが、マオリのモチーフで飾られた棺が木や柱に吊るされ、 J.ポラックが描いたように使われることもあった。これらは非常にタプであった。^{[52] [53]}

奴隷（タウレカレカまたはモカイ）は、戦争中に捕虜となり、タプ以外の活動に従事させられた敵対する部族のメンバーでした。 ^[54]タウレカレカという用語は、忌まわしいものを表すためにも使用され、奴隷のマナが完全に失われたことを意味します。^{[55] [56]}マスケット銃戦争の期間中、捕虜として捕らえられた奴隷の数は大幅に増加し、一部の部族の社会構造の重要な部分となりました。^[57]

1835年、北のマオリ族とイギリスはニュージーランド独立宣言（ヘ・ファカプタンガ）に署名し、ニュージーランドの主権独立を宣言した。これに続いて1840年にワイタンギ条約が初めて調印され、イギリス女王が「無法な臣民」を統制できることも目的としていた。^[58]ニュージーランドは1841年にイギリスの植民地であると宣言され、 1852年にニュージーランド議会が設立された。ニュージーランド議会の初期（1854年 - 1868年）にはマオリには代表者がいなかった。議会議員の選挙には個人の土地所有が必要だったため、マオリは土地を集団所有していたため投票できなかった。ランギヌイ・ウォーカーは、「ニュージーランドにおける民主主義の始まりにおける人種差別の制度化が、北島におけるマオリ族とパケハー族の紛争とそれに続く植民地による略奪の根本的な原因であった」と述べている。^[59]

マオリの慣習、規則、価値観はティカンガとして知られており、議会では認められず、ヨーロッパの価値観や伝統の方が優れているという思い込みがあった。「司法はティカンガの存在を否定し、立法府はティカンガの側面を抑圧し、それらが合わさってティカンガが存在するマオリの社会構造を変え、全体的な影響としてマオリ社会の社会的、経済的、精神的、政治的な劣化が生じた。今日に至るまで、マオリ社会はティカンガの抑圧からまだ回復していない。」^[60]

土地所有の問題は、19世紀に最も大きな変革をもたらした影響の一つとなった。マオリ文化では、共同所有が標準であった。マオリの人々は、タンガタ・ウェヌア（土地の民）として、土地に対して深い敬意、精神的なつながり、責任を抱いている。^[8]政府が新しく到着した移民のために土地を求めていたため、1865年の先住民土地法などの法律がマオリと土地の関係を変えた。1870年、ヘンリー・セウェル法務大臣 （在任期間1870～1871年）は、先住民土地裁判所の目的を「北島の大部分の土地を植民地化の対象とすること」と「マオリの部族化の解消、つまり可能であれば、彼らの社会制度の基盤であり、マオリ人種を我々の社会および政治制度に融合させようとするあらゆる試みの障害となっている共産主義の原理を破壊すること」と説明した。^[61] 19世紀末までにこれらの目標はほぼ達成されましたが、マオリ文化は犠牲になりました。

マオリ族は次の世紀にも大きな文化的変化を経験し続けました。

1900年にはヨーロッパの都市部に住むマオリはほとんどいなかったが、1926年にはマオリ人口の16％が都市部に住んでいる。第二次世界大戦中に変化があり、1945年には26％に変わり、1950年代から60年代にかけて増加し、1966年には62％になった。^[62]

1930年代から1940年代にかけて、国会議員アーピラナ・ンガタは、マオリ族が残された部族の土地をより有効に活用できるよう、土地法案を可決した。マオリ族の土地の多くは、急勾配で人里離れており、浸食されやすく降雨量が多いため、近代農業のために土地を利用し開発する上で、マオリ族は不利な立場にあった。 ^[63]土地を自由保有していたヨーロッパ人農民は、生産性を高めるために機械化を進め、新しい機械を購入するために銀行融資を受けた。マオリ族は、彼らの土地が一般に部族の土地であり、個人融資の担保として使用できなかったため、融資を受けることができなかった。ヨーロッパ人農民に土地を貸し出すことで、マオリ族は安定した収入を得ることができたが、これは多くの人々の間で分配された。マオリ族の農業は、効率性と高い生産性というヨーロッパ人の目標によって推進されたものではなく、異なる価値観に基づいている場合が多かった。^[64]

仕事のほかに、都市移住のもう一つの魅力は、都市の金銭的、娯楽的、ライフスタイル的な魅力であった。多くのマオリは、成功は田舎よりも都市にあると感じていた。キングはこれを「幻想の伝染 - 現実は神話どおりではなかったが、これは幻想や移住を止めることはなかった」と表現している。^[65] その他の変化としては、出生率の上昇が挙げられた。1955年のマオリの出生率は、ヨーロッパ人の1000人中26人に対して43.6人で、ヨーロッパ人のほぼ2倍であった。同時に、マオリの資格は少なかった。1956年には、マオリの6.5%が専門職、管理職、事務職に就いていたのに対し、非マオリは26.7%であった。その結果、マオリで年間700ポンド以上稼いでいるのはわずか3.36%で、非マオリは18.6%であった。^[66]マオリは、ウール価格の下落など、変化する経済状況の影響を大きく受けた。これにより、マオリ族は経済的、社会的貧困に対してより脆弱になった。キングは、マオリ族の教育水準が低いために仕事の収入が低くなり、それが収入の低下、劣悪な住宅、劣悪な健康状態につながり、さらに犯罪率の上昇につながったと述べている。^[66]

これらの要素は人種間の緊張を引き起こす潜在的な原因だった。これらはより広いコミュニティから「マオリ問題」とみなされていた。1970年代から1980年代までには、十分な数の都会に住むマオリが影響力を持つようになり、政府の考え方に徐々にだが急進的な変化をもたらしていた。彼らの主張は、マナ・マオリを推進するために活発な抗議活動を行う意欲の高まりによって強調された。若い都会の過激派は、マオリのダンスを滑稽に捉えていた大学生のグループを殴打した。^[67]抗議者たちは、マオリの土地であると主張していたバスティオン・ポイントを占拠し、警察の逮捕に抵抗した。^[68]ラグランでは、地元のマオリ抗議者が、滑走路とゴルフコースとして使われていた土地の所有権を取り戻した。^[69]

1970年代初頭から、マオリの影響力拡大を求める新世代の急進派が現れた。 ^[70]要求の中には、ティノ・ランガティラタンガの拡大もあった。この表現は、貴族階級を意味する言葉を抽象化したもので、ワイタンギ条約でヘンリー・ウィリアムズが「族長制」の考えを伝えるために作ったものだった。しかし、この言葉はマオリによって、ランガティラ階級だけでなくすべてのマオリの政治的権利や、マオリ主権やマオリ独立の考えを表現するためによく使われた。

都市部の教育を受けたマオリは、マオリ語の教育と教育のあらゆる側面にマオリの視点を取り入れることを主張した。マオリは新しい政治運動で自分たちの考えを表現し始め、マオリの有権者は1992年に労働党からマオリ主導のニュージーランド・ファースト党などの代替党への支持に切り替えた。1996年に導入されたMMP（混合比例代表制）選挙は、あらゆる色合いの少数派グループにさらなる影響力を与える効果があった。1996年の選挙では14人のマオリ国会議員が誕生し、3人が内閣に入った。マオリ国会議員のウィンストン・ピーターズが副首相を務めた。^[71]

この立場から、ワイタンギ条約裁判所が良い結果を出すことに大きな期待が寄せられた。同裁判所は、条約に関連してニュージーランド歴代政府に対するマオリの不満を調査するために設置された。1990年代初頭から、条約裁判所からの一連の好ましい結果により、政府から様々なマオリのイウィ（部族または国家）とハプー（亜部族または氏族）へ、土地、一次資源、現金という形での多額の資本流入が生じた。^[72]鍵となる概念は、一定地域の土地（アヒカア）の継続的な占有であった。^[73]最大の部族取引は10億ドルに迫ったが、多くははるかに小規模であった。これにより、イウィとハプーの組織は、以前にはなかった経済的安定を得ることができた。2013年までに、政府が支払った総額は40億ドルを超える。これにより、すべての資産が部族またはハプーの組織に渡ったため、よりまとまりのある部族組織が生まれた。2012年には、^{[誰が推定したか? ]}によると、マオリが管理する資産の総額は約4000億ドルである。2018年6月現在^[update]、70の和解案が立法化の段階に達しており、さらに45の和解案がさまざまな交渉段階にある。^[74]

マオリタンガの基本的な文化的概念のいくつかはポリネシア全土に存在していますが、ニュージーランドの独特の歴史と環境によってすべて変化しています。

テ・アオ・マオリは、マオリの多くの文化や伝統を通して表現されるマオリの世界観を指すために広く使われている言葉です。マオリタンガ考え方や具体的な点が大きく異なります。マオリタンガはマオリ文化の側面を指すのに使われますが、テ・アオ・マオリは、マオリの精神的、文化的伝統の範囲内で没入的に生活し、その観点から世界を見るという概念を包含しています。

マナはマオリの文化的概念であり、神聖な力や権威を意味します。マナは神々から酋長の祖先、またはトフンガに授けられた神聖な力です。マナ自体は超自然的な賜物ですが、酋長はそれを浪費することも増幅することも自由にできます。^[76]歴史家のジュディス・ビニーは、ファナウとハプのマナとグループ内の忠誠心を維持し高めることは、間違いなくマオリの文化的概念の核心であると述べています。彼女は、マオリの文化史ははるか昔にさかのぼる物語神話で構成されているため、知識のない人にとってはわかりにくいと述べています。また、年代順の時間はマオリの文化的物語とは無関係であったり歪んでいたりするため^[77]現在に生きる人が何世紀も前に起こった家族やハプの物語を語ることがあるため、語り手は神話の中では現代の人物として登場します。

文化的リーダーシップの重要な要素は、語り手をマナ（名声・権威）を持つ有名な歴史上の人物と結びつけることである。^[78]

ファカパパとは、人、物、または地理的領域の起源と起源の道筋である。^[79]人のファカパパは、その人のマナと部族のつながりを確立する。それは紹介文（ミヒミヒ）として朗唱されることもある。^[80]

もう一つの形式の自己紹介はペペハです。これは、イウィや川や山などの自然のランドマークとの つながりを列挙する自己紹介です。

ウトゥはしばしば「復讐」という言葉と関連付けられる。しかし、より広い意味では、ウトゥは文明内のバランスと調和の維持を意味する。ウトゥの概念では、過ちは常に正され、親切は報われなければならない。^[81]しかし、これを達成する手段はケースによって大きく異なる可能性がある。贈り物の交換の文脈では、ウトゥは社会的なつながりと約束を作り、維持する。社会的な関係が中断された場合、 ウトゥはバランスを回復する。

ムルはウトゥの一種でハプとファナウの間で行われる修復的司法のプロセスであり^[82][83] ムルはウトゥとは異なり、ファカワ（儀式的な司法プロセス）が完了して補償が行われれば、それ以上の行為や要件は必要なく、両者のバランスが回復される。^[83]

贈り物の交換は、3 つの基本原則に従っていた。第一に、贈り物は、返礼品の規定なしに、自由で自発的なものであるように見せかけなければならなかった。第二に、厳格な義務制度が実施され、受取人は返礼するだけでなく、返礼品の価値を高める義務があった。第三に、この制度は、交換を継続するために、さらなる社会的義務が確立されていることを要求した。返礼しないことは、マナまたは影響力の喪失を意味した。贈り物をするために当事者が遠くまで旅した場合、返礼品はすぐに贈られることが期待されたが、季節的な食料供給のため、しばしば、供給が許す後日、返礼品が贈られることが受け入れられた。^[84]贈り物は恩返しの義務を伝えるが、侮辱も同様である。返礼は、武闘的なものになるかもしれない。歴史家のアンジェラ・バララは、戦争を「マオリ社会の規則に反する犯罪に対する、学問的かつ文化的に決定された [反応]」と表現している。^[85]

カイティアキタンガ（カイティアキ「守護者」に由来）は後見や保護を意味し、現代の用法では主に自然環境の保護に関連しています。^[86]

タプはマナに似ている。マオリのどちらの概念も、より広いポリネシア文化。^[87]タプとマナは共に物事の調和を保つと考えられている。タプは構造と社会秩序を維持する。それは「禁じられた」そして「神聖な」という考えを中心とした法的または宗教的概念と見ることができる。人、場所、または物がタプであると考えられる場合、それは神によって別にされた、価値が高く重要なものとして区別されることが多い。[^88]タプに関連する社会的慣習と神聖な起源から、エルズドン・ベストは「やや神政的な形態の政府」の進化を察知した。^[89]

カウマトゥア（女性の場合はクイア）は、マオリ族で長年家族と関わってきた長老です。彼らは、選ばれた長老が現在の世代と将来の世代の両方を教え導く能力を持っていると信じる人々によって任命されます。誰かが自ら長老の地位を主張することはマナの規則に反しており、その代わりに人々は長老のカウマトゥアの地位を認めています。^[90]かつて、カウマトゥアは「死後に超自然的または神のような地位を獲得し、家族の守護者となった人物の生まれ変わりであると信じられていました^[91]

コハは主催者への贈り物で、食べ物や伝統的な品物であることが多いですが、今日ではお金が最も一般的に使われています。伝統的に、コハの本質は自発的で心からのものであるということなので、金額を指定することはその精神に反します。コハは一人当たりの固定額で、ゲストに個人的に伝えられることがますます一般的になり、恥ずかしい思いをすることはありません。受け取る側は、寄付者のアロハ（共感）、マナアキタンガ（大切に​​する気持ち）、ワイルア（精神）に頼って、それが十分であることを確認します。コハへの感謝はそれに応じて温かいものです。

マタリキ、「マオリの新年」は、プレアデス星団が初めて昇る日を祝う。伝統的にマタリキを祝う実際の時期は様々で、一部のイウィはすぐに祝い、他のイウィは次の満月の昇りまで待つ。^[92][93]これは、過去1年間に失った人々だけでなく、新たに得た人々に敬意を表す日である。彼らは昼夜を問わず、祈り、宴会、歌、音楽で祝う。何年もの間中断されていたが、現在ではより広く祝われるようになり^[94]さまざまな方法^[95]、6月上旬から7月下旬までの1週間または1か月間にわたって祝われるようになっている。

マオリの芸術、トイ・マオリのための全国的な年次賞であるテ・ワカ・トイ賞は、マラエ芸術（彫刻や織物などの伝統的なマラエに基づく芸術形式）と現代芸術形式（演劇、文学、映画、写真、彫刻、視覚芸術など）の2つの芸術分野を定義しています。^[96]キインギ・トゥヘイティア肖像画賞は、新進のマオリ芸術家に先祖の肖像画を作成することを奨励する現代芸術の賞および展示会であり、あらゆる形態の視覚芸術を受け入れ、2023年にはウク（粘土）アーティストが受賞します。^[97]

トイ・ファカイロまたは単にファカイロは、木、石、骨をマオリの伝統的な芸術である^{[98] 。現存する}ファカイロ、つまり彫刻の中には、500年以上前のものがある。木彫りは、家、柵の支柱、容器、タイアハ、道具の柄、その他の物体の装飾に使用された。大規模な石の彫刻が作られることもあった。彫刻に使用された最も一般的な種類の石は、翡翠の一種であるポウナム（緑色石）であったが、特にポウナムが広く入手できなかった北島では、された。骨は、釣り針や針などの繊細なアイテムに使用された。石と骨の両方が、ヘイティキなどのジュエリーの作成に使用された。ヨーロッパ人による金属工具の導入により、より複雑で繊細なものが可能になった。 ^[要出典]

彫刻はタプアートです。^[99]

ロトルアのファカレワレワにあるマオリ美術工芸研究所は、伝統的な彫刻技術の拠点です。^[100]この研究所は、マオリ文化の復興を望み、芸術をその重要な一部と見なしていた政治指導者アピラナ・ンガタによって設立されました。このプロセスを通じて、ンガタは特定のパターンを「マオリアート」として承認しましたが、一部のパターンは除外されました。^[101]

ホネ・タイアパは、しばらくの間この学校の校長を務めていました。マオリ・ルネッサンス以来、他の伝統的なマオリの慣習と並んで、ファカイロへの関心が再燃し、主流の現代アートとの融合が進んでいます。マオリ・アート・マーケット（国が後援するトイ・マオリ・アオテアロアが資金提供）は、ファカイロの宣伝と販売の重要な場となっています。

著名な彫刻家には

• エラミハ・ネケ・カプア(1867–1955) ^[102]
• ピリ・ポウタプ（1905–1975）
• ホーリ・プケヒカ(1932 年没) ^[103]
• ラハルヒ・ルクポ（1873年没）
• ホーネ・タイアパ(1911–1979) ^[104]
• パイン・タイアパ(1901–1972) ^[105]
• イニア・テ・ウィアタ(1915–1971) ^[106]
• テネ・ワイテレ（1853–1931）

テ・パパとオークランド美術館には大量のファカイロが所蔵されており、特にテ・パパではコレクションのオンラインウェブサイトで多くがデジタル化されている。^[107]

ター・モコは、皮膚にタトゥーを入れる伝統的なマオリ族の芸術であり、モコはその芸術の一例である。植民地化以前は、高位の人物のほとんどが、幼少期から成人期への重要な節目としてモコを入れており、モコを入れない者は社会的地位が低いとみなされていた儀礼を伴う神聖な行為であった。男性は一般的に顔、臀部、太ももに、女性は唇や顎にモコを入れた。顔の形は、入れる人の家系、地位、出自の詳細を示している。^[108]

歴史的に、モコは刺青と瘢痕化を組み合わせたもので、皮膚に穴を開けるのではなく、ウヒ^{[109] (のみ) で彫りました。これにより、皮膚の表面は滑らかではなく溝が残りました。}ウヒはアホウドリの骨で作られ、柄に付けられました。 ^[110]体の色はアウェトから、顔の黒色はンガレフ(焼いた木材) から顔料が作られました。また、焼いたカウリ樹脂の煤を脂肪と混ぜて顔料を作りました。^[111] 19世紀後半には、ウヒは徐々に針に置き換えられ、モコはテクスチャのある傷跡ではなく滑らかなタトゥーになりました。^{[112] [113]}

1990年以降、文化的アイデンティティの象徴として、またマオリ語とマオリ文化の全般的な復興の反映として、男女ともにタ・モコの習慣が復活した。今日施されるタ・モコのほとんどはタトゥーマシンを使って行われるが、ウヒの使用も復活している。^[114]

木炭画は南島中央部の石灰岩の岩陰に残されており、カイコウラから北オタゴにかけて500か所以上ある^[115]。絵は500年から800年前のものと推定され、動物、人間、伝説上の生き物、おそらく様式化された爬虫類を描いている。^[116]描かれた鳥の中には、モアやハーストワシなど絶滅した鳥もいる。これらは初期のマオリ人によって描かれたが、ヨーロッパ人が到着した頃には、地元住民は絵の起源を知らなかった。^[117]

マオリ美術の最古の形態は古代の岩絵であるが、絵画は古典期には主要な芸術形態ではなかった。絵画は主にファレヌイ（集会所）の装飾パネルを制作するために使用され、様式化されたものはコウファイファイと呼ばれていた。ヨーロッパ人はマオリに具象的な芸術スタイルを紹介し、19世紀には伝統的な彫刻や織りパネルに代わって、あまり様式化されていない人物や植物の描写がファレヌイの^{壁面に現れるようになった。 [要出典]}ヨーロッパの絵の具の導入により、より明るくよりはっきりとした色を生み出せるようになり、伝統的な絵画も盛んになった。

1970年代以降、公共の場でマオリ文化が復活するとともに、マオリのアイデンティティと信念を主張する手段として、より伝統的なマオリの視覚芸術形式と並んで、絵画が新たに重視されるようになりました。^[118]現代および近年のマオリ画家には、ラルフ・ホテレ（1931–2013）、^{[119] [120]} シェーン・コットン（1964年生まれ）、^[121] マリリン・ウェッブ（1937–2021）、^{[122] [123]}メアリー・ウィレパ（1904–1971）などがいます。^[124]

コルは、新しく広がる銀色のシダの葉に似た螺旋形です。これは、ワカイロ、ター・モコ、絵画で使われる不可欠なシンボルであり、新しい生命、成長、強さ、平和を象徴しています。その形は「永続的な動きの考えを伝え」、内側のコイルは「起源への回帰を示唆しています」。^[125]

コルは、ファレヌイの装飾に伝統的に使用される、象徴的で一見抽象的なコウファイファイデザインの不可欠なモチーフです。自然界のさまざまな特徴を表す、半形式的なデザインが数多くあります。

ニュージーランド航空のロゴには、ニュージーランドの植物のシンボルとして、ンガル（ンガーティ・カフングヌ）のコウファイファイ模様に基づいたコルのデザインが取り入れられている。このロゴは、同航空会社初のマクドネル・ダグラスDC-10ワイドボディジェット の到着に合わせて1973年に導入された。 ^[126]

ヨーロッパ人が植民地化する以前のマオリ族は、天候から身を守るため、また社会的地位を示すために織物を着ていた。衣服には主に2種類あった。腰に巻いてベルトで留める膝丈のキルトまたは草のスカートと、肩にかける長方形のケープまたは外套である。特にコロワイ（外套）は高位の象徴であった。^[127]

織物は、ハラケケ（ニュージーランド亜麻）、ワラリキ、ティコウカ、トイ、ピンガオ、キエキエ、トエトエなど、多くの植物から作られました。コウゾは熱帯太平洋からマオリ人によって導入され、アウテと呼ばれていましたが、^[128]ニュージーランドの涼しい気候では育たず、タパ（樹皮布）は希少でした。^[129] カフ・クリ（植物繊維ではなく犬の皮の細片で編んだマント）は希少で、高く評価されていました。^[130]

生の亜麻の葉は裂かれ、マットやロープ、網に編まれましたが、ほとんどの衣服のベースはムカ（加工された亜麻繊維）でした。これはムール貝の殻を使って葉からはがされ、浸してパトゥ・ムカ（石の杵）で叩いて柔らかくし、^[131]足に糸を転がして紡ぎました。^[132]ムカを染めるための色は、現地の材料から調達されました。

衣服の織り工程は織機とシャトルではなく、2本または4本の垂直なトゥルトゥル（織り棒）の間に張られた強い糸から、手作業で縦糸を下向きに撚り合わせることで行われた。高級衣服にはさまざまな技法が使われた。タニコと呼ばれる技法はマオリの発明で、ベルトやマントの縁取りにさまざまな色の複雑な幾何学模様を生み出した。^[133]

慎みのために人体を隠す必要はほとんどありませんでした。非公式の場では、男性はペニスの亀頭を覆う包皮を紐で留めたベルト以外は裸でした。^{[134] [135]}女性は男性の前では小さなエプロンか香りのよい植物の束で陰部を覆いました^{[135] [136] [137] – ただし、これらの部分は}ファカポハネ（軽蔑のしぐさ）で露出することもありました。 ^{[138] [139]}思春期前の子供はまったく服を着ませんでした。^[140]女性の胸には恥や慎みは伴わなかったため、胸を隠すための衣服はありませんでした。 ^[141]現在カパハカのパフォーマンスで着用されているパリ（タニコの胴着）は、1950年代になってようやく標準的な衣装になりました。^[142]ヨーロッパの植民者は裸をわいせつとみなし、それをマオリの人種的劣等性の兆候として挙げた（彼らを「裸の野蛮人」と呼んだ）。^[143]

ヨーロッパの衣服と比較すると、伝統的な衣服は作るのに時間がかかり、保護力や保温性もあまりありませんでした。アザラシ猟の初期の頃から、南島のアザラシ猟キャンプで働くマオリ族はヨーロッパの衣服を採用し、すぐに行商人から広く入手できるようになりました。毛布の需要が高く、キルト、マント、ショールとして着用されることがよくありました。19世紀末以降、伝統的な衣服は儀式の場でのみ使用されています。^[144]

カパハカ（ハカグループ）は、ワイアタや歌、特にアクションソング、娯楽のためのハカなどの文化的アイテムを練習したり演奏したりするために集まることが多い。ポイダンスもレパートリーの一部となることがある。^[145]ギターもよく使われるが、時には伝統的な楽器がグループの伴奏となる。ニュージーランドの多くの学校では、マオリ研究のカリキュラムにカパハカを取り入れている。今日では、全国的なカパハカコンテストが開催され、グループが審査されて最高のパフォーマンスを見せ、大勢の観客を集めている。「カパハカグループ」という一般的な表現は、厳密に言えばトートロジー。

ハカは、しばしば「戦いの踊り」と表現される行動のチャントですが、手振りや足踏みを伴うチャントであり、もともとは戦士が戦いの前に行い、相手を罵倒することで自分たちの強さと勇敢さを宣言するものでした。現在、この手順は、ニュージーランドのラグビーおよびラグビーリーグチームの代表者が試合開始前に定期的に行っています。^[146]ハカにはさまざまな種類がありますが、テ・ラウパラハの「カ・マテ」は他のどのハカよりも広く知られています。

ウィティ・イヒマエラの小説やパトリシア・グレースの短編小説は、マオリ文化の内側からの視点を提供している。ケリ・ハルムの小説『The Bone People』は1985年にブッカー賞を受賞した。ジャクリーン・スタームは、ビクトリア大学で学士号を取得し、その後哲学の修士号を取得した最初のマオリ女性である。^[147]シドニー・モコ・ミードは『Tikanga Maori : Living by Māori Values』を著し、過去と現在のマオリのやり方について徹底的に紹介している。^[147]

マオリ族は印刷された言葉の力をすぐに学んだ。最初のマオリの新聞は1842年に登場した。テ・ピピファロアやテ・コリマコなど、マオリ語で書かれた新聞は、政治的またはイデオロギー的な性質のものが多いが、広範なマオリの聴衆に情報を伝えるために書かれた。印刷部数は少ないことが多いが、新聞がハプ全体で回覧されることは一般的だった。政府はテ・カレレ・マオリなどのマオリ語の新聞を印刷していたが、キンギタンガ運動はマオリに独自のメッセージを伝えることに熱心だった。政府と宣教師はしばしば新聞を教育ツールとして使用し、マオリに英国の法律と慣習を知らせたが、キンギタンガは自治の議論でこれに対抗した。マオリの新聞は、アイルランド人などのグループが自治権を得るために英国の主権に挑戦していることを示す海外の出来事を熱心に報道した。^[148]

マオリのテーマと文化を扱った映画には以下のものがある: ^[149]

• 『裏切り者』は、異人種間の恋愛を描いた1921年のオーストラリア・ニュージーランド映画です。
• テ・クーティ・トレイルは1927年に公開されたテ・クーティの戦争に関するドキュメンタリードラマ
• ウトゥ、1983年、テ・クーティ戦争の出来事を大まかにベースにしている
• 1987 年の「Ngati」は1948 年を舞台に、地元のマオリ社会の失業の脅威を描いています。
• マウリ、1988年。
• 1991 年の『Te Rua』では、マオリの政治活動、文化的アイデンティティ、精神的救済の間のつながりが探求されました。
• 1994 年の『Once Were Warriors』は、都市部のマオリ族と家庭内暴力を生々しく描写しており、2001 年の続編『 What Becomes of the Broken Hearted?』もその 1 つです。
• クジラの島の少女、2002年、ニキ・カーロ監督、12歳の少女の首長継承をめぐる闘いを
• リバー・クイーン（2005年）は、何世代にもわたる開拓地/マオリの生活と戦争を記録している。
• ボーイ、2010年、タイカ・ワイティティ監督、成長コメディドラマ
• 2013 年のザイオン山は、マオリの伝統と価値観を表現しています。
• 2014年の『The Dead Lands』は、ヨーロッパとの接触以前に設定されたアクション/格闘映画である。

よく知られているマオリ俳優には、テムエラ・モリソン、クリフ・カーティス、ローレンス・マコアレ、マヌ・ベネット、ケイシャ・キャッスル＝ヒューズなどがいます。彼らは、『クジラの島の少女』、 『スター・ウォーズ エピソード3/シスの復讐』、『マトリックス』、『リバー・クイーン』、『ロード・オブ・ザ・リング』 、『ラパ・ヌイ』などの映画や、『ジーナ: 戦士プリンセス』、『ヘラクレス: 伝説の旅』、 『ロスト・ワールド』 、『スパルタカス: 血と砂の王国』などの有名なテレビシリーズに出演しています。ほとんどの場合、ハリウッド作品での彼らの役は、マオリ以外の民族を演じています。

2010年代には、マオリの俳優兼監督のタイカ・ワイティティがマーベル・シネマティック・ユニバースの映画『マイティ・ソー バトルロイヤル』 （コルグというエイリアンを演じた）で世界的に有名になった。 ^[150]多くの批評家は、この映画はコメディの中に植民地化についての洗練された解説が含まれていると指摘した。^{[151] [152] [153]}ワイティティはその後、反ヘイト風刺映画『ジョジョ・ラビット』の脚本でアカデミー賞を受賞し、その賞を「世界の先住民の子供たちに」捧げた。 ^[154]この映画で、ワイティティは10歳のヒトラーユーゲントのメンバーが想像するアドルフ・ヒトラーを演じた。彼の以前の映画には『ボーイ』 ^[155]や『ハント・フォー・ザ・ワイルダーピープル』 ^[156]があり、どちらも若いマオリの主人公が登場する。

マオリテレビは、マオリの民族と文化の復興に大きく貢献することを目指して番組を放送しているニュージーランドのテレビ局です。ニュージーランド政府の資金援助を受けて、この局は2004年3月28日にニューマーケットを拠点に放送を開始しました。

テ・レオは、2008年3月28日に開局した同局の2番目のチャンネルである。テ・レオは、広告や字幕なしで100％マオリ語で放送される。マオリ語に堪能な視聴者向けの新番組を中心に、部族に特化した番組を放送している。^[157]

キオラヒとタパワイはマオリ起源の2つのスポーツです。キオラヒは、マクドナルドがニュージーランドを代表するスポーツとして選んだことで、予想外の人気を得ました^[158]カヌーレース（ワカアマ）は、ヨーロッパからの移民によってもたらされた新しいスポーツと並行して続いた伝統的なスポーツでした。^[159]

マオリは、19世紀にクリケット、ランニング、ラグビー、競馬などのスポーツが導入されて以来、ニュージーランドのスポーツ文化に存在し、この状況は続いています。^[159]ニュージーランドで人気のあるスポーツには、ラグビーリーグとラグビーユニオンがあり、オールブラックス、ブラックファーンズ、キーウィ、キーウィファーンズなどのチームには多くのマオリ選手が所属しており、ジョージ・ネピア・ ルビー・トゥイやステイシー・ジョーンズなどがよく知られています。ニュージーランドの他のスポーツにも著名なマオリ選手がおり、2021年にはカヌー選手のリサ・キャリントンが過去30年間で最も影響力のあるマオリスポーツ選手に選ばれました。^{[160] [161]}また、主要な国内大会とは別に、国際大会に出場するマオリのラグビーユニオン、ラグビーリーグ、クリケットの全国チームもあります。

マラエは、マオリのコミュニティと文化生活の場である共同の集会施設です。^{[162]また、}ピーター・タプセルが説明したように、人々と価値観を含む建物よりも大きな概念です。^[163]マラエでは、伝統的なプロトコルに従って会議や儀式が行われます。マラエは通常、ファレヌイと呼ばれる大きな彫刻が施された集会所の前の開けた場所と、食堂やその他の施設で構成されています。マラエで行われる行事やイベントには、会議、お祝い、結婚式、洗礼式、同窓会、タンギハンガ（葬儀）などがあります。^[164]

マラエでの会合は、多くの場合、ポウフィリ（歓迎の儀式）で始まります。ポウフィリは構造化されており、訪問者が門や入り口で待機し、グループを形成することから始まります。伝統的な形式に従ったスピーチが含まれ、その順序はその場所のカワ（儀式）によって決定され、その後にワイアタ（歌）が続きます。^[165]ゲストがマオリ語で数語話し、グループで馴染みのある歌を歌うと喜ばれます。

マラエの儀式の詳細は「ティカンガ」または「カワ」と呼ばれ、^[166]イウィによって異なりますが、すべての場合において、地元の人々と訪問者は、特に出会いの儀式の間、特定の規則を尊重する必要があります。マラエに滞在するグループの人々はマヌヒリ（ゲスト）と見なされ、マラエのホストはタンガタ・ウェヌア（「土地の人々」）として知られています。 ^[167]

食べ物を分かち合うことは、ポフィリの重要な部分です。^[168]伝統的なハンギは、多くの場合、マラエで大人数向けに調理され、ホストグループが共同で準備します。^{[169] [170]}

マラエでの重要な行事はタンギハンガ（葬儀）である。タンギハンガまたはタンギは、マオリ社会において死者と別れを告げ、生き残った家族を支える手段である。カアイとヒギンズが指摘しているように、「タンギハンガの重要性とマラエの慣習におけるその中心的な位置は、マラエの他のどの集まりよりも優先されるという事実に反映されている」。^[171]タンギハンガは、ほとんどの場合、故人の故郷のマラエで行われる。マオリがタンギに出席するために非常に長い距離を旅するのは普通のことである。故人のファナウは、ポーチまたはファレヌイポーチの棺のそばに座る。タンギは、特にマナの高い人の場合、数日間続くことがある。^{[172] [173]}

個々の部族の歴史は物語、歌、詠唱によって伝えられており、音楽、物語、詩が重要である。演説、つまりスピーチは、出会いの儀式において特に重要であり、話し手が伝統的な物語や、ファカタウキと呼ばれる複雑なことわざの体系に言及することが重要であると考えられている。^[174]口承の伝統には、人々の歴史を思い起こさせる歌、呼びかけ、詠唱、ハカ、形式化された話し方などがある。

典型的なマオリの集落の標準的な建物は、低い屋根、土の床、窓のない、低い出入り口が 1 つある、約 2 メートル x 3 メートルのシンプルな寝室のファレプニ(家/小屋) でした。冬には小さな暖炉で暖房が供給されました。煙突はありませんでした。

建築に使用された材料は地域によって異なりましたが、屋根にはラウポの葦、亜麻、トタラの樹皮の板が一般的でした。^[175]同様の小さなファレ（ただし内部に排水溝がある）は、傾斜した棚にクマラを保管するために使用されました。

古典期には、ヨーロッパ人との接触後よりも、ファレの多くがパの中にありました。首長のファレは似ていますが、より大きく、中央に十分な頭上空間があり、小さな窓と部分的に囲まれた玄関ポーチが付いていることがよくあります。紛争の時代には、首長はティヒまたは丘のパの頂上にあるファレに住んでいました。北島中央台地などの寒い地域では、断熱性を高めるためにファレの一部を地面に埋めるのが一般的でした。

食事は寝室のファレではなく、屋外またはカウタ（差し掛け小屋）の下で調理されました。枝や葉を取り除いた若木は、漁網や外套などの保管や乾燥に使用されました。貴重品はパタカと呼ばれる棒に取り付けられた貯蔵庫に保管されました。^[176]他には、切り身の魚を干すための大きな棚がありました。

重要な建物を建設する際には、奴隷が犠牲として捧げられることもあった。この習慣は建物の重要性を表現し、神の加護を確保するために行われた。小さな建物の場合は、他の建物と区別し、その独自性を示すために小動物が犠牲にされた。^[177]

伝統的なマオリのファレは、特に農村部では、接触後もかなり長い間使われ続けた。それらは通常非常に小さく、土の床で、害虫、特にノミがたくさんいた。冬には中央の火が焚かれ、ファレに煙が充満し、それがゆっくりと屋根から漏れていった。^[178] 1849年になっても、ジョージ・グレイの秘書補佐ジョージ・クーパーは、比較的裕福なイースタン・ワイホウ川下流地域の村を「みじめな場所で、約12軒の惨めなラウポ小屋がすべて崩壊している」と描写している。^[179] 19世紀の集落はハプを拠点とし、5つの建物が標準化された。寝室のファレ、カウタまたは共同の炊事場/シェルター、ワタまたは木材倉庫、パタカまたは倉庫、そして1870年代からはファレプニまたはコミュニティ集会所である。多額の資金とマナが、ますます豪華な集会所に投入され、それがハプまたはイウィの誇りと名声の源となった。

集会所には外側に彫刻が施されていることが多く、ヨーロッパの道具が使われるようになってからは、複雑な内部の彫刻や部族の歴史を描いた織りパネルも増えていった。ロトルアは、ヤング・マオリ党のマオリ国会議員の奨励を受けて、彫刻の卓越した中心地となった。専門の放浪彫刻家たちが広く旅をし、さまざまな場所でその技術を活かした。集会所は、特に 1860 年代の土地戦争以降、部族の祝賀会や政治集会の場となった。豪華な宴会や娯楽で気前のよさを披露し、マナを高める場所だった。20 世紀までにはファレプニが一般的になり、平均して長さ 18～24 メートル、幅 8 メートルだった。ヨーロッパ人が入植する以前には、この規模のマオリの建物はなかった。マオリ族はヨーロッパの建築構造やデザインに慣れてくると、煙突や暖炉などの特徴を取り入れ、より大きな出入り口や窓、製材を使用するようになったが、19世紀初頭になってもトイレ設備は原始的なものが多かった。これは、在任中何年もマオリ族の住居水準の向上に尽力したマウイ・ポマレ議員やアーピラナ・ンガタ議員の強い要請にもかかわらずである。 ^{[180] [181]}

伝統的なマオリの宗教は、ハワイキヌイ島の熱帯東ポリネシアのルーツからほとんど逸脱していない。したがって、すべてのものは生命力、つまりマウリを持っていると考えられていた。^[182]タンガロア神は海の擬人化であり、すべての魚の祖先または起源である。タネは森の擬人化であり、すべての鳥の起源である。ロンゴは平和的な活動と農業の擬人化であり、栽培植物の祖先である。（一部の人によると、マオリの最高の擬人化はイオであるが、この考えは議論の余地がある。）^[183]

キリスト教は今日でもマオリの宗教において重要な役割を果たしている。19世紀初頭、多くのマオリがキリスト教とその概念を受け入れた。^[184]多くの改宗者がイングランド国教会とローマカトリック教会に加わり、どちらも現在でもマオリ社会に大きな影響力を持っている。

古典期マオリでは、病気は部族の慣習である「タプ」を破ったことに対する罰とみなされていたが、トフンガでは、一部の家族が特定の病気にかかりやすいことを認識していた。トフンガの標準的な慣習は、患者を小さなシェルターに隔離することだった。最も一般的な重篤な病気は結核（コヒ）で、これは植民化したポリネシア人にみられた。古典期マオリでは、症状が1つの病気によるものとは認識されていなかった。コヒは悪魔の仕業であり、マクトゥ（魔術）によって引き起こされると考えられていた。 ^[185] トケトケは、結核​​性骨疾患を引き起こす悪魔の名前である。頸腺の結核は、フラまたはホネと呼ばれていた。これは非常に一般的であった。結核性潰瘍はポカポカと呼ばれていた。初期のヨーロッパ人探検家で画家のアールは、1827年に、これらの病気はタウポなどの隔離された内陸部でもよく見られることを指摘している。彼のマオリの顧問は、これらの病気は非常に古いものだと言った。

アールは、トフンガがさまざまな植物を軽い皮膚疾患の治療に使用していることを認識していました。ずっと後になって、ヨーロッパの医師たちはマオリ医学でよく使用される植物の薬効成分の調査を提唱しました。 ^[要出典]

教会宣教師協会（CMS）の宣教師は、マオリが洗礼を受ける前に人食いや幼児殺しをやめるよう主張した。彼らは一夫多妻制を阻止しようとした。初期の宣教師の中には捨てられた妻に同情する者もいたが、ヘンリー・ウィリアムズは一夫多妻制はマオリが洗礼を受ける資格がないと断固として主張した。CMSの宣教師はまた、さらなるモコの使用、わいせつなダンスへの参加、慣習的な葬儀の儀式の実施を禁止した。^[186]英国国教会のCMS宣教師より20年後に到着したカトリックの宣教師は、キリスト教への改宗前にこれらの慣習をやめさせることにあまり関心がなかった。彼らは、洗礼後の方がマオリに影響を与えることができると推論し、その後、支配的なCMSの影響下から離れて、ホキアンガ西部の多くの改宗者を引き付けることに成功した。

宣教師がワイカトに到着したのは1834年から1835年頃まででした。 CMSミッションステーションは、マナカウ、マラエタイ、ワイカトヘッズ、トゥアピリの向かいのカイトテヘ、テ・アワムトゥ、コプア、カウィアに設置されました。宣教師は 1840 年にタイヌイにワイタンギ条約を説明するのに協力しました。

1830年代、テ・アトゥア・ウェラは宣教師に対抗してパパフリヒア信仰を始めた。これはキリスト教、ユダヤ教、マオリの慣習の影響を混ぜ合わせたものである。彼らは土曜日に礼拝を行い、自分たちをフライまたはユダヤ人と呼んだ。テ・アトゥア・ウェラは1830年代後半までに、より慣習的なトフンガの役割に戻った。テ・アトゥア・ウェラは、天国は幸福があり、寒さや飢えがなく、小麦粉、砂糖、マスケット銃、船、殺人、官能的な行為が豊富にある場所であると教えた。^[186]

初期のヨーロッパの報告によると、マオリの子供たちは甘やかされ、気楽で遊び好きな生活を送っていたという。1772年にフランスの探検家が「[女性たちは]良い母親のようで、子供たちに愛情を示していた。私は、女性たちが子供たちと遊んだり、愛撫したり、シダの根を噛んだり、筋状の部分をつまんでから口から出して乳飲み子の口に入れたりするのをよく見てきた。男性たちも子供たちをとても可愛がり、親切にしていた」とコメントしている。^[187]フランス人宣教師ジャン＝シモン・ベルナールは1844年に、非難を込めて「ここの子供たちは完全に自由だ。親たちは子供たちに何もしない。子供たちを殴ったりしないし、他の人に殴らせたりもしない」と書いている。^[187]子供たちの殺害は戦争の原因となる可能性がある。 1812年頃、北タラナキ族のガーティ・タマ・ イウィは、モカウ頭近くのモトゥアワで友人を訪問中^{[要出典]、}ガーティ・マニアポトの少年2人を殺害した。 これは約3年後に戦士たちが平和的な訪問者を装い、ガーティ・タマに奇襲攻撃を開始したガーティ・マニアポトの報復襲撃につながった^{[188] 。 [189]}

ファンガイ（養子縁組または里子）の概念は、マオリ族のファナウの中では昔から重要であり、今もなお重要である。これは、姪、甥、いとこ、その他の親戚を、あたかも直系家族の一員であるかのように育てる慣習である。ファンガイとは、ファナウで育てられる養子であり、兄弟姉妹のようにファナウのもう一人の一員として育てられることがほとんどである。 ^{[190] [191]}

歴史家ポール・ムーンは、 1820年代に家族が貴重で希少なイギリスの品物を手に入れる目的で、少女たちを性産業に強制したという宣教師の報告について書いている。彼は、新しい船が到着すると、父親が10歳ほどの少女を学校から連れ去るようになったと述べている。 ^[192]ムーンは、マオリの居住地で幼児殺害が広まっていたという報告を記録している。特に、女児、戦闘で捕らえられた奴隷、または混血児が殺害された。^[193]ヴィンセント・オマリーなど他の歴史家は、この種の報告は矛盾しており、信頼できないことが多いと示している。^[194]サム・リッチーは、ムーンが宣教師の著作の解釈を文脈に沿って説明できず、他の情報源やそのような報告の背後にある理由を十分に考慮せずに額面通りに受け入れていると指摘している。^[195] 19世紀の国勢調査の数字は、北島全体のマオリの子供たちの間で顕著な男女不均衡を示していた。^[196] 1857年から1858年にかけてのマオリの国勢調査では、男性は32,329人、女性はわずか23,928人であった。^[197]

現代では、マオリ族の間での児童虐待がメディアの大きな注目を集めています。 1978 年から 1987 年にかけて、マオリ族の児童殺人率は非マオリ族の 1.15 倍でした。しかし、1991 年から 2000 年の間に、マオリの児童殺人率は非マオリの率の 3.5 倍以上に上昇し、2001 年から 2005 年にかけて、マオリの児童殺人率は非マオリの 2.4 倍に減少しました。^{[190] [198]}これらの統計への対応の一環として、国立マオリ児童擁護団体テ・カフイ・マナ・リリキが2008年に設立された。テ・カフイ・マナ・リリキは、マオリコミュニティにおける児童虐待に取り組むために、伝統的なマオリの子育てに関する研究を委託した。 。^{[199] [200]}

口承によると、マオリ族はトフンガによって教えられた伝統時代の学校教育の概念に精通していた。セルウィン司教は成人のマオリ族をシドニーに連れて行き、そこで彼らは英語を学ぶための限られた学校教育を経験した。宣教師たちがベイ・オブ・アイランズに到着したとき、彼らはキリスト教を紹介し、人食い、奴隷制度、わいせつな踊り、複数の妻を持つことなど、彼らが野蛮な慣習とみなすものを変えるつもりなら、学校を設立する必要があることに気づいた。宣教師とその妻たちは両方とも学校を建設し、読み物として石板と聖書を提供した。最初の学校は1816年にT・ケンダルによって設立された。最近、ベイ・オブ・アイランズでのその時代のオリジナルの石板と文書資料が発見され、写真が撮られ、出版された。大人も何人かは学校に通っていたが、生徒のほとんどは酋長や他の地位のある人の息子か娘だった。

1853年までに、アッシュウェル夫妻はワイカトのタウピリで50人のマオリの少女たちを対象に3年間にわたりミッションスクールを運営していた。少女たちは算数と読み書きを学んだ。^[201] 1860年代初頭、グレイ総督はワイカトのテ・アワムトゥ近くにある職業学校を支援する資金を提供していた。その目的は、読み書きができるだけでなく、農場や新しい製粉所で使用される農業機械を扱い、修理できるマオリ労働者を育成することだった。1863年にレウィ・マニアポトが学校を襲撃し、焼き払って印刷機を盗んだ。彼はその地域の指導的なヨーロッパ人を殺害しようとしたが、友好的なマオリから警告を受け、襲撃前に立ち去っていた。マニアポトや他の反政府派閥の悪影響により、以前は学校の出席率が低く、定期的に通う男子生徒は10人程度だった。宣教師による教育はすべてマオリ語で行われ、1900年まで現地の学校では続けられたが、その年に若手マオリ党のマオリ国会議員の強い要望により、学校では英語で教育が行われるようになった。有力なマオリ国会議員であるンガタとポマレは、マオリ語を現代的な方法で教えることを主張し、議会でトフンガイズム禁止法案を後援した。特にポマレは、マオリ社会に害を及ぼす古代マオリの概念や慣習を排除するために尽力した。^[202]

ムール貝やカキなどの貝類を食べることは非常に一般的でした。夏には、カハワイなどの海魚が、骨またはマンゲマンゲの釣り針、2ピースのルアー、または大きな亜麻の網を使用して捕獲されました。小川や湖では、ヒナキと呼ばれる長い円錐形の網を使用して、既知の水路に沿って回遊するウナギが大量に捕獲されました。換羽期にはアヒルなどの鳥が狙われ、ミズナギドリやカツオドリなどの若い鳥は巣から連れ出され、自分の脂肪で調理されて保存されました。このように保存された鳥は、社会的贈り物の義務を果たすためのお気に入りの贈り物でした。マオリ族は季節の機会を利用するために自然界を注意深く観察しました。在来のハトは喉が渇くミロの実を食べました。マオリ族は、複数の首のわなを備えた木製のボウルを彫り、ミロの木に置いてこれらの大きな鳥を捕まえました。

イースタン・ゴールデン・ベイの最近の多くの発掘調査、特にタタ・ビーチでの調査から得られた証拠によると、貝塚では地元の貝や魚の骨が最も多く、次いで犬（クリ）の骨やネズミの骨が見つかっている。小鳥や海生哺乳類の骨はそれほど多くない。タタ・ビーチの遺跡やタカポウなどの近隣の遺跡は、古典期に入ってから1450年から1660年まで使用されていた。沿岸の遺跡からは、マオリが砂丘に小さなものから非常に大きなもの（100m ²以上）まで人工の土壌を作ったことがわかる。天然の土壌A層は、表面近くに暗くて腐植質に富む土を置くことで改変されていた。^[204]この慣習はクマラが栽培されていたマオリのコミュニティで広く行われていたが、多くの場合、水はけのよい砂、砂利、軽石が腐植質に富むロームと混ぜられていた。クマラはニュージーランドの温暖な気候では成長が遅く、水はけのよい土壌を必要とする。ゴールデンベイ東部では北向きの斜面が好まれる。^[204]

北部および北部と中部の沿岸地域の気候は温暖で、クマラ、ヤムイモ、ヒョウタンなどの亜熱帯植物がよく育ちました。オークランドとメイヤー島では、火山地帯の岩が取り除かれ、低いシェルターの壁として使用されました。一部の地域では、夜間に暖かさを保つ火山岩の山がヒョウタンの蔓を誘引するために使用されました。

クマラを栽培し、特に腐らないように保存するための特別な技術が数多く考案された。タプの慎重な保管と使用は、無許可の使用を防ぐために不可欠であった。特に種子のクマラはタプが非常に多かった。クマラ栽培者にとっての主な問題は、在来種の毛虫であった。初期のヨーロッパの探検家は、マオリ族が毛虫を駆除するために、しばしば燃える植物で庭を囲んだと報告している。マオリ族は、19世紀半ばまで、伝統的なシダの根（アルヘ）を通常の食生活の一部として 使い続けた。

ヨーロッパからの食品の導入は、マオリ農業の多くの側面を変えた。伝統的に、マオリの農地は、生産量の減少のため、数回の収穫後に放棄された。これは、いくつかの非常に肥沃な沖積河川の谷を除いて、一般的なパターンだった。マオリは、重い土壌での排水を改善するために軽石や類似の物質を追加するなど、生産性を高めるためのさまざまな技術を考案していたが、肥料は使用されなかった^[205]。マオリは、庭園を低木に戻すことを許可し、プランテーションは別の場所に移された。1820年代から、繁殖した外来の雑草の導入は重大な問題であったが、導入されたジャガイモの広範な成長によって相殺され、その伝統的な品種は現在でも栽培されており、タエワまたはマオリジャガイモとして知られている。

ヨーロッパ人の農場とその方法は、北部、オークランド、後にはワイカトのテ・アワムトゥ地域でマオリ族^[205]にとって文化的、経済的に魅力的なものとなった。宣教師の指導の下、マオリ族は1850年代後半まで、自分たちの貿易に必要な量をはるかに超える量のジャガイモなどの食料、特にジャガイモを大量生産することを覚えた。1858年にはヨーロッパ人の数がマオリ人の数と同数となり、ヨーロッパ人の農民はオークランドなどの町に食料を供給できるようになった。同時に、オーストラリアとカリフォルニアのゴールドラッシュ市場への食料供給に対する強い市場需要は消滅した。

マオリ族の通常の移動手段は徒歩だった。北島には、海岸、平野、谷、峠を横断する 1 メートル幅の単線道路が広範囲に張り巡らされていた。これらの道路のいくつかは多くのイウィによって使用され、中立地帯とみなされていた。マオリ族のガイドとともに旅をした宣教師たちは、川を渡る際にカヌーが旅行者のために残されていることに気づいた。^[206] 1840 年から 1850 年にかけて、グレイ総督を含む多くの探検家、芸術家、政府関係者がマオリ族のガイドの助けを借りて内陸部を旅した。ガイドは重い荷物を運び、ヨーロッパ人を小川を渡らせた。沼地を渡るのは一般的だった。ガイドは多少の食料を運んでいたが、ジャガイモや在来のハトなどの基本的な食料はマオリ族の居住地から購入することに頼っていた。最も人気のあった支払いはタバコで、需要が非常に高かった。より辺鄙な地域では、旅行者はマオリ族が独りで暮らし、ジャガイモを栽培しているのを目にすることもあった。^{[207] [ページが必要]}

カヌー（ワカ）は広く使われた。^[208]これらは、小型の河川用ボートから、80人ほどの漕ぎ手を乗せ、長さが40メートル（130フィート）にもなる大型のワカ・タウア^{と呼ばれる外洋用の軍艦まで多岐にわたる。 [209]}ワカは、東海岸を下る長距離移動やクック海峡を渡るのに広く使われた。1822年から1823年にかけて、カピティ島を占領して拠点を築いたテ・ラウパラハは、翌年、ンガイ・タフとランギターネ・イウィに対して海上からの侵攻を開始する前に、ワカで南島北部を偵察した。テ・ラウパラハは後に、アカロア港を攻撃するためにヨーロッパの船を雇った。^[210]これは、テ・ラウパラハが自分の目的を達成するために西洋の技術を利用する用意があったことを示している。いくつかの戦闘部隊を追跡したヘンリー・ウィリアムズは、一度に50隻ものワカ・タウアが一緒に移動したと報告しているが、彼らが海に出たのは比較的穏やかな天候のときだけだったと報告している。1835年以降、毎年多数のヨーロッパ船がベイ・オブ・アイランズに入港し、ヘンリー・ウィリアムズは年間平均70～80隻の船を報告している。多くのマオリ男性が船で働き、捕鯨船1隻あたり平均8人のマオリ船員がいたと報告されている。長さ10メートルの捕鯨船がマオリによって使用され始めた。それは漕ぐことも帆を上げることもできた。^[211] 1850年代、マオリはグレイの積極的な奨励を受けて貿易を受け入れ、徐々に小さな貿易スクーナーや類似の船の大艦隊を発達させることができた。初期のヨーロッパの中心地はすべてマオリによって支えられていた。

19世紀半ば、オークランドと北島北部のマオリ族が海運業を独占していた。1851年には51隻の船舶が登録され、30隻の小型船舶が免許を取得。1857年までにスクーナー船は37隻にまで増加した。1853年から1856年のタスマン海貿易ブームの間、船団は着実に増加した。マオリ族は政府に関税を支払い、船舶に多額の投資をしたため、オークランド、ワイカト、ハウラキ地域で特に顕著な市場低迷がニュージーランドを襲った際に大きな打撃を受けた。^[212]マスケット銃戦争の期間とその後しばらくの間、マオリ族はこれらの壊滅的な紛争によって部族の支援から孤立し、人里離れた場所に隠れ、小さな菜園で育てた野菜で暮らしていた。この習慣は、特にワイカトの攻撃で壊滅的な被害を受けたタラナキでは非常に一般的だった。ディーフェンバッハなどのヨーロッパの探検家は、探検中にこれらの生存者によく遭遇した。彼はこれらの場所をネズミや害虫の温床であると表現した。^[213]

ヨーロッパ人の到来とともに、マオリ人は徐々にイギリスのお金の価値を信頼し始め、商品の代わりに交換手段として使うようになった。これは1834年以前には稀なことだったが、ヨーロッパの船で船員として働くマオリ人が増えるにつれて、彼らは強くて有能な労働者として良い評判を得るようになり、次第に一般的になっていった。^{[214] [215]}

1839年までに、マオリの商品取引の大部分は現金で支払われ、マオリは紙幣よりも硬貨を強く好んだ。北部マオリは、ハプとの伝統的な義務的な物品分配を避けて、親戚から現金を隠す方が簡単であることを学んだ。1835年から1840年にかけて、北部マオリの経済革命が完了し、マオリは以前の取引習慣の多くを放棄し、ヨーロッパ人の習慣を取り入れ、新しい生活様式を維持するためにヨーロッパの商品の流れに依存するようになった。^[216]

交易の影響で、酋長のハプーに対する影響力は増大した。北部の交易業者は、酋長がハプーの組織上の長であり、購入した商品の支払いを含め、すべての交易は酋長を通して行われるものと想定していた。特に1835年以降は、交易が非常に定期的であったため、酋長の影響力は大幅に増大した。人類が接触する前の時代、酋長の権力は決して大きくはなく、主に戦争を指揮することに限られていた。^[217]初期のヨーロッパ人の観察者は、ハプーとファヌアウ・フイ（会合）では、女性を含むすべての人が発言権を持ち、酋長は最終決定に関して他の人よりも大きな影響力を持っていなかったと指摘した。酋長が大きなマナ、特に説得力を持っていたところでは、酋長は認められた権威よりも、その個性によってより大きな影響力を持っていた。

すべてのイウィがヨーロッパ人と定期的に接触していたわけではない。フランスの探検家ジュール・デュモン・デュルヴィルは1827年にタスマン湾を訪れ、ベイ・オブ・アイランズで得た知識を使って地元のマオリとコミュニケーションをとることができた。デュモンは、マオリ人がヨーロッパ人についてある程度知っていたものの（銃器については知っているようだった）、その理解の程度は北部マオリのそれよりはるかに低いことを発見した。^[218]

ワイカトでは、ニュージーランド北部での接触から50年も経たないうちに定期的な接触は始まった。 1821年にンガーティ・トアがカウィアから追い出されるまで、タイヌイ族の大部分はヨーロッパ人と接触していなかった。1823年、テ・プアハという男がベイ・オブ・アイランズを訪れ、ケント船長を連れて帰った。ケント船長は1824年にエリザベス・ヘンリエッタ号に乗ってカウィアに到着した。 ^[219]

1859年までに、貿易はマオリとヨーロッパ人の交流の主な分野となった。貿易はマオリが支配できると期待していた分野だった。最初の接触から、彼らは生鮮食品を最初は斧などの高価値商品と、後にはお金と売買または交換していた。ジョージ・グレイはマオリの貿易と商業を奨励することに熱心で、1846年に彼らに権限を与える新しい法律を制定した。マオリはこの法律に基づいて多数の訴訟を起こし、勝訴した。これは彼らにとって最初で最も成功した法的経験だった。^[220]マオリはヨーロッパの概念を自分たちの文化的行動に取り入れ始めていた。1886年、マオリ王タウィアオが設立した銀行テ・ピーク・オ・アオテアロアによって紙幣が印刷された（発行はされなかった）。これらの紙幣の文章はマオリ語で、亜麻の木の絵もあった。銀行の小切手にはマオリの人物や在来の鳥や植物が描かれていた。^[221]

マオリ族と土地との関係は複雑である。伝統的に土地が保有する資源はマナ（権力）とワカパパ（先祖の権利）のシステムに基づいて管理されていた。土地自体は神聖であると同時に抽象的なものであった。多くの場合、複数のグループが同じ重要な川や山とのつながりを表現していた。口承伝承には、ある地域から別の地域へのグループの移住と、先祖の土地とのつながりが記録されている。^[214]

19世紀初頭、多くのヨーロッパ人がマオリ族と土地の売買契約を結び、土地の所有権を獲得した。入植者たちは、土地を英国法の自由保有権に相当するものを購入するために土地を購入していると考えていたが、マオリ族は、マオリ族が署名したさまざまな証書は、完全な譲渡には至らず、より限定的で条件付きであると主張した。証書に「自由に貸す」「許可する」「与える」という意味の「トゥク」という言葉が使われていることは、売却と同じではないと主張されてきた。19世紀初頭のニュージーランドの土地取引に関するこの解釈やその他の解釈は、ワイタンギ裁判のプロセス内外で多くの意見の相違の原因となってきた。^{[222] [223]}

マオリ族は、特に1830年以降、ヨーロッパ人が自分たちの土地に住み、ヨーロッパの知識と貿易の恩恵を受けることを熱望していた。一方、宣教師たちは、部族の「保護者」への依存を減らすために、自分たちの食料を栽培できるように土地を購入することに熱心だった。部族の「保護者」は、食料供給を理由にマオリ族を脅迫することもあった。入植者たちは、マオリ族が「購入した」土地に留まることを許可し、友好関係を維持するために、しばしば部族長たち自身に促されて、贈り物をし続けることもあった。こうした妥協は、ワイタンギ条約の調印とともに終わった。^[223]

マオリ族が宣教師に土地を「売る」もう一つの理由は、他の部族の競争者から土地の所有権を守るためだった。キリスト教に改宗したマオリ族は、戦争に頼ることなく土地を守りたかった。マオリ族が信頼する宣教師たちには、ある程度の土地管理が引き継がれ、宣教師たちは引き続き土地にアクセスし、土地を使用することを許可された。^[224]

1840 年以降、一般的に年配の酋長は土地を売却したがらず、若い酋長は売却に賛成した。マオリは境界がはっきりしない土地で権利が重複していることが多く、状況は複雑だった。入植者と政府は訓練を受けた測量士へのアクセスも非常に限られており、自由保有地の境界さえも明確に定義されていなかった。測量は比較的新しい技術であり、特に丘陵地帯では多くの重労働を伴った。新しい農民はマオリから小さな自由保有地を購入し、そこに家屋と農場の建物を建てることができた。その後、マオリの所有者とより広い土地の賃貸契約を結んだ。放牧地の需要が大きかったため、短期賃貸契約によりマオリは強力な立場を得た。^[要出典]

先住民土地法は1865年に政府によって施行された政策であり、マオリ族が土地を売却するための個別の所有権を取得することを許可した。この法律は伝統的な土地の共有を廃止し、ヨーロッパ人入植者が直接土地を購入することを容易にした。^[225]

1840年代後半から、一部のマオリ部族は、王室がワイタンギ条約や個々の土地取引に基づく義務を果たしていないと感じていた。政府に対するこうした主張は、イウィ政治の大きな特徴となった。各世代の指導者は、土地の権利主張を進める能力に基づいて評価された。^[226]

ニュージーランドに到着した時から、マオリは部族ごとに暮らし、それぞれの酋長の指導の下で独立して機能していた。しかし、1850年代までにマオリはイギリス人入植者の増加、政治的疎外、国王による土地買収要求の高まりに直面した。1853年頃からマオリは土地問題が取り上げられる古代の部族のルナンガ（部族長会議）を復活させ始め、1854年5月にはタラナキ南部のマナワポウで2000人ものマオリ指導者を集めた大規模な会議が開催され、演説者は土地の売却に一致団結して反対するよう訴えた。^[227]テ・ラウパラハの息子タミハナ・テ・ラウパラハは、イギリス旅行中にヴィクトリア女王と会った経験から、ルナンガを利用して、一人の王がすべての部族を統治するマオリ王国を設立するという考えを推進した。^[228]コタヒタンガ運動、つまり統一運動は、ヨーロッパ人の間で明らかな強みであった統一をマオリにもたらそうとした。^{[227] [228]ヴィクトリア女王と同様の地位を主張できる君主を持つことで、マオリは}パケハ（ヨーロッパ人）と対等に付き合うことができると信じられていた。また、オークランド政府がこれまでほとんど関心を示していなかったマオリ社会に法と秩序のシステムを確立することも意図されていた。^{[229] [230]}

北島出身の候補者の中には立候補を求められたものの、多くは辞退した^[231]が、1857年2月、ワイカト東部のンガーティ・ハウア族の酋長ウィレム・タミハナが、高齢で高位のワイカトの酋長テ・ウェロウェロを理想的な君主として推薦し、当初は乗り気でなかったものの、1858年6月にンガルアワヒアで戴冠し、後にポタタウ・テ・ウェロウェロ、あるいは単にポタタウという名前を採用した。^{[232] [233]}土地の売買を遅らせるために「土地連盟」を設立した運動の努力は広く尊敬されていたが、ポタタウの役割を強く支持したのはワイカトのマオリだけで、北オークランドとワイカト南部のイウィはほとんど認識していなかった。時が経つにつれ、キング運動は旗、国会、法典、「国王の駐在判事」、警察、銀行、測量士、新聞「テ・ホキオイ」を持つようになり、そのすべてが運動に代替政府のような印象を与えた。^[234]

1860年にポタタウが死去すると、マトゥタエラ・タウィアオが王位を継承した。彼の34年間の統治は、ワイカトへの軍事侵攻と同時期に行われた。この侵攻は、キングタンガ運動を鎮圧することも目的の一つであり、政府はこれをイギリス王室の覇権への挑戦と見なしていた。その後、2024年に死去したトゥヘイティアを含め、6人のマオリ王が王位に就いた。彼の娘であるンガー・ワイ・ホノ・イ・テ・ポが現在の君主である。ポウカイ（君主によるマラエへの年次訪問）やコロネイハナ（戴冠式の祝賀）などの歴史的伝統は今も続いている。^[235]

今日、マオリの君主はニュージーランド政府の観点からは憲法上の役職ではなく、法的権限を持たない。君主はいくつかの重要な部族の最高首長の地位を保持しており^[236]、特にタイヌイ内ではこれらの部族に対して一定の権力を行使している^{[237] 。}

古典期から戦争はマオリ文化の重要な部分を占めていた。これは接触期を通じて続き、20世紀には第一次世界大戦と第二次世界大戦で大規模な義勇兵集団によって表現された。^{[238] [239]現在、}ニュージーランド陸軍、海軍、民間軍事組織ではマオリの男性が多数を占めている。^{[240] [241]ニュージーランドの軍隊は、その部族である}Ngāti Tūmatauenga（戦争の神の部族）として認識されている。^[242]

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