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ヴィンセント・オマリー FRSNZ FRHistS | |
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 2023年のオマリー | |
| 知られている | ニュージーランド戦争の歴史家 |
| 配偶者 | ジョアンナ・キッドマン |
| 学歴 | |
| 論文 | ルナンガとコミティ：19世紀のマオリ自治制度、ニュージーランド研究博士論文、ビクトリア大学ウェリントン校、2004年 |
| 学術研究 | |
| 主な作品 |
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| 注目すべきアイデア |
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| Webサイト | https://www.meetingplace.nz/ |
ヴィンセント・マイケル・オマリー FRSNZ FRHistS（1967年生まれ）はニュージーランドの 歴史家であり、その研究はマオリ、ヨーロッパ人入植者（パケハ）、植民地政府の関係が国家としてのニュージーランドの発展を形作った歴史に焦点を当てています。オマリーは出版物の中で、またプレゼンターやメディアコメンテーターとして、ニュージーランドの学校における歴史教育、ニュージーランド戦争の影響を理解することの重要性、国の植民地化期間中のマオリ機関と国王の対応の相互作用、ワイタンギ裁判所の役割について公の立場をとっています。オマリーは複数の研究助成金を受けており、いくつかの文学賞を受賞しており、幅広い専門団体に関わっています。彼は2004年に共同設立した会社、HistoryWorksの研究ディレクターです。
幼少期と教育
オマリーはニュージーランドのクライストチャーチ出身の労働者階級の アイルランド系カトリック教徒の家庭 に生まれた9人兄弟の末っ子です。彼の父と兄弟はアディントン鉄道工場で働いていましたが、彼は彼らに倣ってこの仕事に就く代わりに、次のように述べています。
私は家族で初めて大学に進学し、それが私に新しい可能性をもたらしました。しかし、歴史家になる計画はなかったのです。それはただ偶然に起こったことでした。1993年にイウィの条約請求を調査する3か月間の契約をオファーされ、そのためにクライストチャーチからウェリントンに移り住みました。そして四半世紀経った今も、私はここで同じことを続けています。[5]
家族はリッカートンに住み、オマリーはイラム小学校、カークウッド中学校、セント・トーマス・オブ・カンタベリー・カレッジの高校に通った。[6] 彼はカンタベリー大学で歴史学の学士号（優等学位）を最優秀成績で取得し、2004年にヴィクトリア大学ウェリントン校のスタウト研究センターでニュージーランド研究の博士号を取得した。 [7] [6]オマリーは大学で、アイルランド系マオリのワカパパを持つ学者ティペネ・オレガンから「マオリとパケハ移民の関係の複雑さについて」多くを学んだと語った。[6]
彼はデール・ハズバンドに、オマリー家の最初の一族は1860年代初頭にアイルランドから援助移民としてクライストチャーチに来たと語り、 [6]自分の家族の背景がマオリの扱いに関する彼の見解を形成した可能性があることを認めた。[5]彼は以前にもマオリの経験とアイルランドの経験の類似点について考察し、アイルランドは「イギリス帝国主義の元々の青写真」であり、多くの土地を奪われたアイルランドのカトリック教徒の男性はニュージーランドで帝国の側で戦うことになったと述べた。[8]
キャリアと団体
2000年10月から2004年7月まで、オマリーは1989年王室森林資産法[10] [11]に基づいて設立された王室森林賃貸信託[ 9]の研究マネージャーを務めた。 王室が森林用地を売却する前に、ワイタンギ裁判所が土地の所有権を誰が持っているかを確認することでマオリの利益を保護することを目的としていた。[12] 2004年7月、オマリーはHistoryWorks Limitedを共同設立し[13]、2022年現在、研究ディレクターを務めている。[14]
彼は、ニュージーランド戦争に特に焦点を合わせた、ニュージーランドの困難な歴史の記憶と忘却に関するマースデン基金プロジェクトの共同主任研究者であり、 [15] [16]ニュージーランド歴史研究信託基金歴史部門賞を2019年に『ニュージーランド戦争』で、2010年に『ニュージーランド辺境での文化的出会い：1769-1840年のマオリとパケハの出会い』で2度受賞している。[17]
オマリーは2021年にニュージーランド王立協会テ・アパランギの専門会員（MRSNZ）[18]となり、同時期に王立歴史協会（FRHistS）のフェロー（Frelow of Royal Historical Society） [19]にもなった。2020年以来、オマリーはニュージーランド作家協会の会員であり、協会が運営するメンタープログラムのメンターを務めている。[20] [21] 2016年にH-ANZAU（H-Net人文社会科学オンライン、アオテアロア・ニュージーランドとオーストラリアの歴史と文化）の編集者に就任し、2023年現在もその役職を続けている。[22]オマリーは2021年[23]と2022年にニュージーランド著作権ライセンス/ニュージーランド作家協会作家賞の審査員を務めた。 [24]
公共政策の立場
2022年にオマリー氏が共著した研究に基づく本の序文には次のように書かれている。
国家が何を記憶し、何を忘れるかは、その国の現在の優先事項とアイデンティティ感覚を物語っています...このプロセスがどのように機能するかを理解することで、異なる、またはより広い優先事項を持つ未来をよりよく想像できるようになります[25] ：p.10
著者らは、ニュージーランドという現代国家が歴史によってどのように形成されたかについての物語は依然として論争の的となっており、1843年から1872年の間に起こったニュージーランド戦争が記憶され、あるいは忘れ去られた方法は、「この困難な過去についての記憶と沈黙が、現在の人々の生活にいかに浸透しているか」を反映していると主張している。[25] : p.11 これに焦点を当てて、オマリーはニュージーランド戦争がニュージーランド社会に与えた影響を認識しなかったことから生じた「世代間の問題」について公の立場をとっている。[26]
新しい歴史カリキュラムへの支援
ニュージーランドのジャシンダ・アーダーン首相が2019年9月に2022年からすべての学校でニュージーランドの歴史を教えることを発表したとき、オマリーは「より強固で真実の歴史理解」を育むための教育システムの重要性を指摘し、「新しいカリキュラムを開発するという重大な決定は、ほとんどの生徒が自分の国についての知識や理解をほとんど持たずに学校を卒業するという問題に対処できる可能性がある」とコメントした。[27]
2020年から2021年にかけて、オマリーはニュージーランド教育省が設立したアオテアロア・ニュージーランド歴史カリキュラムに関するオフ・マトゥア諮問グループのメンバーとして、歴史カリキュラム草案の作成に携わった。[28] [29]諮問グループの目的は、生徒、家族、地域社会からの幅広い視点を収集し、カリキュラムの設計と実施に関する助言を提供することであった。[30] [31]
彼はまた、政府のために草案文書の見直しに取り組んだ専門家グループのメンバーでもあった。[32]見直し報告書では、対処が必要なカリキュラムの欠陥がいくつか指摘されていたが、次のように結論づけている。
アオテアロア・ニュージーランドの人々が生きてきた状況のドラマと絶えず変化する性質は、刺激的な歴史カリキュラムの中心にあります。人々がその時代の制約と機会をどのように乗り越えたか、そして私たちとつながりがありながらも時間によって隔てられている人々について現在私たちが作り出す意味は、強力なカリキュラムの中心にあるべきです。[32]
オマリー氏はガーディアン紙に寄稿し、ニュージーランドが内部紛争に折り合いをつけつつあることは「より歴史を意識し、関与し、成熟したアオテアロアへの道における前向きな一歩」だと述べた。[33]
新しいカリキュラムが発表される前に、ニュージーランドの高校生のグループがいくつかの戦場跡地を訪問した後、ニュージーランド戦争への意識を高めるために2014年にキャンペーンを開始していました。[34] [35]オマリーは、2015年にニュージーランド政府に提出された学生の請願書が、ニュージーランド戦争の犠牲者を追悼する国家の日をもたらしただけでなく、この国の学校でこの歴史を教えることの重要性に国民の注目が集まる結果となったことを認めました。[27]オマリーとジョアンナ・キッドマンが共著した以前の記事では、学生たちのこの行動は、ニュージーランド戦争が国の歴史形成にどれほど影響を与えたかについての「パケハーの記憶の転換点」であり、「これらの紛争の苦く血なまぐさい現実に向き合う強い意志…[そして]…地元の歴史とこれらの紛争の研究を学校のカリキュラムに導入する」ことを反映していると主張している。[36]
オマリーはその後の研究にも参加し、[16]メディアでは「なぜ我々がアオテアロアの過去について見たり話したりする方法がこれほど否定的なのか理解するための旅」と評された。[37]研究データでは学生の請願に対する苦情が相当数あったことが示されており、オマリーによれば、多くの学生たちがこの国の歴史を「政治的なノスタルジアと理想主義に染まった…[a]…ジェームズ・クックが英雄でニュージーランドは世界で最も人種関係が良かったという神話的バージョン」と見ており、別の現実に直面したとき、彼らにとってそれは困難だった。 [37]ニュージーランド戦争によって起こったラウパトゥ（土地没収）について尋ねられたとき、オマリーは、多くのパケハがこの困難な歴史を忘れたり無視したりすることを選ぶ一方で、イウィが独自に担ってきたこの国の歴史の物語を認識し、認めることが重要であると指摘した。[6]
ニュージーランド戦争を認める
オマリーはニュージーランド戦争を「国家の歴史の進路と方向性を大きく形作った一連の紛争」と表現し、その結果を理解し認識することの重要性を強調している。[38] : p.9 オマリーが2019年に執筆した「ニュージーランド戦争：アオテアロアのすべて」という本の主なテーマは、書評によると、 [38]戦争が一部のマオリコミュニティに「不快で、残忍で、壊滅的な」影響を及ぼし、入植者が土地を取得しようとする動きと「マオリのランガティラタンガを維持しようとする決意に直面して政府が主権を押し付けようとする決意」の結果であったということである。[39]評論家は、オマリーの「植民地の宿命、原住民の蛮行、騎士道精神の競争を理由に戦争を正当化することはもはや受け入れられない」という立場は、ニュージーランド人がこれらの戦争の真の歴史を知ることの重要性を強調していると主張している。[39]ニュージーランド・リスナー の別の評論では、「オマリーは、前進するための方法として知識と理解を促している...彼の本はニュージーランド戦争の画期的な研究であり、変化への重要な貢献である」と指摘している。[40]
2016年に出版された『ニュージーランドの大戦争 ワイカト1800-2000』[4]は、出版社のウェブサイトで「ニュージーランドの歴史を決定づけた紛争についての記念碑的な新記録であり、この紛争はニュージーランドのあらゆる面に影響を与え、マオリとパケハーの関係を数世代後退させ、1840年以来逃れてきた国の本当の支配を政府が主張し始めることを可能にした」と説明されている。[41]オマリーのワイカト戦争に関する研究は、ヨーロッパ人の数が増えたことでマオリの土地が失われ、イギリスとワイカトのマオリの間の以前は友好的だった関係が崩壊したなどの要因を調査することで、「ニュージーランド戦争の歴史に関する政府の公式バージョンとは異なる筋書き」に貢献していると考えられている。[42]この評論家によると、オマリーは戦争の責任の大部分をジョージ・グレイ総督に直接負わせ、総督はオークランドへのキンギタンガ族の攻撃があるという恐怖を煽り誇張し、ワイカト侵攻のための軍の増強を正当化し、事実上戦争を選んだと述べている。[42] 2013年にオマリーが行った研究では、ジョージ・グレイ総督の許可を得たイギリス帝国軍によるワイカト侵攻に至るまでの出来事を調査し、この先制行動には正当な根拠がなく、特にオークランドへの攻撃があるという決定的な証拠がないことを指摘している。オマリーは、「政府には平和と戦争の選択肢があった...[そして]...政府はワイカトのマオリに同様の選択の機会を与えずに後者を選んだ」と結論付けている。[43]オマリーは、1860年代にワイカト戦争が始まった頃には、「マオリがパケハと関わり、彼らをこの国に迎え入れ、彼らの面倒を見ようとする意欲に基づいていた関係は、パケハが権威を主張し、国を支配したいという願望の表れになった」と主張している。[6]
2019年にワイタラでニュージーランド戦争の国民追悼の日が開催された際、オマリーの著書『ニュージーランド戦争/ Ngā Pakanga o Aotearoa』が、タラナキで土地問題がどのようにして発生したかについての背景情報を提供しているとしてメディアで取り上げられた。この本では、1850年代半ばにイギリスとアイルランドからの移民数の増加によりマオリの土地に対する需要が高まり、地元のイウィが問題を解決しようとしたにもかかわらず、政府軍による暴力的な介入があったことが説明されていると言われている。土地は一時的にマオリに返還されたが、国王が購入が不当であったことを認めた後、すぐに覆され、土地は再び没収され、過去がいかに「今日に響き渡る」かを示す継続的な恨みを生み出している。[44]メディアの記事によると、オマリー氏は以前、ニュージーランド国民のほとんどが戦争を軽視しているのは残念だと述べていた。「歴史的な内戦について正直になることは、地域社会や国家の和解と癒しに不可欠である」からだ。[ 44]
オマリー氏は、戦争の跡地の多くが認識されていなかったり、恥ずべきものであったりすることに驚いておらず、そうした場所を保護し、推進すべきだと述べている。[45]彼は通りの名前の背後にある歴史を理解することが重要だと信じており、[8] 2020年にワイカト・タイヌイと共同でハミルトン市議会から委託され、資金提供を受けた 。この報告書は、文化的に敏感な地名や市内の場所を調査し、文化的問題に関するコミュニティ内での議論を支援するための歴史的情報を収集する独立した報告書を作成するものであった。[46]報告書の序文で、オマリー氏は、このプロジェクトは、ハミルトン市の名前変更や特定の通りの名前変更の可能性を裏付ける歴史的証拠を市議会議員が検討するのを支援するためのものであることを明らかにしている。[47] : p.3 これには、ニュージーランドの元総督で政治家のジョージ・グレイ卿、プロイセン生まれの軍人で芸術家のグスタフ・フェルディナント・フォン・テンプスキー、元先住民大臣のジョン・ブライスなど、通りに名前が付けられた人々の肖像画を制作することが含まれていた。[48] [47] : p.3 この報告書は、市の名前の由来となったハミルトン大尉についての激しい議論を受けてのものであったが、オマリーは地元メディアに対し、[ハミルトン]は1863年12月のンガルアワヒア占領に関与していたものの 、ニュージーランドの歴史において重要な人物ではないと語った。[48] 2022年11月29日、ハミルトンで式典が開催され、フォン・テンプスキー通りがプーティキティキ通りに、ドーソン公園がテ・ウェヘンガ公園に正式に名前が変更された。ハミルトン市長のポーラ・サウスゲート氏は、このプロセスはオマリー氏の報告書から始まったと認め、「特にマオリにとってひどい3つの通りの名前を特定した」と述べ、市の人々が変更に対して偏見を持たないよう願っている。トゥレイティ・モクソン氏は「マオリの歴史が市の構造のより大きな部分を占めるようになっているので、これは素晴らしい機会だ」と述べ、通りの名前の中には、苦しみとトラウマを引き起こし、「この地域から100万エーカーの土地が盗まれるきっかけとなった」植民地時代の過去を思い出させるものもあると指摘した。[49]変更を行う最終決定は、ハミルトン市議会内でかなりの議論を経て行われた。3人の議員が「変更はキャンセルカルチャーの一種だ」と懸念を表明したが、委員長のマーク・バンティング氏は、このプロセスは「マナ・ウェヌアによって支持され、フォン・テンプスキーの不快な遺産は問題にならなかったため、標識を変更することは難しい決定ではなかった」と述べた。[50]
2021年に出版された『ニュージーランド戦争からの声』の序文で、オマリーは、ニュージーランド戦争などの歴史的出来事に関するアーカイブされた記録を使用することの価値と、「論争の的となっている過去からの偏った断片」を評価することの難しさについて論じています。彼は、一部の記録の偏見は特権階級の声（この場合はパケハと男性の声）を反映している可能性があることを認めることが重要であり、これらの情報源に基づいて歴史的出来事について判断を下す際にはこれを考慮する必要があるという見解を持っています。結論は、このプロセスには「過去との対話、そしてアーカイブ記録に埋め込まれたさまざまな声を聞く意欲」が必要であるということです。[2] : p.2 いくつかのレビューでは、これらの記録を収集したオマリーの仕事の重要性が認められています。この本は「日記、回想録、手紙、公式文書、新聞記事からの抜粋など、信じられないほど豊富な情報源と、綿密な学識と完璧な編集バランス」の組み合わせであると評されており、マオリの指導者たちが戦争への取り組み方を決める際に抱えていたジレンマ、王室による土地没収の背後にある詳細、そして「戦争中に行われた残虐行為の一部、例えばマタウェロでの入植者家族の殺害や、数人のマオリが中にいたランギアオフィアのワレの故意の焼き討ち」の鮮明な詳細がしばしば示されている。[51]別のレビューでは、ニュージーランド戦争に関するマオリの証言を聞くことの重要性が指摘されており、[52]オマリーもこの点を支持している。[53]
オマリーは、戦争の原因はひとつだけでは説明できないと主張し、国内にやってくるイギリス人入植者の増加に伴う土地の需要があった一方で、より広いテーマは「絶対的な主権を主張する王室の増大と、権威の継続に対するマオリの期待との間の緊張」であったと書いている。[2] : p.3 彼は、これは部分的にはワイタンギ条約の「未解決の曖昧さ」に関するものであり、2つのバージョンがあった結果であると指摘している。1つは英語で「国に対する主権を宣言する」とされており、もう1つはマオリの多数派が署名した「テ・レオ」で、これはカワナタンガ、つまり統治権が譲渡されたことを意味すると理解されているが、マオリのコミュニティは土地、資源、事柄に対する完全な首長の権限（ tino rangatiratanga）を保持するという了解のもとで行われた。[3] : p.26
オマリーによれば、多数の死者を出した戦争の遺産には、土地の没収の結果としてニュージーランドで現在も続いている文化的、経済的問題も含まれる。[8]これらは1863年に可決されたニュージーランド入植法によって可能となり、地元および国際市場で販売される食品の生産によって当時ニュージーランド経済にマオリが果たしていた貢献に影響を与えた。[54]オマリーは同じ記事の中で、ウィリアム・マーティン元最高裁判所 長官や弁護士兼政治家のヘンリー・セウェルなど当時の著名なパケハによる没収に対する批判があったことを認めているが、「牛や作物は押収または破壊され、製粉所や家屋は放火され、この富の鍵であった土地は没収された...[その結果]...何世代にもわたるマオリは土地のない生活と貧困を強いられた」と主張している。[54]
2015年、ニュージーランドでアンザックデー記念行事が近づく中、オマリーはこの行事に割り当てられた多額の資金が正当化されるのかどうか疑問視し、「[ニュージーランド戦争での]死傷率は、一人当たりで見ると、第一次世界大戦中にニュージーランド軍が被った恐ろしい損失よりも実際は高かったかもしれない」という立場を取った。[55] オマリーは、ニュージーランド戦争に関して彼が「歴史的健忘症」と呼ぶものは、それが「国家主義的な誇りを喚起しないからかもしれない...[そして]...代わりに心温まる愛国心を持てるのなら、誰が厄介な内省を望むだろうか?」と示唆している。[55]
オマリーは「現代のマオリの貧困に関する議論は、侵略、土地の剥奪、没収の長い歴史を認めずには、物語の重要な部分を見逃している」と指摘している。[3] : p.235 彼は、戦争は単なる土地所有権の問題ではなく、マオリとパケハの関係の本質と、ニュージーランドで彼らが共存する方法の基礎となっていると述べた。[2] : p.3 2024年9月にRNZでジェシー・マリガン のインタビューを受けたオマリーは、戦争は当時のニュージーランドがどのような国であり、「何になることを目指していたか」を定義したため重要だったと述べ、国王の勝利とワイタンギ条約の軽視が、マオリのランガティラタンガの承認をめぐる多くの問題を引き起こし、現在も議論が続いていると指摘した。[56]今後の方向性について彼は、「記憶から消し去るのが難しいいくつかの恐ろしい事件の詳細を知ること...[そして]...理解、相互尊重、対話は私たちを引き裂くのではなく、結びつけるだろう。重要なのは和解であり、非難ではない」と述べている。[57]
マオリ族とヨーロッパ人入植者との初期の交流
マオリとパケハの最初の接触について、オマリーはインタビューで「発見と遭遇のプロセスは相互的なものであり、マオリがアベル・タスマンやジェームズ・クックが現れるのをただ海岸に座って待っていたと考えるのは、決してそうではありませんでした」と述べている。[58] オマリーが2012年に執筆した「 The Meeting Place: Māori and Pākehā Encounters, 1642-1840 」 [59]は、ある評論家から、マオリとヨーロッパ人入植者が、入植者がマオリの寛大さに依存していたとはいえ、大まかな力関係の中で商品や技術にアクセスするために相互のニーズを満たすために一般的に協力していた時代に焦点を当てているため、重要であると考えられている。[60]この本では、リチャード・ホワイトが北アメリカの五大湖地域の歴史で初めて提示した「中道」というモデルを用いて、[61]オマリーは、対立、一方が他方を強制するのを防ぐのに十分な力の均衡、相互の必要性など、ホワイトが「中道」と呼んだ要素のいくつかが、1642年から1840年、特に1814年から1840年の間にニュージーランドに存在していたと主張している。[59] : p.8 別の評論家は、1769年から1840年の間にニュージーランドは「マオリとパケハーの間の文化的相互作用と交流」の場であり、「世紀の後半までに人種関係を特徴づけ、ニュージーランドも他の入植植民地と同様に1世紀にわたって耐えなければならなかった厳しい人種差別を回避する機会」であったという、オマリーの本での基本的な主張を支持している。[62] 『帝国の国境を越えて：植民地ニュージーランドの文脈』（2014年）[63] [64]は、オマリーがまとめた一連のエッセイで、ある程度の協力関係があった1840年以前の時代から、より競争的だったとされるワイタンギ条約調印後の数十年まで、マオリとパケハーがどのように交流したかを探っている。ある評論家は、このエッセイは「国王が影響力を拡大するために使用した法的、社会的、司法的、軍事的、政治的手段のいくつかを探り、それに応じて開発されたマオリの戦略と対立するもの」であると述べた。[65]
ある評論家は、オマリーは、入植者がマオリに依存していたにもかかわらず、暴力的な衝突が実際に起こったという証拠を示していると指摘している。[62]オマリーによれば、こうした衝突は国内のさまざまな地域で大きく異なり、マオリの数的優位性と銃器へのアクセスの増加により勢力均衡が危ぶまれたものの、双方が相互の必要性を認識していたため、平和を維持する動機があったという。[59] : p.70 ある評論家によると、この時期のオマリーの著作は、「帝国の遭遇の歴史が、帝国によって決定されるだけでなく、地域によっても推進される力学を通じて、そして特定の未来によって方向づけられるのではなく、過去によって推進される力学を通じて発展した方法を、明快かつ鮮明で適切な例とともに伝えている」[62] 。
オマリーは、マオリとパケハーの力関係に変化が起こりつつあったことを示唆し、1840年以前にニュージーランドの当時の英国公使であったジェームズ・バスビーが「部族を間接的に統治する」ことを目的とした「中央集権的な首長団」を設立するという構想についても書いている。この構想は、オマリーが「ランガティラよりもはるかに広いグループが関与するマオリの慣習的な意思決定プロセスに反する」と表現した概念に基づいていた。[66] : p.33 オマリーは、このモデルによって、部族内の首長の権力と、ヨーロッパ人との関わりがある程度強化されたと考えている。ヨーロッパ人の多くは、より大きなハプと交渉するよりも、少数の首長と協力することを好んだ。[66] : p.36 バスビーはこのモデルの実施において成功と失敗が入り混じったが、オマリーは、イギリス駐在官が1834年3月に国旗の選択を確認し、1835年10月に「He Wakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tirene」（独立宣言）に署名するという2つの注目すべき成功を収めたことを認めている。 [66] : pp38-39 オマリーは、ランガティラを通じて間接的に統治することを目指すことは、さまざまな形で残っており、「少なくともその後30年間は王室の役人の支配的な目標であった」と主張している。[66] : pp36-37
1840年から1900年までの関係の変化
ヴィクトリア大学ウェリントン校のカーウィン・ジョーンズは、この時期に関するオマリーの一連のエッセイをレビューし、その作品は「国王とマオリの権威との間の争いを解き明かし、国王が英国法の仕組みや制度を通じてマオリと関わろうとする試みを取り上げ、積極的な交渉、直接的な抵抗、その他の創造的な対応などを通じて、これらのプロセスにおけるマオリの主体性を強調している」と述べている。[67]
19世紀に土地を失うか、ヨーロッパ文化に完全に従属することになるという脅威に対するマオリの反応を評価する中で、オマリーは民族史ジャーナルの記事で、植民地化によってマオリは「病気、人口減少、土地の喪失、そして特に1840年のワイタンギ条約の調印に続く正式なイギリス併合以降、流入するヨーロッパ人移民の洪水に圧倒されるという脅威」にさらされ、彼らの課題は「新しい植民地秩序に完全に包摂されることなく、ワイタンギ後の時代に生き残ること」だったと主張している。[68] : p.70
1840 年に調印されたワイタンギ条約は、オマリーによれば、マオリ族との複雑な土地取引に王室が関与し、土地を獲得できるという入植者の期待に応えたため、重要な条約であった。また、一部の入植者がもたらした人種的優越意識の結果として、マオリ族とヨーロッパ人の関係にも変化が見られ、相互に利益のあるパートナーシップという当然の期待が崩れた。オマリーは、同じ記事の中で、むしろ「国家がどのようなものであり、どのようなものになるかという 2 つの競合するビジョンの間の争い」があったと示唆している。[2] : p.4
1852年、ニュージーランドはイギリスから議会設立を認める新憲法を受け取ったが、オマリーが指摘するように、投票権は国王が発行した個人の財産保有に基づいており、ほとんどのマオリは部族の土地の共同所有者であったため、参政権は与えられなかった。1854年に実際の議会が開かれたとき、オマリーの記録によると、議会は完全にヨーロッパ人で構成され、マオリは排除され、自分たちの利益を主張した。マオリは、ワイタンギ条約に基づく真の関係を反映し、マオリとパケハが共同で植民地統治のルールを制定できる「議会と並んで座ることのできるタンデム機関」を求める彼らの要求に最終的に失望した。[58]
1998 年の『自治の代理人：19 世紀のマオリ委員会』は、王室がマオリの広大な土地を確保しようとしていた時代にマオリがどのように組織化されたかを探る、オマリーの数多くの著作の最初のものである。[69]マオリがルナンガを徹底的に見直し、統治システムを作るためにコミティ (委員会) を発展させた積極的な方法は、オマリーによって創造的な対応と説明されている...「部族の自治のメカニズムが再発明され、土着の影響と外来の影響が混ざり合って、新しい環境でマオリが直面する課題に対処するのに適した、より強力な新しい組織が設立された」。[68] : p.1
マオリが自分たちの慣習に従ってコミュニティの問題を管理しようとするということは、ある段階ではイギリスの法律と関わることになるということを意味していた。オマリーは、これがノースランドでどのように展開したかについて書いている。その中には、1840年以前にマオリの同意を得てイギリスの法律の下で進められた非公式の殺人裁判の記述も含まれている。これにより、ジェームズ・バスビーは北部マオリがこの形の司法を受け入れる用意があると確信したと言われている。しかし、入植者や一部の首長はこれを完全に受け入れなかった。これは「イギリスの法律は両手を広げて歓迎されるだろう」という素朴な仮定と記録されているものに反する。[70] : p.9 オマリーによれば、裁判は事実上、マオリが支配する地域に英国法を拡大しようとする試みであり、王室にとってのジレンマは、このアプローチが入植者と部族の間のさらなる対立につながるのか、それとも、1840年にアボリジニの保護者に任命された元宣教師のジョージ・クラーク・シニアが示唆した、マオリが自分たちが起草と施行に関わった法律に従う可能性が高いというアプローチに従うのか、という決断だった。彼が1843年に提出した提案には、首長の支援を得て裁判所を設立することや、事件にヨーロッパ人が関与しているかどうかに応じて、陪審員に部分的または排他的にマオリを含めることなどが含まれていた。[70] : p.11 クラークのアイデアはほとんど支持されず、ジョージ・グレイが1846年に総督に任命されたとき、彼はすべてのマオリが英国法に従うべきであるという立場を明確にした。しかしオマリーは、グレイが導入した制度の一部はクラークの研究に基づいており、1846年に常駐治安判事裁判所を設立し、裁判所の紛争解決を支援するために地方首長を含む査定官を任命したことなどが含まれていると主張している。オマリーは、非公式のルナンガが「集団的意思決定を支援するためにしばしば呼び出された...[事実上]...イギリス法の意図された手段が、ある意味ではマオリの慣習目的のために作り直された」と指摘している。[70] : p.12
国王による対応の 1 つは、これらのマオリ部族コミュニティに国家権力を与えようとする試みでした。この権限委譲の最初の例として、ジョージ グレイは 1861 年に「先住民政府計画」を作成しましたが、オマリーは、この計画には「ルナンガ (部族評議会または集会) を国家公認の真の自治機関に発展させる意図はなく...[そして]...統治不可能とみなされたマオリ地区への英国法の適用が、最後まで優先事項でした」と主張しています。[70] : p.7 しかし、この論文でオマリーは、グレイの計画はほとんど支持されなかったと結論付け、特にこの計画が完全に実施されたノースランドでは、ランガティラが権限と管理権を持つ地域に政府が介入する可能性についてマオリが懸念を抱き続けたと主張しています。[70] : p.7
オマリーによれば、1862年の先住民土地法に基づいて設立された先住民土地裁判所の趣旨と機能は、ニュージーランドの歴史家によって異なる解釈がなされてきた。彼は、20世紀初頭のほとんどの歴史家によって一般的に受け入れられた解釈は、裁判所がマオリの土地所有権を確定したため、マオリに対して公正かつ公平であったというものだったと指摘している。 [71] : p.176 彼は、アラン・ワードを含む修正主義者 によるこのアプローチへの異議申し立てを検証している。この異議申し立ては1950年代に始まり、裁判所はマオリの利益を促進しないという「確立された正統派」につながり、これは歴史的な土地請求を審議するために1975年に設置されたワイタンギ裁判所の主要教義であった。オマリーは、これは彼が「裁判所は圧倒的に否定的な機関であるという新たに確立されたコンセンサス」と呼ぶものが受け入れられたことを裏付けるものだと主張している。[71] : p.177 オマリーはその後、いわゆる「新修正主義」的アプローチを探求し、2008年にリチャード・ボーストが書いた「先住民土地法が、広く悲惨な結果をもたらすようになったからといって、最初からそれが意図されていたことを証明するものではない」という言葉を引用して、先住民土地裁判所は以前の歴史家が描いたほど悪くはなかったと結論づけている。[ 72] [71] : p.177 オマリーは一般的にこの見方に懐疑的であるが、この議論が先住民土地裁判所の役割を理解する上で貢献するものと見なすことが重要だという立場を取っている。[71] : p.177 このエッセイで、オマリーはさらに、新修正主義者が、裁判官の多くがマオリの願望に同情的で、マオリの言語や習慣の一部を理解していた可能性など、いくつかの正当な主張をしたことを認めているが、裁判所が「疎外の道具」であったという証拠がさらにあり、マオリがこのプロセスに関与したにもかかわらず、裁判所は本質的に「土地の売却とマオリの部族構造の破壊を奨励する」役割を担っていたと結論付けている。[71] : p.197 ある評論家は、この主題に関するオマリーのエッセイを「ニュージーランドの植民地史における重要な出来事について違った考え方をする意欲を示しており、ニュージーランドの歴史とアイデンティティについてさらに対話する余地を開いている」と評している。[67]
オマリーは、マオリ族が先住民土地裁判所に関与した結果、19世紀末までに約2200万エーカーの土地が失われたと指摘している。しかし、マオリ族が革新的なルナンガやコミティを通じて慣習に従って物事を管理しようとした試みは、土地喪失の流れを食い止めることはできなかったものの、同化政策に抵抗するという遺産を残し、「マオリ族が独自の、そして依然として大部分が部族的な人々として生き残ることを確保する上で重要な役割を果たした」と彼は考えている。[68] : p.85
ワイタンギ裁判所へのマオリの訴えの擁護
オマリーの役割の一つは、ワイタンギ裁判所への請求に関する報告書を作成することであり、フリーランスの歴史家としてマオリと王室の歴史的関係について幅広く研究し、裁判所に証拠を提出した。[73] [74] [75] [76]
オマリー氏が法廷に提出した報告書は、主張の背後にある複雑な出来事の歴史的背景を概観している。2013年6月4日にンガイ・トゥホエ族の人々が批准した合意であるトゥホエ・クラウン和解に関する報告書の中で、 [77]彼は、ワイタンギ条約に署名したことのなかった部族が、国王が彼らの土地の主権を獲得した後、自治権を要求したと書いている。[78]この報告書の中で、オマリー氏は、1860年代に部族の土地のテ・ウレウェラ地区が、国王による自分たちの問題への介入に抵抗する他の地域のマオリをかくまっている地域として国王によって選び出され、その地域に残忍な侵略があったことを説明している。[78]部族はまた、彼らの主張を弱める法律や土地調査の紛争の対象となり、後に王室は部族内で分裂戦術を開始し、ルア・ケナナをトゥホエの他の指導者と対立させようとした。これが失敗すると、警察は2016年にマウンガポハトゥにあるケナナの居住地を襲撃し、密かに酒を飲んで息子を殺害したという疑わしい容疑で彼を逮捕し、オマリーは「1921年までにトゥホエの自治はほぼ終わった」と結論付けた。[78]オマリーは、1954年にウレウェラ国立公園が設立されても、トゥホエ族の慣習的資源へのアクセスは制限され続け、土地開発の闘争により、2014年時点で「トゥホエ族のほぼ6分の5がテ・ウレウェラの外で暮らしており、残っている人々のかなりの割合が深刻な社会経済的貧困に苦しんでいる」と記録している。[78]
テ・ロヘ・ポタエ地区調査（ワイ898）[79]には、土地の譲渡や管理などの問題に関する270件以上の請求が含まれており、その中には、王室が地区を通る幹線鉄道を建設した方法も含まれていました。[80]この請求は、メディアで「王室による強引な土地収奪行為...マオリが64万エーカー以上の土地の所有権を失った」と表現されているものを是正するために行われました。[81]オマリーは2010年にワイタンギ裁判所の委託を受けて、この請求に関する詳細な報告書を作成した。[9] この報告書では、マオリと王室の関係の崩壊につながった土地没収をめぐる歴史的出来事を紹介し、テ・ロヘ・ポタエの人々はワイカト戦争に巻き込まれ、当時はグレイ総督の布告でイギリス軍の侵攻が差し迫っていると警告されていたと主張していたにもかかわらず、事実上最後通牒であった「布告に示された要求に応じる機会」がなく、結果として「自分たちの生命と土地」を守ることができなかったと結論付けている。[9] : 525 ワイタンギ裁判所は2018年にこの請求に関する最終報告書を発表し、[82]部族地域のマオリのマナと自治権を損なったワイタンギ条約違反があったことを確認する要約を添えた。[83] 2018年のマオリ法レビューは報告書の概要の中で、裁判所が「この地区における王室の条約違反の累積的な影響は、社会的および政治的関係の崩壊、土地の喪失、そして多大な社会的、経済的、文化的偏見であり、その影響は今日まで続いている」と特定したと特に指摘した。[84]この考えは、当時のあるメディアの報道でも繰り返され、要約コメントは「ワイタンギ裁判所は、王室が深刻な社会的損害を引き起こし、マオリに対して不誠実な行動を取り、積極的な土地収奪に関与し、ローヘとその人々に損害を引き起こし、現在も引き起こしていると判断した」とした。[81]
ある評論家は、ワイタンギ法廷の役割についての研究はこれまで行われてきたが、「ニュージーランド国民の国家の歴史に関する知識を豊かにし、今日の人種関係に対する理解を深める力があった」と述べている。「その研究のほとんどは世間の注目を浴びずにきたが、オマリーは歴史学のいくつかの側面を利用して、いくつかの重要な出来事をより鮮明に照らし出している」[65] 。
オマリーは2010年に『ワイタンギ条約の手引き：タスマンから今日までのマオリとパケハー』の共著者である。[85]本の序文で、著者らは、条約には幅広い解釈があるが、マオリとパケハーの関係のより広い歴史の一部として理解することが重要だと述べている。[85] : p.vii ワイタンギ条約の歴史的精査を検討した以前の出版物で、オマリーは、クラウディア・オレンジやジェームズ・ベリッチを含む他のニュージーランドの歴史家の著作を引用し、ワイタンギ条約をニュージーランドの王室とマオリの間で達成された多くの重要な合意の1つの文脈に位置付け、これらがワイタンギ裁判所への後の請求にどのように影響するかという点で慎重に検討する必要があると主張している。[86] 2014年に出版されたこの記事の改訂版『ワイタンギを超えて：1840年以降のマオリと王室の合意』では、オマリーは、これらの合意の範囲内で行われた取引の多くを「単なる不動産取引」と分類するのは「歴史の茶番」であるとし、現地の条約は「国土に対する王室の断片的な拡大と、ニュージーランドの歴史が先住民とヨーロッパ人の出会いのずっと古い物語に根ざしている方法」の両方を思い出させるものだと結論付けている。[63] : p.70
オマリー氏はまた、ワイタンギ法廷の活動は重要な出発点ではあるものの、ニュージーランド人が国の歴史と和解することは、ワイタンギ条約の歴史的請求の解決を支持することだけではないとも書いている。ワイタンギ法廷は「過去の苦しみを覚えているのは一方だけなので、対話は常に困難である。一方は怒りから対話を始め、もう一方はその理由が分からない。この方法では和解は達成できない」と述べたと同氏は指摘している。[87]イウィが困難な歴史を一人で背負ってきたことを指摘し、オマリーはニュージーランド人に対し、この歴史を自分のものとし、認め、尊重し、伝えるよう挑戦している。「先祖の行動について罪悪感や恥を感じるのではなく...[ではなく]...『そうだ、これも私たちの歴史の一部だ』と言えるだけの度量と自信を持つこと（過去に不正を目にしたときに立ち上がったすべての人々のように、今日私たちが良いと感じているものと一緒に）」[87]
オマリーとジョアンナ・キッドマンは、ニュージーランド戦争をより誠実に認めるよう2014年にニュージーランド政府に提出された請願書に対する反対派の分析である『争われた記憶：ラー・マウマハラとパケハへの反発』の中で、一部のニュージーランド人は「自国の歴史についての長年大切にされ、深く根付いた神話」への挑戦に深く悩まされていると主張している。 [88] : p.82 たとえば、マオリの歴史的主張を調査するために1975年にワイタンギ裁判所が設立されたことは、批評家から「苦情処理産業」と見なされ、後にドン・ブラッシュによる2004年のオレワ演説 などの反応に反映され、「マオリの人種に基づく特権」を攻撃した。 [ 88 ] : p.86 オマリーとキッドマンは、「多くのパケハ・ニュージーランド人にとって、歴史的な恨み、さらには民族や人種の違いを強調することは、調和と均質性を兼ね備えた想像上の国家アイデンティティを台無しにしてしまう」と示唆している。[88] : p.86 オマリーは「[この]持続的な学術的批判と国民の敵意の結果として、より保守的なアプローチが取られた」と嘆いていると言われている。[65]
受賞歴
2024年、オマリーは王立協会テ・アパランギのフェローに選出された。[89] 2023年、オマリーは「ニュージーランドの歴史、特に19世紀を通じたニュージーランド戦争とマオリとパケハの関係に関する研究、知識、一般の理解への貢献」により、王立協会テ・アパランギの人文科学アロヌイ賞を受賞した。 [90] [91]
オマリーは2022年12月13日に2023年ニュージーランド人オブザイヤー賞の準決勝進出者として発表された。同賞のパトロンであるミリアム・カモ氏は、困難な一年を通して、準決勝進出者たちは皆「この国を私たち全員にとってより良い場所にするという揺るぎない決意を示し、家族、地域社会、国、そしてそれ以外の人々への支援と力となるために行動を起こした」と述べた。[92]オマリーは「ニュージーランドの最も重要な物語のいくつかを伝える豊富な情報源と声を生み出し、多くのニュージーランド人がほとんど知らない過去の鮮明で時には衝撃的な絵を描いた」ことで有名だった。[93]
2022年12月1日、ニュージーランドのメディアは、オマリー、ステファニー・ジョンソン、ジェームズ・ノークリフが首相文学賞を受賞したと報じた。ジャシンダ・アーダーン首相は「この賞は作家の文学的業績だけでなく、彼らの作品がアオテアロアの文化的景観に与えた大きな影響も認めるものです」と述べた。オマリーはノンフィクション賞に感謝の意を表し、近年ニュージーランドの人々が国の歴史を認識し、関わろうとする意欲が高まっていること、そして若者が新しい歴史カリキュラムの中で「批判的思考力、証拠や情報源を分析し、情報に基づいた判断を下す能力」を「学ぶ」ことで「将来の世代は歴史に通じた人材になることができる」と述べた。[94]
2022年、オマリーは『ニュージーランド戦争からの声 | He Reo nō ngā Pakanga o Aotearoa』で一般ノンフィクションのオッカム・ニュージーランド・ブック賞を受賞した。[95]部門コーディネーターのニコラス・リードは、この本について「過去を語っているが、ニュージーランド人が我が国がどのように形成されたかを知りたいという欲求を公の議論が満たす現在にも関連している...[そして]...マオリとパケハの声のバランスが微妙で、私たちとは異なる時代に生きた人々の態度や前提を尊重している」と述べた。[96] [97]
2017年のニュージーランド歴史協会の会議で、オマリーは「記念碑で事件を記録する：歴史記憶の中のワイカト戦争」[98]という論文でメアリー・ボイド賞を受賞した。この論文では「ワイカト戦争に対する国民の記憶と意識における認識の変化」が描かれている。[99] [100]
2017年、『ニュージーランドの大戦争：ワイカト 1800-2000』は、ニュージーランド ヘリテージ ブック アワードのノンフィクション部門の最終候補に選ばれ、 [101]オッカム ニュージーランド ブック アワードの一般ノンフィクション部門の最終候補に選ばれました。[102]この本は、ニュージーランド ヘラルド紙の2016年最優秀作品にも選ばれました。プレスリリースでは、この本のテーマへのアプローチ方法が「爽快なほど公平」であると説明されています。その理由は、「圧倒的な証拠が [マオリ] が不当な攻撃の犠牲者であったことを示している一方で... [オマリー] は... 名誉ある行動をとったヨーロッパ人と、その行動が悲劇の一因となったマオリを認めている」ためであり、ニュージーランドが今日の状態に至った経緯と、それゆえより良く誠実な未来に向けてどのように取り組むべきかを認識しているため、この本は賞に値すると結論付けています。[103]
オマリーは2014年にヴィクトリア大学ウェリントン校のJDスタウト研究員として、「ワイカト戦争の歴史」というプロジェクトに携わった。ワイカト戦争：神話、歴史、そして「忘却の芸術」。[104]研究員として在籍中、オマリーはワイカト戦争の歴史を記した「ニュージーランドの大戦争」に取り組んだ。[21]
オマリーの著書『The Meeting Place: Māori and Pakeha Encounters, 1642-1840』は、2013年のNZポストブックアワードの一般ノンフィクション部門の最終候補に選ばれました。[105]
その他の選りすぐりの作品
ジャーナル記事
- キッドマン、J.、オマリー、V.（2020）。「規範を問う：植民地史、対抗記憶、若者の運動」記憶研究、13（4）[106]
- オマリー、V. & キッドマン、J.(2018)入植者植民地史、記念行事、白人の反発：ニュージーランド戦争の記憶 入植者植民地研究、第8巻、第3号、2018年、pp.298-313 [107]
- オマリー、V. (2016)二人のランガティラの物語: レウィ・マニアポト、ワイヤーム・タミハナ、そしてワイカト戦争。ポリネシア協会ジャーナル、Vol.125、No.4、2016 年、341 ～ 357 ページ[108]
- オマリー、V.（2009）「生きているもの：ファカコタヒタンガ旗竿とニュージーランドの歴史における位置づけ」ニュージーランド研究ジャーナル、第8号、2009年、pp.41-60 [109]
- オマリー、V.（2008）「資本主義に対する統一戦線？大恐慌期のニュージーランド、クライストチャーチの失業者組織」労働史評論第73巻第1号、2008年、145-166頁[110]
レビューされた本
- レイ、アーサー・J. 「先住民の権利主張と歴史の形成と再構築」H-Empire、H-Net Reviews。2017年3月。[111]
- ピクルス、ケイティ、コールボーン、キャサリン編『ニュージーランドの帝国』H-Empire、H-Net Reviews。2016年7月。[112]
- バランタイン、トニー。帝国の絡み合い：宣教師、マオリ、そして身体の問題。H -Empire、H-Net Reviews。2015年10月。[113]
- ラッセル、リネット。「放浪する船乗り：1790-1870年の南極海におけるオーストラリア先住民の捕鯨者とアザラシ漁師」 H-エンパイア、H-ネットレビュー。2013年7月。[114]
- ビニー、ジュディス。囲まれた土地：テ・ウレウェラ、1820-1921（レビュー番号1167）[115]
プレゼンテーションと講義
- 過去を争う：記憶、否定、そしてニュージーランドの歴史（ニュージーランドファビアン協会講演会、ウェリントン、2022年7月）。宣伝活動の中で、オマリーによるこの講演はニュージーランド人にとって関連性があると言われた。なぜなら、この講演は「世界中で国々が誰を、どのように、何を記憶し忘れるかを議論し始めており、歴史がこれほど時事的または関連性があると感じられることはめったにない」ことを反映しているからだ。[116]
- ニュージーランドの大戦争とオークランドの誕生（オークランド博物館研究所人文科学講義、オンライン、2022年7月）。このオンライン講演で、オマリーは、ワイカト戦争が「さまざまな形で国を形成し、多くのマオリコミュニティに計り知れない悲惨さと永続的な損害をもたらした」が、タマキマカウラウでどのように展開され、その都市の未来を決定づける遺産を残したかについて考察した。[117] [118]
- ジョアンナ・キッドマンとトム・ロアによるワイカト侵略についての教えと学び（テ・パエ・ヒア・カアフイ・アコ、教師だけの日、ハミルトン、2021年6月4日）。ニュージーランドが新しい歴史カリキュラムを本格的に開始しようとしていたため、この講演はワイカトの22校の1000人以上の教師に行われました。オマリー、テ・プナハ・マタティーニの主任研究員トム・ロア、[119]とジョアンナ・キッドマンは、教師たちに「心を開いて」ワイカトの「粉砕地帯の歴史」を伝えることの重要性を受け入れるよう求めました。地元のイウィであるンガーティ・ワイレレも、この学習において教師を支援するために学校と提携することを約束しました。[120]
- フロンティアタウン：王の国アウカティの歴史、記憶、神話（オークランド大学歴史学部公開セミナー、2020年9月3日）。オマリー氏はこのウェビナーについて次のように述べている。「ニュージーランド戦争がどのように記憶され、忘れ去られているかを記録するマースデン基金プロジェクトの研究を基に、このセミナーではワイカトのフロンティアタウンにおける歴史、記憶、神話の交差点をたどります。」[121]
- 歴史講演 - ヴィンセント・オマリー（オタゴ女子高等学校、2019年10月16日）。ニュージーランドの高校生へのこの講義で、オマリーはニュージーランド戦争後に導入された法律の結果としてマオリ族が土地の多くを失ったことを強調し、このような問題に対する意識を高めることで「ニュージーランドが今日のような発展を遂げてきた理由と方法についての理解と認識」が深まると述べた。[122]
- 土地証書は条約である：ニュージーランドの経験（1998年7月メルボルンのラ・トローブ大学で開催された第17回オーストラリア・ニュージーランド法史学会年次大会で発表された論文）。[123]
- 「棍棒で物乞い」：東海岸の没収（ニュージーランド歴史協会/テ・プーヘレ・コレロ会議で発表された論文、1996年2月、ビクトリア大学ウェリントン校）。この論文でオマリーは、1995年にニュージーランド政府が1860年代に可決された没収法に基づいて獲得した余剰の王領地の処分の一時停止を発表したが、これは1863年のニュージーランド入植法に基づいて没収された地区にのみ適用されたと主張した。それは、1866年の東海岸土地所有権調査法、[124] 1867年の修正、および1868年の東海岸法を含む、東海岸に関して可決された特別法に基づいて没収された土地を考慮に入れていなかった。 [125]
さらに読む
- オマリー、ヴィンセント (2024 年 8 月)。ワイカト侵攻 / テ・リリ・キ・タイヌイ。ブリジット・ウィリアムズの本。ISBN 9781991033901. 2024年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年9月9日閲覧。
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- ニュージーランド戦争からの声 - ヴィンセント・オマリー（2021年10月28日）
- ニュージーランド戦争：タイヌイの物語 延長インタビュー - ヴィンセント・オマリー（2021年2月12日）
- ヴィンセント・オマリー：ニュージーランド戦争（2020年11月25日）
- ニュージーランド戦争 |ガー・パカンガ・オ・アオテアロア - ミヒンガランギ・フォーブス & ヴィンセント・オマリー (BWB トーク 2021 年 8 月 18 日)
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