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ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教におけるユダヤ人女性の宗教的、法的、社会的地位をユダヤ人男性と同等にすることを目指す運動です。さまざまなアプローチと成果を伴うフェミニスト運動が、ユダヤ教のすべての主要宗派で展開されています。
現代のユダヤ人フェミニスト運動の起源は、1970年代初頭の米国に遡る。ジュディス・プラスコウによると、初期のユダヤ人フェミニストの主な不満は、男性のみの祈祷グループ（ミニヤン）から女性が排除されていること、女性が積極的な期限付き ミツヴァ（シナイ山でトーラに与えられた613の戒律と、後に制定された7つのラビの戒律を合わせた合計620の戒律）から免除されていること、女性がユダヤ教の宗教裁判所で証人として機能できず、離婚を申し立てられないことであった。[1]
歴史家ポーラ・ハイマンによると、1970年代に発表された2つの論文は、フェミニズムを用いてユダヤ人女性の地位を分析する先駆者となった。1つは1970年にJewish Spectator誌に編集者のトルデ・ワイス・ロスマリンによって発表された「ユダヤ人女性の不自由」、もう1つは当時は正統派ユダヤ教徒で現在は改革派神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ宗教研究所の教授であるレイチェル・アドラーによる1971年にDavka誌に掲載された「そこにいなかったユダヤ人：ハラハーとユダヤ人女性」という論文である。[2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]また、1973年には、ニューヨーク市で第1回［アメリカの］全国ユダヤ人女性会議が開催され、ブルー・グリーンバーグが開会の辞を述べた。[9]
ユダヤのフェミニスト神学
ユダヤ人コミュニティーにはフェミニスト神学のさまざまなバリエーションがあり、公式化されていない。一般的に、ユダヤ教のフェミニスト神学は「ユダヤ教の中心的なカテゴリー、テーマ、表現方法」を考慮している。[10]ロニット・イルシャイは「ユダヤ教のフェミニスト神学の最も顕著な特徴の1つは、その支持者のほとんどが信じている、修復は内部から起こり得るという信念であり、主な努力はそうするための神学構造を提案することである」と指摘した。[11]
フェミニスト神学運動は、1960年代と1970年代の世俗的フェミニズムに端を発している。[10] [12] 1970年代に始まった初期の神学上の話題は、神の言語であった。1979年、リタ・グロスは、ユダヤ人が神を女性として描写しないことは「ユダヤ人女性の堕落の究極の象徴」であると主張する、以前から話題になっていた論文を発表した。[10] ジュディス・プラスコウは、神と人間の階層関係、および神を表す男性名詞と人間を表す女性名詞が、「神の概念と家父長制社会構造との因果関係」につながっていると仮定してこれを説明した。[11]プラスコウは、女性の「神との対話」を含む新しい宗教言語を要求した。これには、神に関する新しい概念につながる新しい宗教的記憶、儀式、典礼、ミドラシュの創造が含まれていた。タマー・ロスが表現した対照的な内在的神学理論は「累積的啓示」であり、啓示は「継続的かつ累積的なプロセスであり、元のトーラーの漸進的かつ動的な発展であり、トーラーの究極の意味は時間の経過とともにのみ明らかにされる」ものであり、知識を増すものであると主張している。[11]
多くのユダヤ人フェミニスト神学者にとって大きなインスピレーションとなったのは、ラファエル・パタイの著書『ヘブライの女神』であり、この本は古代および中世の伝統におけるユダヤのフェミニスト神の概念についての知識に貢献した。[13]
1976年、当時ブラウン大学の学部生だったナオミ・ヤノウィッツとマーガレット・ウェニグは、この概念を『シッドゥール・ナシム』という本で表現した。その後、典礼学者たちは女性神の言葉をさらに実験した。彼らは、神秘主義から取られたユダヤ教の女性的側面であるシェキナ、子宮の母を意味するラーマナ、[10]「ヤー」、「アイン・ハハイム」などの用語を使用している。[13] ユダヤ教のフェミニスト神学では、神を表す女性的または性別に中立的な比喩も考慮している。ニール・ギルマンは、ユダヤ教のフェミニストは「王の比喩は階層的な関連性があるため拒否し、父親の比喩は女性特有の経験を排除するため拒否する。世界は変化したので、私たちの神のイメージも変化しなければならない」と指摘している。[14]
1990年代までに、改革運動と再建運動は、フェミニストの典礼と神の言葉をシッドゥールに取り入れました。[15]ユダヤ教再生運動は、神を特定するためにシェヒナを使用しています。[11]
ユダヤ教フェミニストが神の性別について考察する方法は他にもある。ユダヤ教と性別の研究には、男性と女性の二元性をユダヤ思想の重要な構成要素とみなす分野が広がっている。[16] [17] [18]たとえば、サラ・イェフディット・シュナイダーは「神は男性と女性の二重の性質を持ち、理想的には平等で一体であるべきだと主張している」。[13]ジョイ・ラディンのトランスジェンダー神学では、神は「性別二元論では理解できない」と考えられており、トランス言語を使うことでより深く理解できる。[11]地球ベースの文脈で「神/女神を一体として捉える」コヘネト運動には、もうひとつのフェミニスト神学が見られる。 [19]
ユダヤ教のフェミニスト神学もハラハーと神学の関係を考察している。レイチェル・アドラー、ロニット・イルシャイ、ブルー・グリーンバーグなどの哲学者はハラハーと、神の認識が文化に及ぼす影響との関わりについて考察している。この考えはアケダ神学によってさらに探求されており、「ハラハーに具体化された神の命令への服従を、道徳的原則を含む、人間特有の性向、欲望、ニーズをすべて結びつけること（ヘブライ語のアケダ、イサクの縛りを指す、創世記 22:1–19）と関連付けている」[11]
典礼と儀式に対するフェミニストの影響
1854年、ファニー・ノイダは女性によって女性のために書かれたものとしては初のユダヤ教祈祷書『Hours of Devotion』を執筆した。これは12年後に英語に翻訳され、米国で出版された。[20] 2015年には、夫がラビをしていた時代に彼女が住んでいたロシュティツェで彼女を称える記念碑が公開された。 [20]
1946年、保守派ユダヤ教の新しいシルバーマン・シッドゥールは、ビルコット・ハシャハールの伝統的な言葉である「私を女性にしなかったことに対して神に感謝する」という言葉を変更し、「私を自由な人間にしてくれたことに対して神に感謝する」という言葉を使用しました。[21]
フェミニストユダヤ教は、多くのコミュニティがイマーホット、つまり女性長老をアミダーやその他の祈りに加え、男性長老に言及するようになったことにもつながっている。エリック・カプランによると、これは個々のコミュニティで始まり、チャヴーラ運動の集会を通じて広まったという。[2]
マーシャ・フォークのような現代の典礼学者も、フェミニストの概念を導入する典礼を著している。[15]
1970年代初頭、新しい儀式が普及し始めた。ユダヤ人の女性たちは、歴史的には生まれたばかりの息子のためにとられていた「ブリット・ミラー」の儀式を共有しながら、娘の誕生を祝う式典を開いた。彼女たちは、集会の自由を得たことで、新しい月の始まりであるロシュ・ホデシュに祈りと勉強のための特別なグループを作り始めた。[22]
1976年、ニューヨーク市のエスター・M・ブローナーのアパートで、女性のみによる初の過越祭セダーが開催され、彼女が先導し、グロリア・スタイネム、レッティ・コッティン・ポグレビン、フィリス・チェスラーを含む13人の女性が参加した。[23]エスター・ブローナーとナオミ・ニムロッドはこのセダーで使用するために女性用のハッガーダーを作成した。[24] 1976年春、エスター・ブローナーはこの「女性のハッガーダー」をMs.誌で発表し、後に1994年に書籍として出版した。このハッガーダーは、従来のハッガーダーでは男性のみに言及されていた部分に女性も含めることを意図しており、賢女、4人の娘、女性の質問、女性の災害、女性中心の「ダイエヌ」などが登場する。[25] [26]元々の女性のためのセダーは1976年以来毎年女性のためのハガダーとともに開催されており、現在では女性だけのセダーもいくつかの会衆によって開催されている。[27] [28] [29]
いくつかのセダー（元々の女性のためのセダーを含むが、女性だけのセダーに限定されない）では、預言者エリヤのための伝統的な杯に加えて、預言者ミリアムのための杯が用意され、ミリアムを称える儀式が伴うこともある。[30]ミリアムの杯は、1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれた。ステファニー・ルーによって発明され、彼女はそれをマイム・ハイム（生きた水）で満たし、フェミニストのガイド付き瞑想の儀式で使用した。[31]ミリアムの杯は、ミリアムの井戸のミドラーシュと関連しており、それは「エジプトからの脱出の際、砂漠での40年間、イスラエル人に付き添った奇跡的な井戸についてのラビの伝説」である。[32] [33]
さらに、ユダヤ人の中には、セダー皿にオレンジを入れる人もいます。オレンジは、すべての疎外された人々、特に女性と同性愛者が含まれるときに、すべてのユダヤ人が豊穣になることを表しています。[34]誤っていますがよくある噂によると、この伝統は、ある男性がスザンナ・ヘシェルに、女性はセダー皿のオレンジのようにビマに属すると言ったことに始まったと言われています。しかし、実際には、1980年代初頭、オバリン大学ヒレルでの講演中に、スザンナ・ヘシェルが、ユダヤ人レズビアンとの連帯のしるしとして、セダー皿にパンの耳を追加することを提案した初期のフェミニストハガダーを紹介されたときに始まりました（ユダヤ教には、セダー皿にパンの耳と同じくらいレズビアンの余地があると言う人もいます）。[ 35]ヘシェルは、セダーの皿にパンを置くことは、ハメツが過越祭に違反しているのと同じように、ユダヤ人のレズビアンやゲイの男性がユダヤ教に違反していることを認めることになると感じました。 [35]そのため、次のセダーでは、ユダヤ人コミュニティ内で疎外されているゲイやレズビアンなどの人々を包摂するシンボルとしてオレンジを選びました。 [35]さらに、オレンジの各セグメントには吐き出さなければならない種がいくつかありました。これは、伝統的なユダヤ教の同性愛嫌悪を吐き出して否定するジェスチャーでした。[35]
正統派ユダヤ教
ユダヤ教正統派におけるフェミニズムに対する立場は、現代正統派とハレディ派のコミュニティの派閥に大まかに分かれており、現代正統派は、ユダヤ法（ハラハー）の枠組み内で維持される限り、女性の一定の権利向上に賛成している。ハレディ派ユダヤ教は、フェミニズムに関する問題に対してより厳格な立場を維持している。
現代正統派のアプローチ
正統派フェミニズムはハラハーのシステムの範囲内で活動し、ラビやラビの組織と協力して、正統派の共同体生活とリーダーシップの中でより包括的な慣行を作り出す。正統派フェミニズムは、アグナの問題、女性の教育、リーダーシップ、儀式への参加の促進、女性のリーダーシップ、シナゴーグを女性に優しいものにすることなどの問題に焦点を当てる傾向がある。他の宗派とは異なり、正統派フェミニストはシナゴーグの仕切りを維持し、ミニヤンに女性を含めない。女性だけの祈祷グループである女性のテフィラグループは、1970年代に始まり今日まで続いている正統派の慣行である。[36]
20世紀後半以降、正統派の女性に対する教育機会は大幅に増加した。タルムードとユダヤ法を学ぶのは男子と男性だけというのが一般的だったが、現在では女子にも広がっていて標準となっている。ドリシャ・ユダヤ教育研究所は、女性に高度なレベルのタルムード研究へのアクセスを提供し、以前は男性しかアクセスできなかったハラハーのトレーニングを行った最初の機関だった。今日では、いくつかの機関がドリシャに加わり、女性に学習の機会を提供している。正統派ユダヤ教徒の女性は、現在では聖職者やユダヤ法の顧問として指導的役割を果たすこともできる。ドリシャ研究所（ 1979年設立）、パルデス・ユダヤ学研究所、マタン女性トーラー学研究所などの新しい教育プログラムにより、現代正統派の女性はタルムードやその他のラビ文学を、男性向けのイェシーバーやコレッルに匹敵するレベルで学ぶことができるようになった。[37]
ブルー・グリーンバーグは、正統派女性のフェミニズム観に大きな影響を与えた。彼女は1981年に出版された著書「女性とユダヤ教について」で、ユダヤの律法を守りながらも女性に新たな指導的役割を担うことを奨励した。グリーンバーグは正統派ユダヤ教フェミニズムの「先駆者」と呼ばれた。1997年、ブルー・グリーンバーグは、現代正統派ユダヤ教の生活における女性の参加と指導力の向上を主張し、そのような変化に取り組む女性と男性のコミュニティを作るために、ユダヤ正統派フェミニスト同盟（JOFA）を設立した。[ 38] JOFAは、アグナ、バット・ミツワー、女性の学問、女性の祈り、儀式、女性のシナゴーグ指導、女性の宗教指導などの問題に焦点を当ててきた。この組織の使命は、「ハラハーの枠組みの中で女性の権利と機会を拡大し、活気に満ちた公平な正統派コミュニティを築くことを主張する」ことである。彼らは、コミュニティ内の女性たちにとっての資源となり、励みとなると同時に、正統派の生き方に従うよう奨励することを目指しています。JOFA は、複数の重要な変化を実現し、組織は正統派コミュニティの拡大と障壁の克服に向けた努力を続けています。
また1997年には、ゲイル・ビリグがニュージャージー州イングルウッドのアハヴァス・トーラー会衆において、主要な正統派シナゴーグの女性初代会長に就任した。 [39]
2002 年、最初のパートナーシップ ミニャンが設立されました。エルサレムのシラ ハダシャとニューヨーク市のダルケイ ノアムです。これらは、ハラハーの範囲内で可能な限り女性の祈りへの参加を最大化する正統派コミュニティです。パートナーシップ ミニャンの批評家は、これらは「正統派」ではないと主張しますが、コミュニティ自体は自分たちが正統派であると強く主張しています。シナゴーグに仕切りがあり、女性をミニャンの一部としてカウントしない (したがって、定足数を必要とする礼拝のどの部分も女性が主導することを許可しない) という事実は、正統派の慣習に対する忠誠心を示しています。JOFA の元事務局長であるエラナ シュトクマン博士は、著書「男性部門: 平等主義の世界における正統派ユダヤ人男性」でこの現象について詳しく述べ、パートナーシップ ミニャンが自らを正統派とみなしているものの、コミュニティの他のメンバーから正統派として拒否されることが多いというこの力学について調査しました。今日、世界中に 35 を超えるパートナーシップ ミニャンがあります。[40]
正統派フェミニズムのもう一つの大きな歴史的出来事は、2009年に起きた。サラ・ハーウィッツ師が、正統派女性ラビとして初めて公的に任命されたのだ。その後、アヴィ・ワイス師は、ラビ職に就く正統派女性のための養成学校、イェシヴァト・マハラト（「モラ・ヒルカティット・ラバニト・トランイト」の頭文字をとったもので、ラビ的、ハラハー的なトーラー教師を意味する）を設立した。ワイス師は当初、卒業生は「ラバ」と呼ばれると発表していたが、アメリカ・ラビ評議会が彼を解任すると脅したため、撤回して「マハラト」という用語を作った。[41]最初のマハラト集団は2013年6月に卒業した。マハラトは、ルース・バリンスキー＝フリードマン、レイチェル・コール・ファインゴールド、アビー・ブラウン・シャイアーの3人である。[42] 2015年にヤッファ・エプスタインはイェシヴァト・マハラトによりラバに任命された。[43]またその年、リラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによりラビに任命され、ラビの称号を得た同校初の卒業生となった。[44]
2013年1月、タマー・フランキエルはカリフォルニアのユダヤ宗教アカデミーの学長に就任し、アメリカのラビ学校を率いる初の正統派女性となった。[45] [46]この学校自体は超宗派であり、正統派ではない。[46]
2013年、イスラエル正統派のラビ組織ベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 [47]
また2013年には、米国で実践するために訓練された最初の女性のハラハー・アドバイザーのクラスが卒業した。彼女たちは、マンハッタンのイスラエル、スペイン、ポルトガルのシナゴーグであるコングレゲーション・シャーティスで行われた式典で、ニシュマットのヨエツェト・ハラハー・プログラムの北米支部を卒業した。 [48]しかし、このイベントはいくつかの理由から、正統派フェミニストの間ではかすかな熱狂しか持たれなかった。一つは、ニシュマットが一貫してフェミニズムから距離を置いていることであり、創設者のチャナ・ヘンキンは、自分はフェミニストではないと頻繁に宣言し、ニシュマットを卒業した女性はハラハーを裁定せず、常に男性のラビに尋ねるとしている。もう一つの理由は、女性が完全な指導者であり、裁定権を持ち、共同体のラビとして機能しているイェシヴァト・マハラトから女性が卒業したことを背景に、この出来事は必ずしも正統派の女性にとって最大の進歩を示すものではなく、むしろ後退であると言える。つまり、女性自身が実際のハラハーの権威を持たないまま「女性の問題」についてのみ女性に助言することは、女性を伝統的な性別役割のやや公式なバージョンに留めておくことになる。[49]
2014年、正統派連合の国家役員に初めて女性が選出され、具体的には、3人の女性国家副会長と2人の女性副会長が選出されました。[50]
2015年6月、リラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによって任命され、新しい方針に従って自分の称号を選択する自由が与えられ、彼女は「ラビ」と呼ばれることを選んだ。[51] 2015年、ラビ・カゲダンはオーストラリアのシラ・ハダシャでの研修を終えた。[52]
しかし、2015年秋、全米の1000人以上の正統派ラビを代表するアメリカラビ評議会は、肩書きに関係なく、その比喩的な管轄区域内で活動するシナゴーグによる女性ラビの任命や雇用を禁止する方針を正式に採択した。[53]
また2015年には、イスラエル正統派のラビ組織ベイト・ヒレルが、女性がユダヤ法について指導し、ハラハの決定を下すことを認める判決を下した。[47] [54]ベイト・ヒレルは、この判決は女性がハラハの決定を下すことがユダヤ法の書面による回答で正式に確認された初めてのケースであると主張した。[54]
また、2015年には、ジェニー・ローゼンフェルドがイスラエルで最初の女性正教会の精神的アドバイザーとなった（具体的には、彼女はエフラットのコミュニティの精神的アドバイザー、マンヒガ・ルチャニットとも呼ばれる）[55] 。
また2015年には、イスラエル初のハレディ派女性に特化した政党「B'Zhutan: 変化を起こすハレディ派女性」が設立された。[56]
2016年に、エフライム・ミルヴィスがマアヤンという職を創設したことが発表されました。マアヤンは、女性が家族の純潔に関するユダヤ法のアドバイザーや、正統派のシナゴーグでの成人教育者となる職です。[57]この職には18か月間のパートタイムのトレーニングコースが必要で、英国では初めてのコースです。[57]
2017年、オーソドックス・ユニオンは、米国の教会において、女性が聖職者になることや、「ラビ」などの称号を持つこと、また称号がなくても聖職者の一般的な職務を行うことを禁止する方針を採択した。[58]
ハレディ派のアプローチ
ハレディ派ユダヤ教の指導者たちは、あらゆる形態のフェミニズムを「改革」、非ユダヤ的、またはユダヤの伝統に対する脅威と常に主張している。女性のリーダーシップの推進を批判するクロスカレント誌の記事は、「伝統的なユダヤ教の宗教生活の全体、その古くからの儀式規範や社会規範は、たとえ正式な成文化がなくても、ハラハであれハシュカフィであれ、トーラーの価値観を反映している。数千年にわたる伝統的な宗教共同体のあらゆる側面は、ハラハまたはハシュカフィの公理に組み込まれているか、またはそれに基づいている。これらの公理は初心者には明らかではないかもしれないが、それを認識できないからといって、否定、却下、または改革する権利が与えられるわけではない」と書いている。[59]ハレディ派は、フェミニズムがトーラーを変えていると主張している。
ハレディ派ユダヤ教もまた、神の意志と創造についての考えに根ざした、男性と女性の間の厳格な本質主義的な違いを信奉している。ハレディ派の世界観は、ソロモン王の詩「勇敢な女性」に表現されているような女性らしさの考えを信奉しており、この詩では、女性が家庭を維持し、家族を世話し、食事の準備をすることを称賛しており、この詩では、女性の知恵、勇気、創造性、献身、無私、そしておそらくはビジネス感覚の一部として賞賛されている。[60]
少女や若い女性に対するハレディ教育の最も重要な目的は、最も厳格なトーラユダヤ教の生き方を信奉する大家族の中で妻や母となるよう、彼女たちを教育し、訓練し、奨励することである。ほとんどのハレディ女性は彼女たち専用に設計されたベイス・ヤコブ学校で教育を受けるが、これらの学校のカリキュラムではタルムードを教えるものではなく、女子生徒がハレディのイェシーバーで若いハレディ男性と同じ科目を学ぶことを奨励も指導もしていない。一部のハレディ社会では、世俗科目（数学など）における女子の教育は男子のそれよりも優れている。これは男子の場合、神聖な科目に費やす時間がより長いためであり、また多くのハレディ女性が夫がフルタイムでトーラの勉強に従事したり、副収入を得たりできるように有給の仕事に就いているためでもある。
現在、ハレディ派ユダヤ教には女性をラビとして養成する動きはなく、女性のタルムード知識を向上させる目立った動きもない。
2015年秋、ハレディ派ユダヤ教に属するアグダス・イスラエル・オブ・アメリカは、女性の叙任の動きを非難し、さらに踏み込んで、イェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシー、およびその他の関連団体は、ユダヤ教の基本的教義を拒否してきた点で、ユダヤの歴史を通じて他の反体制運動と同様であると宣言した。[61] [62] [63]とはいえ、ほとんどのハレディ派女性は、ほとんどのハレディ派男性とは異なり、近代的な考えや世俗的な教育を受けている。タマル・エルオール教授は、グル・ハシディズム共同体における女性の教育について、彼女の代表作『教育を受けた人と無知な人』で、女性の生活の変化と混合教育文化が女性のエンパワーメントに与える影響について調査した。[64]しかし、2016年にサトマール派が女性の大学教育は「危険」であると警告する法令を出したことが判明した。イディッシュ語で書かれたこの法令は次のように警告している。[65]
最近、少女や既婚女性が特殊教育の学位を取得するのが新しい傾向になっています。授業に出席する人もいれば、オンラインで受講する人もいます。そのため、私たちは彼女たちの両親に、それがトーラーに反することを知らせたいと思います。
私たちはこれについて非常に厳格に対処します。当校に通う女子生徒は、勉強して学位を取得することは許可されません。これは危険です。従わない女子生徒は強制的に退学させられます。また、大学に通ったことのある女子生徒や学位を持つ女子生徒には、当校での仕事や教職を与えることはありません。
私たちは学校を安全に保たなければなりません。私たちの神聖な環境に世俗的な影響が入り込むことを許すことはできません。それは私たちのモーセドが築かれた基盤に反するのです。
ハレディ世界、特にイスラエルでは、フェミニスト運動が芽生え始めている兆候がいくつかある。2013年のイスラエル選挙では、エスティ・シュシャンがフェミニスト運動を率いて、ハレディ政党に女性の立候補を認めるよう強制した（現在、各政党は女性の立候補を禁じている）。この運動は、ハレディの女性に対し、女性を排除する政党への投票を拒否するよう呼びかけた。[66]さらに、2013年のイスラエル市議会選挙では、サフェド市のシラ・ゲルギ、ペタク・ティクヴァ市のルース・コリアン、エルサレム市のラチェリ・イベンボイムという3人のハレディ女性が前例のない行動に出て、地元自治体に立候補した。当選したのはゲルギのみで、ハレディ女性として初めて市議会議員となり、20年ぶりにサフェド市議会の女性議員となった。
ハレディ・フェミニズムの最も興味深い声の1つは、故イスラエルのセファルディ派首席ラビ、オバディア・ヨセフの娘、アディナ・バルシャロムのものである。バルシャロムはエルサレムのハレディ大学を設立し、女性の教育と仕事の重要性について定期的に発言し、2013年にはハレディ派の町エラドで女性だけの政党を設立した。さらに、2014年初頭にはイスラエル大統領への立候補を検討した。[67] 2014年3月、バルシャロムはハレディ・フェミニスト革命はすでにここにあると書いた。「列車は駅を出発した」と彼女は書いた。[68]
もう一つのハレディの声は、エスティ・ライダー＝インドルスキーのものだ。彼女は2014年3月に「カミングアウト」し、男性名「アリ・ソロモン」で執筆していた人気のハレディコラムニストとして、ペンネームで多くのフォロワーを獲得した。YNetの記事で、ライダー＝インドルスキーは、ハレディコミュニティで強力なフェミニスト運動が起こっていると主張し、非ハレディの女性たちには自分たちの内部革命には関わらないように求めた。「私たちを贔屓にしないで」と彼女は非ハレディのフェミニストに書いている。「私たちのために革命を起こさないでください。私たちの裏庭を掃除しようとしないでください。私たちは自分たちのやり方で、そしてより良くやっています。ハレディの女性弁護士やスタートアップの女性はたくさんいます。学問的なキャリアを選択するハレディの女性もいますし、想像できるあらゆる分野で変化をリードするハレディの女性もいます。変化は起こるでしょう。それはすでに起こっています。」[69]
これらは、イスラエルのハレディ派コミュニティにおけるフェミニスト運動の始まりの兆候です。[要出典]
ユダヤ教の宗教法、聖職者、学校、団体、儀式における女性
1845年、新興改革派ユダヤ教のフランクフルト会議に出席したラビたちは、女性もミニャンに数えられると宣言した。これは1811年に遡る改革派の慣習を正式なものにしたものである。 [70]
1884年、ジュリー・ローズワルドはアメリカ初の女性聖歌隊長（ドイツ生まれ）となった。彼女は聖職に就いていなかったが、サンフランシスコのエマヌエル寺院で聖歌隊長を務めた。[71] [72]彼女は1893年までそこで聖歌隊長を務めた。[71] [72]
1890年9月14日、レイ・フランクはワシントン州スポケーンのコミュニティでロシュ・ハシャナの説教を行い、ラビではなかったものの、シナゴーグの説教壇から説教した最初の女性となった。[73]
1922年3月18日、アメリカのラビ、モーデカイ・M・カプランは、ニューヨーク市のシナゴーグであるユダヤ教振興協会で、娘ジュディスのアメリカにおける最初のバット・ミツワーの公開式を挙行した。 [74] [75]ジュディス・カプランは予備の祝福を唱え、その週のトーラの一部をヘブライ語と英語で読み上げ、最後に閉会の祝福を唱えた。[74]当時は正統派のラビであると主張していたカプランは、保守派ユダヤ教に加わり、その後再建派ユダヤ教の創始者となり、アメリカ・ユダヤ神学校での地位を通じて非正統派ユダヤ教のすべての分派のユダヤ人に影響を与えた。
1922年、マーサ・ニューマークは父親とともにアメリカ・ラビ中央会議に出席し、そこで彼女はCCARを説得して女性のラビを任命することに成功した。[76] CCARは1922年の回答で「…女性は叙任の特権を正当に否定されることはない」と宣言し、その声明に賛成56票、反対11票で投票した。[77]しかし、大学の理事会は依然として女性の叙任を検討することを拒否し、（ニューマークの記憶によれば）6人の一般信徒と2人のラビが反対票を投じた。[76] [77]こうしてニューマークは、 7年間を費やして叙任されたにもかかわらず、宗教学校の校長の資格を得た。+ラビ学校で1年半。[77]
1922年、イルマ・リンドハイムはニューヨーク市のユダヤ宗教大学に入学したが、最終的には「シオニズムの大義」のために去った。[78]在学中の1923年、彼女はラビ課程の特別学生から正規学生への身分変更を教授陣に請願した。それに対し、同年5月、教授陣は満場一致で、女性も男性と同じ基準で大学に入学することを勧告した。[79]
1935年、レジーナ・ジョナスは正式に任命された最初の女性ラビとなった。彼女はドイツのオッフェンバッハ・アム・マインでリベラル・ラビ協会の会長を務めていたリベラル派のラビ、マックス・ディーネマンによって任命された。[80] [81]
1939年、ヘレン・レビンサルは、ニューヨークのユダヤ宗教研究所でラビ学校の全課程を修了した最初のアメリカ人女性となった。[82]彼女の論文は、ユダヤ法の観点から見た女性参政権に関するものだった。[83]しかし、彼女は卒業時にヘブライ語文学修士号（および業績を認める証明書）しか取得せず、男性のようにヘブライ語文学修士号と叙任を受けたわけではなかった。これは、学部側が、女性のラビ叙任はまだ時期尚早であると感じていたためである。[84] [85]
1955年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、女性にはトーラー朗読の前後に祝福の言葉を唱える資格があると宣言した。これは「アリーヤ」と呼ばれる特権である。[22] [86]しかし、1962年の調査では、この判決を完全に受け入れた保守派会衆はわずか8つで、50は条件付きで実施し、196の会衆はまだこのユダヤ人女性の新しい権利を受け入れていないことが判明した。[22] 1960年代後半、マンハッタンのリンカーンスクエアシナゴーグでシムハットトーラーの祝日に、最初の正統派ユダヤ教徒女性のテフィラ（祈り）グループが結成された。 [87]この展開は、シナゴーグのラビ、シュロモ・リスクインの判断によって起こった。[22]さらに、1960年代後半には、改革派、再建派、保守派のユダヤ教徒が女性に会衆の祈りへの参加と先導を許可したことで、ユダヤ人の少女の成人を祝う公的儀式であるバット・ミツワーが広まった。[88] 1973年、ユダヤ法規委員会は、女性が男性と平等にミニヤンに参加できるようにするタッカナー（裁定）を可決した。[86]同じく1973年、保守派ユダヤ教の会衆組織であるアメリカ連合シナゴーグ（現在は保守派ユダヤ教連合シナゴーグと呼ばれる）は、シナゴーグの儀式に女性に参加することを認め、会衆生活における指導的立場、権威、責任について女性に平等な機会を促進することを決議した。[86] 1974年、ユダヤ法規委員会は、祈りの指導者としての奉仕を含む儀式のあらゆる分野で男性と女性を平等にする一連の提案を採択した。[86]
1972年、サリー・プリーサンドはアメリカで初めてラビ神学校から任命された女性ラビとなり、レジーナ・ジョナスに次いで正式に任命された2人目の女性ラビとなった。[89] [90]プリーサンドは1972年6月3日、シンシナティのプラム・ストリート寺院で改革派ユダヤ神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ宗教研究所から任命された。[91]
同じく1972年には、エズラト・ナシム（シナゴーグの女性部、あるいは「女性の助力」）と名乗るニューヨークのユダヤ人フェミニスト10人のグループが、保守派ラビ会議の1972年大会で女性平等の問題を提起し、3月14日に「変革の呼びかけ」と名付けた文書を提出した。ラビたちはその文書を大会の配布物として受け取ったが、エズラト・ナシムはラビの妻たちとの会合中にそれを提出した。変革の呼びかけは、女性がユダヤ法の証人として受け入れられること、すべてのミツヴァを履行する義務があること、宗教的儀式に全面的に参加できること、結婚において平等の権利を持ち離婚を申し立てられること、ミニヤンに数えられること、シナゴーグおよびユダヤ人コミュニティ内で指導的立場に就くことが許されることなどを要求した。エズラト・ナシムのメンバーであるポーラ・ハイマンは次のように書いている。「私たちは、女性の従属的地位が、積極的な期限付きミツヴァ（戒律）の免除と結びついていることを認識しており、平等の当然の結果として義務の増大を受け入れました。」[92]ユダヤ神学校の学長であるガーソン・コーエンの支持的な説得により、ラビ会議は1973年に彼らの提案を受け入れ、JTSは1983年に受け入れた。[22]
1973年、ユダヤ法と保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、ミニャンのメンバーとして男性と女性を平等に数えることを決議した。[93]
1974年、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは再建主義ユダヤ教で最初の女性ラビに任命された。[94]
1975年、バーバラ・オストフェルド・ホロヴィッツは改革派ユダヤ教で任命された最初の女性聖歌隊長となった。[95]
1978年、リンダ・リッチは叙階されていなかったものの、ロサンゼルスのベス・ザイオン寺院という保守派のシナゴーグで歌う最初の女性聖歌隊員となった。[96]
1979年、リンダ・ジョイ・ホルツマンは、当時ペンシルベニア州コーツビルにあったチェスター郡のベス・イスラエル教会に雇われた。 [97]彼女は1979年にフィラデルフィアの再建派ラビ大学を卒業していたが、保守派の教会であるにもかかわらず、ベス・イスラエル教会に雇われた。[98]ホルツマンは、保守派だけの教会でラビを務めた最初の女性となった。当時、保守派は女性に聖職を授けていなかったからだ。[99]しかし、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは、 1977年から2013年まで、インディアナポリスのベス・エル・ゼデック教会で夫とともにラビを務めた。ベス・エル・ゼデックは、再建派と保守派の両方の運動に所属している。[100] [101]
1981年、ユダヤ人のフェミニスト団体「B'not Esh」（ヘブライ語で「火の娘たち」の意味）が設立された。[102] [103] 2011年現在、この団体は毎年メモリアルデーの週末に5日間、ニューヨーク州コーンウォール・オン・ハドソンにあるカトリック信徒女性のリトリートセンター、グレイルで会合を行っている。[103]メンバーの一人であるマール・フェルドの言葉を借りれば、そこで彼女たちは「精神性、社会変革、ユダヤ教のフェミニスト的変容といった問題を探求する」。[104]
また1981年には、リン・ゴットリーブがユダヤ教リニューアル派で任命された最初の女性ラビとなった。[105]
1983年、保守派運動の主要教育機関であるユダヤ神学校（JTS）は、女性をラビおよび聖歌隊員に任命することを、意見を付さずに投票で決定した。 ポーラ・ハイマンらは、JTSの教員として投票に参加した。保守派運動は、女性をラビに任命する問題を研究するために特別委員会を任命し、1977年から1978年にかけて会合を開いた。委員会は男性11人と女性3人で構成されており、女性は弁護士のマリアン・シナー・ゴードン、アッシリア学者のリヴカ・ハリス、作家のフランシーヌ・クラグスブルンであった。 [106] エイミー・アイルバーグは1985年に保守派ユダヤ教で最初の女性ラビに任命された。 [107]このような展開に反対して、JTSのメンバー数名は1984年に離脱し、伝統的保守派ユダヤ教連合を結成した。その後、1989年に、一部の反体制派は「真の信仰と知的誠実さ」を掲げる組織である伝統的ユダヤ教研究所を設立した。これは、宗教実践とユダヤ社会における女性の解放に対する直接的な反体制組織である[22]
1987年、エリカ・リッピッツとマーラ・ローゼンフェルド・バルゲルが保守派ユダヤ教で最初の女性カンターに任命されました。[95]しかし、保守派ユダヤ教に関連するカンターの専門組織であるカンターズ・アセンブリーは、1990年まで女性の参加を認めませんでした。[108]
1997年、ゲイル・ビリグはニュージャージー州イングルウッドのアハヴァス・トーラー会衆で、主要な正統派シナゴーグの初の女性会長に就任した[39]。
1999年、タマラ・コルトンはヒューマニズムユダヤ教で最初のラビ（女性であるため、最初の女性ラビ）に任命されました。[109]
2001年、デボラ・デイヴィスはヒューマニスティック・ユダヤ教で男女を問わず初のカンター（女性であるため初の女性カンター）に任命されたが、ヒューマニスティック・ユダヤ教はそれ以来カンターの卒業を停止した。[110]
2002年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、ラビ・デイビッド・ファインによる回答書「女性とミニヤン」を採用した。これは、ミニヤンにおける女性の数に関する公式の宗教法上の根拠を提供し、祈りにおける女性の役割に対する現在の保守派のアプローチを説明したものである。 [111]この回答書は、ユダヤ人女性は伝統的に男性と同じ義務を負っていないが、保守派の女性は集団として自発的にそれらを引き受けてきたとしている。この集団的な引き受けにより、ファイン回答書は、保守派の女性は他者の代理人および意思決定者として働く資格があると主張している。また、この回答書は、伝統的な考えを持つコミュニティや個々の女性は、保守派運動から罪を犯しているとみなされることなく、脱退することができると主張している。このレスポンサムを採用することで、CJLS は、説得力に欠ける可能性のある議論に頼ったり、コミュニティと聖職者の宗教的重要性を損なったり、個々の女性に押し付けがましい質問をしたり、ハラハーの伝統を否定したり、伝統的な慣習に従う女性を罪人として分類したりすることなく、平等主義の慣習をユダヤ法に基づいて正当化できる立場に立つことができました。
また2002年には、シャロン・ホーデスが再建主義ユダヤ教で男女を問わず初の聖歌隊長（女性であるため初の女性聖歌隊長）に任命された。[112]
また、2002年には、ドイツに住んでいたアヴィタル・ゲルシュテッターが、ユダヤ教リニューアル派で叙階された最初の女性カンター（ドイツ初の女性カンター）となった。
2005年、コヘネット研究所はラビのジル・ハマーとホリー・シェアによって設立された。[113]コヘネット研究所はコネチカット州のイザベラ・フリードマン・ユダヤ人リトリートセンターに拠点を置き、ユダヤ教の女祭司に任命される女性に2年間の学習コースを提供している。[114] [115] 「コヘネット」は司祭を意味する「コハン」の女性形である。[115]コヘネット研究所の訓練には、地上の霊的実践が含まれており、彼らはそれがラビ以前のユダヤ教を思い起こさせると考えている。コヘネットの創設者によると、その時代、女性は今日の女性が一般的に担っているよりもはるかに多くの（そしてはるかに強力な）霊的リーダーシップの役割を担っていた。[115]コヘネットによると、ユダヤ教の女祭司はラビの役割を果たすことがあるが、2つの役割は同じではない。[114]
2006年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と規範に関する委員会は、ニッダに関する3つの回答を採択した。この回答では、保守派の女性は月経中および月経後に性交渉を控え、再開する前にミクヴァに浸かる義務が再確認される一方で、ニッダ期間の短縮、ニッダ中の非性的接触の制限の撤廃、出血や同様の状況で禁欲が義務付けられる状況の軽減など、遵守要件が緩和された。[116] [117] [118] [119]
また2006年には、スーザン・ウェーレがユダヤ教リニューアル派で叙階された最初のアメリカ人女性聖歌隊長となった。[120]しかし、彼女は2009年に亡くなった。[121]
2009年6月、アヴィ・ワイスはサラ・ハーウィッツに「ラビ」ではなく「マハラト」（ 「マンヒガ・ヒルカティット・ルカニト・トランイト」[122]の頭文字）という称号を授けた。 [123] [124] 2010年2月、ワイスは「マハラト」をより馴染みのある「ラバ」という称号に変更すると発表した。 [125]この変更の目的は、ハーウィッツがリバーデイル・ヘブライ研究所のラビスタッフの正式メンバーであるという立場を明確にすることだった。この変更はアグダス・イスラエルとアメリカ・ラビ評議会の両方から批判され、両者はこの動きを「正統派ユダヤ教の範疇を超えている」と呼んだ。[126]ワイスは批判の中で、将来の生徒には「ラバ」という用語をもう使用しないと発表した。ハーウィッツは今後もラバの称号を使い続け、一部の人々からは初の女性正統派ラビであると考えられている。[127] [128] [129] [130]しかしワイスは、自身が設立したイェシヴァト・マハラトの他の卒業生にはラバの称号は与えられず、マハラト ・スミチャが与えられると述べた。しかし2015年にヤッファ・エプスタインがイェシヴァト・マハラトによりラバに叙任された。[43]また2015年には、リラ・カゲダンが同じ組織によりラビに叙任され、ラビの称号を得た初の卒業生となった。[44]
また2009年には、イラン生まれのタンノズ・バフレマンド・フォルザンファルが、米国で聖歌隊長に任命された初のペルシャ人女性となった。 [131]
また2009年には、アリサ・スタントンがアフリカ系アメリカ人女性として初めてラビに任命された。[132]
2010年、スーザン・ウェーレの叙階に続いて、ユダヤ教リニューアル派の聖歌隊長に任命された最初のアメリカ人女性、ミハル・ルービンとアベ・ライオンズの両名が叙階された。[133]
2013年1月、タマー・フランキエルはカリフォルニアのユダヤ宗教アカデミーの学長に就任し、アメリカのラビ学校を率いる初の正統派女性となった。[45] [46]この学校自体は超宗派であり、正統派ではない。[46]
2013年、マルカ・シャップスはバール・イラン大学の精密科学学部の学部長に任命され、イスラエルの大学で初の女性ハレディ派学部長となった。 [134]
2013年、イスラエル正統派のラビ組織ベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 [47]
2013年、ニューヨーク州リバーデールのSAR高校は、シャハリットの朝の祈りの際に女子生徒がテフィリンを巻くことを許可し始めました。これはおそらく米国でこのようなことを実施した最初の現代正統派高校です。[135]
2014年10月26日、デボラ・ワックスマン師が再建主義ラビ大学とユダヤ再建主義コミュニティの学長に就任した。[136] [137] [138] [139]ワックスマン師は、ユダヤ教会衆連合を率いる初の女性ラビ、初のレズビアンであると考えられており、ユダヤ教神学校を率いる初の女性、初のレズビアンでもある。再建主義ラビ大学は、会衆連合であると同時に神学校でもある。[138] [140]
2014年に、ポスキムとして奉仕するために任命された女性（イディット・バルトフとアナト・ノヴォセルスキー）によって書かれたハラハの判決の初めての本が出版されました。 [141]女性たちは、ミドレシェト・リンデンバウム女子大学の5年間のユダヤ法の上級研究の叙任コースを修了し、男性のラビの要件に相当する試験に合格した後、エフラット市の首席ラビ、シュロモ・リスクイン師によって叙任されました。[141]
2014年、ミシェル・フリードマン博士はベス・ディン・オブ・アメリカの取締役会に女性として初めて就任した。[142]
2014年、正統派連合の国家役員に初めて女性が選出され、具体的には、3人の女性国家副会長と2人の女性副会長が選出されました。[50]
2015年6月、リラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによって叙階され、新しい方針に従って自分の称号を選ぶ自由が与えられ、「ラビ」と呼ばれることを選んだ。[51]しかし、2015年秋、全米の1000人以上の正統派ラビを代表するアメリカ・ラビ評議会は、称号にかかわらず、比喩的な管轄区域の境界内で活動するシナゴーグによる女性ラビの叙階または雇用を禁止する方針を正式に採択した。 [53]同様に、2015年秋、アグダス・イスラエル・オブ・アメリカは女性を叙階する動きを非難し、さらに踏み込んで、イェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシー、およびその他の関連団体は、ユダヤ教の基本的教義を拒否してきた点で、ユダヤの歴史を通じて他の反体制運動と同様であると宣言した。[61] [62] [63]
また2015年には、イスラエル正統派のラビ組織ベイト・ヒレルが、女性がユダヤ法の指導やハラハの決定を下すことを認める判決を下した。[47] [54]ベイト・ヒレルは、この判決は女性がハラハの判決を下すことがユダヤ法の書面による回答で正式に認められた初めての判決であると主張した。[54]
また、2015年には、ジェニー・ローゼンフェルドがイスラエルで最初の女性正教会の精神的アドバイザーとなった（具体的には、彼女はエフラットのコミュニティの精神的アドバイザー、マンヒガ・ルチャニットとも呼ばれる）[55] 。
また2015年には、ダリル・メッシンジャーが改革派ユダヤ教連合の初の女性議長に就任した。[143]
2016年、4年間の審議を経て、改革派神学校HUC-JIRは、女性に叙任証書の文言の選択肢を与えることを決定した。その中には、男性と同じ文言にすることも含まれていた。[144]それまで、男性候補者の証書には、改革派の伝統的な「モレヌ・ハラヴ」、つまり「私たちの先生であるラビ」という名称が付けられていたが、女性候補者の証書には「ラビであり先生」という用語のみが使用されていた。改革派の女性ラビネットワークの事務局長であるメアリー・ザモア師は、HUCは女性に男性と同じ称号を与えることに抵抗があると説明した。2012年、彼女はHUCの当時の会長であるデビッド・エレンソン師に手紙を書き、この矛盾を「ジェンダー不平等の臭いがする」と述べ、対処するよう要請した。[144]
2015年6月、リラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによって任命され、新しい方針に従って、自分の称号を選択する自由が与えられ、「ラビ」と呼ばれることを選んだ。[145]彼女は、2016年1月にニュージャージー州ランドルフのモダン・オーソドックス・マウント・フリーダム・ユダヤ人センターに精神的指導者として雇われ、正式にアメリカ合衆国で最初の女性モダン・オーソドックス・ラビとなった。 [146] [147] 2019年現在、カゲダンはウォルナット・ストリート・シナゴーグでラビとして働いている。[148]
女性はソフトロット（筆記者）
ソファー、ソファー、ソファー SeTaM、またはソファー ST"M (ヘブライ語: 「筆写者」、סופר סת״ם) は、トーラーの巻物、テフィリン、メズーザ、その他の宗教文書を書き写すことができるユダヤ人の筆写者です。 (ST"M、סת״ם は、セフェル トーラー、テフィリン、メズーザの略語です。ソファーの複数形は「ソフェリム」、סופרים です。) 女性がソフェリムになるという議論の基礎として、タルムード ギッティン45b には、「異端者、星崇拝者、奴隷、女性、未成年者、クテア人、または背教したユダヤ人によって書かれたシフレイ トーラー、テフィリン、メズーザは、儀式に使用するには不適切である」と記されています。[149]メズーザとテフィリンに関する判決は、タルムードの法に従う人々の間では事実上異論がない。アルバア・トゥリムはシフレイ・トーラーを書く資格のない者のリストに女性を含めていないが、これは女性にもトーラーの巻物を書くことが許されていることの証拠だと考える者もいる。[150]しかし今日では、事実上すべての正統派（モダンとハレディの両方）の権威者は、女性がセフェル・トーラーを書くことが許されているという考えに異議を唱えている。しかし、女性はケトゥボット（結婚契約書）、儀式用ではないSTaM、および単純なSTaMを超えたソフルトのその他の文書を書き写すことが許されている。2003年、カナダ人のアヴィエル・バークレーは、伝統的に訓練された女性ソファーとして世界初として知られるようになった。[151] [152] 2007年、イギリス人女性のジェン・テイラー・フリードマンは、セフェル・トーラーを書き写した最初の女性ソファーとなった。[153] 2010年に、女性グループ（ブラジル、カナダ、イスラエル、米国出身の6人の女性ソファー）によって筆写された最初のセフェル・トーラーが完成しました。 [154]これは女性トーラー・プロジェクトとして知られています。[155]
2010年10月から2011年春にかけて、女性トーラープロジェクトの女性ソフロットの一人であるジュリー・セルツァーは、サンフランシスコのコンテンポラリー・ユダヤ博物館での展示会の一環としてセフェル・トーラーを書き写した。これにより彼女はセフェル・トーラーを書き写した初のアメリカ人女性ソフラーとなった。ジュリー・セルツァーはフィラデルフィア生まれで、無宗派のユダヤ人である。[155] [156] [157] [158] 2011年春から2012年8月にかけて、彼女は今度はサンディエゴの改革派教会ベス・イスラエルのために別のセフェル・トーラーを書き写した。[159] [160]セルツァーは主にジェン・テイラー・フリードマンから指導を受けた。[159] 2013年9月22日、ニューヨークのベス・エロヒム教会は新しいトーラーを奉納した。ベス・エロヒムのメンバーによると、これはニューヨーク市で女性によって完成された最初のトーラーである。[161]トーラーはリンダ・コップルソンによって筆写された。[162] 2014年現在、世界には推定20人の女性ソファーがいる。[163]
ヒューマニズムユダヤ教における女性
ヒューマニズム的ユダヤ教は、現代のユダヤ人の生活に非神学的代替案を提示するユダヤ教の一運動である。ユダヤ教をユダヤ人の文化的、歴史的経験と定義し、ヒューマニズム的および世俗的なユダヤ人に、伝統的な文学を参考にしながらもそれを超える感動的な儀式を伴うユダヤの祭日やライフサイクルイベント（結婚式やバル・ミツワーとバト・ミツワーなど）に参加することでユダヤ人としてのアイデンティティを祝うことを奨励している。ヒューマニズム的ユダヤ教では男性と女性の両方がラビとして任命されており、最初のラビは1999年に任命された女性のタマラ・コルトンであった。 [164]最初のカンターも2001年に任命された女性のデボラ・デイビスであったが、ヒューマニズム的ユダヤ教はそれ以来カンターの任命をやめている。[110]ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は1996年に声明を発表し、その一部は「私たちは、女性が自身の倫理基準に従って妊娠中絶するかどうかを決定する道徳的権利を持ち、継続的な法的権利を持つべきであることを確認する。妊娠中絶の決定は深刻で取り返しのつかない結果を伴うため、複雑な心理的、感情的、倫理的影響を鋭く認識した上で、細心の注意を払って行うべきである」と述べた。[165]また、同協会は2011年に、当時米国下院で可決されたばかりの「中絶に対する納税者資金提供禁止法案」を非難する声明を発表し、同協会はこれを「女性の選択権に対する直接的な攻撃」と呼んだ。[166] 2012年には、宗教関連機関が個人または従業員に生殖医療サービスを義務付ける一般的に適用される要件から免除されることを認める良心条項に反対する決議を発表した。[167] 2013年に彼らは決議を発表し、その一部は次のように述べている。「したがって、次のように決議する。ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は、女性に投票権を認める米国憲法修正第19条の可決記念日である8月26日の女性平等デーの遵守を心から支持する。協会は、権利の制限、教育へのアクセスの制限、暴力、抑圧など、あらゆる形態の性差別を非難する。協会は、私たちの世代と次の世代に男女平等をもたらすための戦いにおいて、警戒を怠らず声を上げることを約束する。」[168]
19世紀半ば以降、人道主義的活動におけるユダヤ人女性の役割は、第二波フェミニズムにも及んだ。例えば、公民権運動家エリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの仲間であったアーネスティン・ローズは、女性の財産相続権獲得運動を主導した。ポーランド人ラビの娘として、彼女は活動の中で同時に反ユダヤ主義に反対の声を上げた。さらに、モード・ネイサンは20世紀初頭の参政権運動で著名な発言者となった。[22]
イスラエル
1918年から1926年にかけて、パレスチナの女性たちはイシューブ運動で代表権を求めて闘った。これは国家樹立以前のフェミニズムの第一波とみなされた。[169]
1970年代にイスラエルに第二波フェミニズムが到来した。女性議員がクネセトに占める割合が7%未満だった1969年、ゴルダ・メイアがイスラエル初の女性首相に任命された。[169] 1972年はイスラエルで最初の急進的女性運動が生まれ[169]、イスラエルで第二波フェミニズムが始まった年である。1973年のヨム・キプール戦争中、女性は軍の指導、文民行政、軍需生産に参加することが許されなかった。しかし、女性たちはより積極的に関与する他の方法を見つけた。全体として、1970年代はイスラエル社会におけるフェミニズムの大きな成長と変遷の時代であった。[169]
2006年、イスラエルの最高裁判所は、女性が弔辞を述べることは認められるべきであり、埋葬協会（シェヴラ・カディシャ）は墓地で男女分離を強制すべきではないとの判決を下した。[170]この判決は、ペタク・ティクヴァで女性が父親の弔辞を述べることを阻止された事件を受けて下された。 [170]しかし、この裁判所の判決は、2012年にイスラエルの首席ラビ評議会が、女性が葬儀で弔辞を述べることはできるが、コミュニティのラビが個別に決定すべきであるとの判決を下すまで、宗教省によって支持されなかった。[170]
2010年9月28日、イスラエル最高裁判所は、男性専用道路を歩いていた女性に対し、過激派ハレディ派の男性が身体的および口頭での暴行を加えた後に提出された請願に応じて、エルサレムのメア・シェアリム地区での公共交通機関での男女分離を違法とした。しかし、2011年1月、イスラエル高等裁判所の判決により、1年間の試験期間として、完全に自主的な基準で公共バスでの男女分離の継続が認められた。[171]
2013年、イスラエル正統派のラビ組織ベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 [47]
また、2013年には、イスラエルの宗教裁判官法が改正され、宗教裁判官の指名委員会には、宗教裁判所の女性弁護士を含めて少なくとも4人の女性が含まれる必要があり、委員会のメンバーの総数は11人と定められた。[172] 2013年に起こったもう一つの出来事は、イスラエルの首席ラビが、女性が国家コーシャ認証システムで監督者として働くことを妨げる障害を取り除くと約束し、エムナがイスラエルで最初の女性向け監督者認定コースを発表したことだ。[173]
2015年、イスラエルで初めてハレディ派の女性に特化した政党「B'Zhutan: 変化を起こすハレディ派の女性たち」が設立された。[56]
2016年に、高等法院は法務省に対し、女性が男性と平等にラビ裁判所の長官の地位を競えるようにするための新しい規則を策定するために30日間の猶予を与えたと発表された。[174]
また2016年には、カルミット・フェイントゥクがイスラエルの正統派シナゴーグ（ラムバンシナゴーグ）で共同体のリーダーとして雇われた初の女性となった。[175]
嘆きの壁
2013年5月、アナト・ホフマン率いる「壁の女性たち」が宗教の自由を行使するために市民的不服従を行った後、裁判官は、嘆きの壁で女性がトーラを携帯したり祈祷用ショールを着用したりすることを禁じた2003年のイスラエル最高裁判所の判決は誤解されており、嘆きの壁での「壁の女性たち」の祈祷集会は違法とはみなされないとの判決を下した。[176]
2014年10月、嘆きの壁の女性たちは嘆きの壁の女性地区にトーラーの巻物を密かに持ち込み、サーシャ・ラットのバト・ミツワーの一環として、その場所で女性による初のトーラー朗読会を開催した。しかし、嘆きの壁のラビであるシュムエル・ラビノウィッツは声明を発表し、「今後はこのようなことが二度と起こらないように努力し、男性も女性もトーラーの巻物の持ち込みを禁止する」と述べた。[177]
2014年12月、嘆きの壁の女性たちの一部が嘆きの壁でメノーラーに火を灯した最初の女性となった。具体的には、嘆きの壁の女性区画にある28個のメノーラーに火を灯した。メノーラーの点灯式に参加した人の1人はサラ・シルバーマンだった。しかし、このイベントは嘆きの壁を担当するラビが嘆きの壁の女性たちからの女性区画へのメノーラー設置の要請を拒否した後に行われた。[178]
2017年1月、イスラエル高等裁判所は、イスラエル政府が30日以内に嘆きの壁での礼拝で女性がトーラーを読むことを禁止する「正当な理由」を見つけられなかった場合、女性はそうすることができるとの判決を下した。また、イスラエル政府はもはや広場のロビンソン・アーチ地区が「嘆きの壁へのアクセス」であると主張することはできないとの判決を下した。[179]
アグナ
アグナ（ヘブライ語：עגונה、複数形：アグノット（עגונות）；文字通り「固定された、または鎖でつながれた」）は、結婚に「縛られた」ユダヤ人女性を指すハラハ用語である。これの典型的な例は、旅に出て帰ってこなかったり、戦闘に参加して行方不明になったりした男性である。また、ゲットと呼ばれるユダヤ教の正式な離婚証書を夫が拒否、または発行できない女性を指す。ゲット拒否の問題は、宗教的離婚とは別に民事離婚が認められる国にユダヤ人が住んでいたときに、より広まった。イスラエル国外では、アグナは民事上の離婚を得て民事上の結婚で再婚することができる。これは、イスラエル国外の法制度では一般にアグナの地位が認められていないためである。しかし、アグナは通常、最初の結婚がハラハーによれば有効であるため、2度目の結婚を追求することはなく、他の性的関係は最初の夫との姦通となる。さらに、ハラハーによれば、アグナが産んだ子供はマムゼリム（私生児）とみなされる。
ゲット拒否防止のための婚前契約書は、1953年12月16日にモロッコのラビ評議会で作成され、承認されました。 [180]この婚前契約書は、1981年にエルサレムの首席ラビ、シャローム・メサス師からさらに承認されました。[181]メサス師の関与を受けて、アメリカ・ラビ評議会はこの問題を積極的に追及しました。[182] RCAの一連の決議書の最新のものは、「アメリカおよびユダヤ世界全体で重大なアグナ問題があるため、ゲットに関する適切な婚前契約書が締結されていない結婚式では、ラビは司式してはならない」というものであり、2006年5月18日に可決されました。[183]
2012年、国際ラビ連盟（IRF）は、（2012年時点で）150人の現代正統派ラビからなる国際組織で、「IRFのラビは、カップルがハラハ婚前契約に署名していない限り、結婚式を執り行うことはできない。IRFのラビは、カップルがハラハ婚前契約に署名した結婚式にのみ儀式的に参加することがさらに奨励されている。儀式的参加には、ケトゥバの朗読、証人としての務め、シェヴァ・ベラホットの1つを行うことなどが含まれるが、これらに限定されない」という決議を可決した。これにより、IRFは、メンバーが執り行う結婚式でハラハ婚前契約を使用することを義務付ける世界で唯一の正統派ラビ組織となった。[184]
1950年代初頭、保守派のラビの中には、タルムード学者でユダヤ神学校（JTS）教授のソール・リーバーマンにちなんで名付けられたリーバーマン条項をケトゥバで用いる者もいた。この条項は、民事離婚が成立した場合にはゲットが認められなければならないと定めている。ほとんどの正統派ラビはリーバーマン条項を拒否しているが、保守運動の指導者らは、当初の意図は正統派と保守派のラビが同様に使用できる解決策を見つけることであり、正統派ユダヤ教のアメリカ・ラビ評議会の指導者や、ジョセフ・B・ソロヴェイチクなどの尊敬される正統派ラビらは、この条項を有効と認めていたと主張している。その後、一部の民事裁判所が宗教文書の執行は政教分離の憲法原則に違反するとみなしたため、保守派のラビは、この文書が民事裁判所で執行可能な別の民事文書となることを認識し、結婚前のカウンセリングの一環としてこの条項について説明され、両当事者がその条件を理解して同意したことを記載した別の文書にカップルに署名するよう要求し始めた。しかし、保守派のラビの多くは、運動自身の法律委員会の一部のメンバーも含め、宗教上の理由からこの条項に対する疑念を強めていた。
1968年、法務委員会の全会一致の投票により、保守運動の合同ベト・ディンは、タルムードのハフカート・キドゥシーンの原則に基づき、最後の手段として結婚を無効にできることが決定された。保守運動の合同ベト・ディンの議長であるラビ・マイヤー・ラビノウィッツによれば、この措置の脅しだけで、元夫にゲットを与えさせるのに十分である場合もあったという。
1990 年、アグナの窮状に対する国民の意識を高め、問題解決に向けた行動を活発化させるために、ICAR (アグナ権利国際連合) によってアグナの日が制定されました。この日はユダヤ暦のエステルの断食の日に祝われます。
1995年、イスラエル議会はラビ裁判所に、妻にゲットを与えることを拒否する男性に対して、運転免許証の停止、銀行口座の差し押さえ、海外旅行の禁止、さらには離婚許可命令に従わない男性を投獄するなど、制裁を科す法的権限を拡大した。しかし、女性団体は、裁判所が制裁を科すケースは2%未満であるため、1995年の法律はあまり効果的ではないと述べている。[185]
2004年、エルサレム家庭裁判所のメナヘム・ハコーエン判事は、妻にゲットを与えることを拒否した男性は懲罰的損害賠償として42万5000シェケルを支払う必要があるとの判決を下し、アグノットに新たな希望を与えた。その理由は、「ゲットを与えることを拒否することは、妻が普通で正常な生活を送る能力を著しく侵害するものであり、数年にわたる精神的虐待とみなされる可能性がある」からである。同判事は、「これはゲットを与えることを拒否した人に対する新たな制裁ではなく、ゲットを与えるプロセスを迅速化することを意図したものではなく、当裁判所はゲットを与えるための将来の取り決めには関与しないが、ゲットを与えないことから生じる結果と、女性が懲罰的損害賠償を受ける権利に対する直接的な対応である」と指摘した。この判決は、イスラエルの民事裁判所で反抗的な夫に対して金銭的損害賠償を求めて提起された数々の訴訟のうちの1つとして、擁護団体「女性正義センター」が開始した公的訴訟プロジェクトから生まれたものである。[186]
2014年、ウルグアイのラビは、同協会の管轄下で結婚するすべてのユダヤ人カップルにラビ婚前契約書への署名を義務付けることを制定した。この契約書には、夫婦が民事離婚する場合、夫は妻に直ちにゲットを渡す義務があると記されている。この取り組みは、ウルグアイのユダヤ人コミュニティであるケヒラの理事であり、世界ユダヤ人会議の副会長でもあり、ユダヤ法における女性の権利を長年活動しているサラ・ウィンコウスキーによって開始された。[187]
2015年、イスラエルの宗教的シオニストのラビ組織であるツォハルは、イスラエル弁護士会と共同で、離婚する妻がゲットを受け取れるようにするための婚前契約を導入した。この契約では、夫は別居の際に妻に多額の金銭を毎日支払うことを約束する。[188]
2016年、画期的な判決で、テルアビブのラビ裁判所は、11年間も息子が嫁との離婚を拒否するのを助けた男に30日間の禁固刑を言い渡した。[189]
2018年にクネセトは3年間有効の法律を可決し、妻も夫もイスラエル国民でなくても、ユダヤ人の夫と離婚を希望するユダヤ人女性の特定の事件をイスラエルのラビ裁判所が扱うことを認めた。[190]
有色人種の女性
有色人種のユダヤ人女性（黒人、ラテン系、アジア系、または原住民など白人以外の人種を意味する用語で、セファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ人女性を含む）は、フェミニズムから良い影響を受けたグループの一つである。このグループは、生活のさまざまな分野で課題に直面している。歴史的に白人のアシュケナージ系ユダヤ人が支配してきたコミュニティから、彼らはしばしば排除されたり疎外されたりしていると感じている。有色人種の女性は、コミュニティと歴史の中で強力なリーダーシップと活動家としての役割を果たしてきた。[要出典]
一例として、2019年の女性行進をめぐる論争の結果として感じられた有色人種のユダヤ系女性たちの存在感が挙げられる。女性行進は過去2年間成功を収めていたが、参加者数は減少しており、論争が問題の一因となっていた。女性行進にはリンダ・サーソー、タミカ・マロリー、ボブ・ブランド、カルメン・ペレスの4人の共同議長がいたが、ネーション・オブ・イスラムのリーダーであるルイス・ファラカーンを公然と反ユダヤ主義、同性愛嫌悪、トランスフォビアであると知られていたことを非難しなかったため、辞任を求められていた。最終的に声明が発表されるまで、彼らの沈黙に対して世論の抗議があった。有色人種のユダヤ系女性たちは組織化して団結し、行進で強い存在感を示した一方、ヤヴィラ・マッコイやエイプリル・バスキンなどの黒人ユダヤ系活動家は2019年の女性行進の運営委員会に参加した。彼女たちは、ユダヤ人個人の存在と、人種的に多様なフェミニスト空間への参加の重要性に大きな影響を与えました。[要出典]
主要テキスト
2003年にメリッサ・ラファエル著の『アウシュビッツにおける神の女性的側面：ホロコーストに関するユダヤ教フェミニスト神学』が出版された。これはホロコーストに関する初の長編フェミニスト神学である。[191] ジュディス・プラスコウの『シナイで再び立ち上がる：フェミニストの観点から見たユダヤ教』（1991年）とレイチェル・アドラーの『ジェンダー化するユダヤ教：包括的な神学と倫理』（1999年）は、ホロコースト神学などの特定の側面ではなく、一般的な神学に完全に焦点を当てた唯一の2冊の長編ユダヤ人フェミニスト著作である。[192]したがって、『シナイで再び立ち上がる：フェミニストの観点から見たユダヤ教』（1991年）は、これまでに書かれた最初のユダヤ人フェミニスト神学の本である。
参照
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さらに読む
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- アニタ・ディアマント「空の半分を支える：フェミニスト・ユダヤ教」、パテオス
- ユダヤ人女性とフェミニスト革命、ユダヤ人女性アーカイブの展示 （Flashインタラクティブ サイト）
- ユダヤ正教フェミニスト同盟 (JOFA)
- アドラー、レイチェル。「そこにいなかったユダヤ人：ハラハーとユダヤ人女性」、ダフカ、1971年。
- アドラー、レイチェル.ユダヤ教のジェンダー化：包括的な神学と倫理.ビーコン・プレス、1999年。
- アドラー、レイチェル。「フェミニストユダヤ教：過去と未来」、クロスカレント、2002年冬、第51巻、第4号。
- ブログデン、ジェイダ。フェミニズムとアメリカのユダヤ教。 2023年。unc.live/3HiFw0S
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