ミズラヒのフェミニズム

ミズラヒ・フェミニズムは、イスラエルのフェミニズムにおける運動であり、ミズラヒ女性をミズラヒ・アシュケナージと男性・女性という二元的なカテゴリーから解放することを目指しています。ミズラヒ・フェミニズムは、黒人フェミニズムとインターセクショナル・フェミニズムの両方から影響を受けており、ミズラヒ女性が社会地図上で占める特定の地位と、それがミズラヒ女性に与える影響のすべてを認識することを通じて、女性の解放と社会的平等をもたらすことを目指しています。

イスラエル社会における民族性とジェンダーに関する社会学的研究の一部では、ミズラヒ系ユダヤ人がアシュケナージの覇権によって排除され、疎外される様子や、女性が家父長制の社会構造、労働市場、国家によって排除され、疎外される様子が説明され、分析されています。

マルクス主義フェミニズムは、以前、抑圧のジェンダー要因を階級要因と結び付けていたが、イスラエルにおける階級要因と民族要因の密接な関係を指摘し、ミズラヒムに関する社会学的言説をイスラエルの女性に関する社会学的言説とより密接に結び付けようとしたのは、ミズラヒム・フェミニズムであった。ミズラヒ・フェミニズムの基本的な主張は、下層階級の女性は男性よりも下の階級階層の端に位置するだけでなく、上流階級の女性よりも下に位置するというものである。そのため、女性グループ間の違いは、同じ社会グループの男性と女性の違いよりも大きい場合がある。^[1]

ミズラヒ・フェミニズムは、「ミズラヒ女性」というカテゴリーと、それを包含する他のカテゴリー（「ミズラヒム」というグループと「女性」というグループなど）を区別しようと努める。また、ミズラヒ女性のアイデンティティの異なる独自の側面を表現しようともする。この運動によれば、ミズラヒ女性はアシュケナージ女性とは異なる人生の物語を持っており、それは「女性」というカテゴリーとしてだけでなく、「ミズラヒム」というカテゴリーとしても従属することを含んでいる。言い換えれば、両者の交差点の独自の点を認識することである。 ^[2]

イスラエルのミズラヒ・フェミニズムの創始者であるヴィッキー・シランは、次のように記している。

ミズラヒのフェミニストの人生では、ジェンダーに基づく抑圧が民族に基づく抑圧と交差し、多くの場合、階級に基づく抑圧も交差します。そのため、彼女は、男性による抑圧、ミズラヒの男性による抑圧、アシュケナージの女性と男性による民族的抑圧、そして下層社会階級の一員としての抑圧者と搾取者など、さまざまな面で闘っています。さらに、ミズラヒのフェミニストは、アラブ系パレスチナ人の少数派、女性と男性を同様に抑圧するユダヤ人多数派の一部として、自分たちの抑圧的な立場を痛感しています。これらすべてにおいて、彼女は複雑な世界観を持ち、自分自身と自分の行動を批判的に見つめ、相反するさまざまなアイデンティティの間をシームレスに行き来し、そして最も重要なことに、抑圧的な旧世界を非暴力で根絶することで新しい世界を創造する必要があります...ミズラヒ・フェミニズムは、フェミニズム自体の中にある抑圧のメカニズムを指摘しています。そのメカニズムは、フェミニズム固有の権力構造を無視することを選択することで、女性を抑圧し、疎外します。したがって、ミズラヒ・フェミニズムは、アシュケナージ・フェミニズムの一般的な慣行を暴露し、すべての女性を代表するフェミニズムとして自らを明確に表現し、上流階級と中流階級のアシュケナージ女性特有の課題を、イスラエルのすべての女性の優先事項を反映した普遍的な課題であるかのように提示します。

— ヴィッキー・シラン^[3]

ミズラヒのフェミニスト学者クツィア・アロンは、ミズラヒのフェミニズムは豊かな議論の場を切り開く一方で、イスラエルでは「フェミニズム」の概念と「ミズラヒ」の概念の両方が論争に巻き込まれており、その両方が合わさると非常に激化するため、深い対立も引き起こしていると指摘している。^[4] ヘンリエッタ・ダハン・カレフは、ミズラヒのフェミニスト分析から3つの理論的結論を導き出している。「第一に、社会カテゴリーの盲目、透明性、排除は、覇権国側が周縁集団に対して行う二元的な問題だけではない。排除、追放、透明性の現象は、覇権国ではない集団間やその内部にも存在する。周縁化され抑圧された集団も、差別的であることから免れることはできない。第二に、透明性、排除、周縁化の違いを理解することは、立法であれ政治闘争であれ、社会変革に必要な解決策に到達するために不可欠である。第三に、法的承認と積極的差別是正措置は、法的承認に先立って公的な承認への道を開くための政治闘争の存在を条件としている。」^[1]

ミズラヒのフェミニスト詩人エステル・シェカリムはこう書いている。

私は完全に女性であり、イスラエル人であり、ペルシャ人であり、信仰深く、孤独ですが、パートナーが見つかれば幸せです。これらの要素はどれも私のアイデンティティの重要な部分です。私は男女平等にも賛成しており、女性としてのアイデンティティのために私が行動しなければ、誰も私のために行動してくれないことを知っているので、間違いなく女性の詩を書いています。」^[5]

1994年6月16日から18日にかけてギヴァト・ハヴィヴァで開催された第10回フェミニスト会議は、イスラエルにおけるミズラヒ・フェミニズムの誕生を象徴する決定的な出来事と考えられている。^[6]

1980年代から1990年代初頭にかけて、イスラエルでは、非白人女性の独特な人生経験に関連するさまざまな問題に注目を集めるために、ミズラヒ・フェミニズムをフェミニストの議題に載せようとする試みがなされた。ミズラヒ・フェミニストは、すべての女性を代表すると主張するイスラエルのフェミニズムは、実際には社会経済的に高い階級のアシュケナージ系女性の利益のみを代表しており、ミズラヒ女性特有の問題を無視していると主張した。ミズラヒ・フェミニストはまた、フェミニスト運動の活動の過程で、白人フェミニストによる抑圧と差別を経験したと主張した。^[7]ミズラヒのフェミニストは、フェミニスト運動の内外で民族的、階級的理由で直面している差別の認識、ミズラヒ女性のニーズと利益を盛り込んだ新しいフェミニストの議題の策定、平等な資源配分、アシュケナージのフェミニストが独占的に管理するフェミニスト運動の中核組織における意思決定と代表権の管理を要求した。^[1]

自分たちの問題をフェミニストの議題に載せ、運動の中で代表権を得ようとする試みが失敗した後、エラ・ショハト、ティクヴァ・レヴィ、ミラ・エリゼール、ヘンリエッタ・ダハン＝カレフ、ネタ・アマー、ヴィッキー・シランらを含むミズラヒ女性グループは、1994年にギヴァト・ハヴィヴァで行われた第10回フェミニスト会議で「マイクを握る」行動を起こした。今回は、アシュケナージ・フェミニストとの公然たる対立を犠牲にしても、自分たちが無視されたり、自分たちの問題が棚上げされたりしないように、意識的に行動計画を選んだ。^[4]ミズラヒ・フェミニストたちはこのイベントで怒りの抗議を行い、イデオロギー討論中に舞台に乱入して、アシュケナージ・フェミニストを人種差別、抑圧、排除で非難し、イスラエルでのミズラヒとしての経験を語り、説明し始めた。女性たちは、イスラエルに到着した際に名前を取り上げられイスラエル名に変えられたこと、イスラエル社会や制度に蔓延し続けている屈辱的な扱いや人種差別、イスラエル社会に溶け込むためにアラブ文化や母国語を否定し放棄するよう圧力をかけられたり強制されたりした態度などについて語った。^[8]

会議で展開された激しい議論は、ミズラヒ フェミニストに対する怒りと憤りの表現を伴って、高音で進められ、その夜に予定されていた当初の議論は、ミズラヒ問題に対する立場に応じて 2 つのグループに分かれた参加者間のあからさまな争いに取って代わられ、完全に中断された。アシュケナージ女性たちは、個人として、またイスラエル女性ネットワークや女性の声などの組織の代表として、自分たちがミズラヒ フェミニスト弾圧の共犯者であるという主張を激しく否定し、民族問題はフェミニズムとは無関係であり、時代遅れであると主張した。一方、ミズラヒ女性たちは、アシュケナージ女性たちが自分たちを黙らせ、ミズラヒ女性のジェンダー、民族、階級アイデンティティの交差点に盲目であると非難し、ミズラヒと民族の闘争は女性の生活にも影響を及ぼしており、イスラエルのフェミニスト闘争に直ちに組み込まれるべきであることを認めるようアシュケナージに要求した。^[9]

会議の出来事と、アシュケナージ系フェミニストがミズラヒ系フェミニストの要求を認めなかったことを受けて、ミズラヒ系女性の中には、フェミニスト運動から離れて別々に行動するしかないと感じた者もいた。彼女たちは1996年に最初のミズラヒ系フェミニスト会議を組織し、イスラエルにおけるミズラヒ系抑圧の歴史を扱った。その中には、参加者の子供時代から、2年足らず前に行われた運命的なフェミニスト会議までの問題も含まれていた。ミズラヒ系女性が当時も今も経験している抑圧、差別、屈辱に正面から取り組むことの社会的、政治的影響には、それまでフェミニズムを自分たちに関係のある運動と考えたことのない多くのミズラヒ系女性の間で、ミズラヒ系フェミニスト意識が育まれることが含まれていた。その後、ミズラヒ・フェミニスト理論が確立され、グループがしっかりと独立した運動に結束した後、ミズラヒ・フェミニストは活動領域を広げ、立法、教育、文化などフェミニズムの長年認められた分野に進出したり、ミズラヒ・フェミニスト独自の組織を設立したりした。その代表例が、2000年に設立され、ミズラヒ・フェミニズムの原則に従って活動し、フォーラムやワークショップ、コミュニティセンター、出版社、政治活動、教育などのサービスを提供している「アチョティ - イスラエルの女性のための」である。^[4]

他の民族運動と同様に、ミズラヒ フェミニズムは、ミズラヒ民族と性別の交差点で発生する特定の抑圧に対処します。イスラエルのミズラヒ女性が直面している特定の問題、特にミズラヒ フェミニズムとアシュケナージ フェミニズムを区別する問題には、次のものがあります。

• イスラエルへのミズラヒ移民は歴史的に地理的に辺境に配置されており、それに伴う経済的困難、資源へのアクセスの欠如、若者の職業学校やブルーカラーの仕事への誘導など、さまざまな問題を抱えている。^[10]
• 宗教、あるいは少なくともユダヤの伝統とフェミニズムを調和させる能力。ミズラヒ文化は、主に世俗的な覇権的なアシュケナージ文化よりも伝統に強い愛着を持っている。特にフェミニズムは1970年代にアメリカ移民によってイスラエルに持ち込まれたため、言語、労働力参加、宗教、経済的地位など、多くの観点から非常に異なるこのグループを受け入れる準備が特に整っていなかった。^[11]
• 人種差別と人種差別 - イスラエルでは、学校、職場、政治、軍隊（特にイスラエルの生活の中心）、青年グループ、その他の環境は、依然として（非公式ではあるが）大部分が分離されており、人種的固定観念とあからさまな差別が永続しており、その結果、例えば、イスラエルでは刑事訴追と投獄の人口統計に大きな格差がある。^[1]
• 軍隊では、ミズラヒのイスラエルへの統合と並行して。「ミズラヒ」はイスラエルにほぼ固有の用語で、アラブ諸国やイスラム諸国からイスラエルに来たすべてのユダヤ人を含むために使用されています。しかし、彼らの出身国では、イラク、エジプト、ペルシャ、モロッコ、ギリシャ、アゼルバイジャン、トルコ、およびその他のユダヤ人グループは、まったく異なる国や大陸から来たため、必ずしも言語、文化、伝統を共有していませんでした。しかし、イスラエルの「るつぼ」では、彼らは共通の運命を共有し始めました。つまり、イスラエルに連れてこられ、「汚れ仕事」をして新しく形成された国を助ける劣等な臣民としてです。したがって、ミズラヒ移民は、ヨルダン/ユダヤとサマリアからのアラブ侵略に対する防壁として意図的に配置され、アシュケナージの都市中心部から遠ざけるという二重の目的がありました。ミズラヒの若者も紛争の中心に置かれ、イスラエル軍の戦闘歩兵部隊に送られ、最前線に立たされました。女性たちにとって、軍事紛争は夫や息子が果たす役割をめぐるものであり、持続的なPTSDなどの影響も含む。一方で、女性たち自身は依然として社会全体から劣っているとみなされ、収入力も低下している。

ミズラヒのフェミニズムは、普遍的な白人フェミニストの視点を放棄しようとする黒人フェミニズムから多くのインスピレーションを得ている。白人フェミニズムが普遍的な女性のアイデンティティを作ろうとするのに対し、アフリカ系アメリカ人フェミニズムは、アフリカ系アメリカ人女性は白人女性とは異なるアジェンダを持っており、それは異なる人生の物語、つまり排除、周縁化、社会的・文化的透明性からなる人生の物語から生じていると主張する。したがって、黒人女性は、覇権的な社会的カテゴリー（つまり白人）への所属や帰属を通してフェミニストのアジェンダ全体を見ることはできないことを認識し、透明性があり排除されている他のカテゴリーの女性の存在を無視しなければならない。^[12]

• ミズラヒ系ユダヤ人
• ハイファ女性連合
• アホティ – イスラエルの女性のために
• イスラエルのフェミニズム
• イスラエルの女性
• ユダヤ人フェミニズム

• ラヴィ、スマダール。イスラエルの国旗に包まれて：ミズラヒのシングルマザーと官僚的拷問。リンカーン：ネブラスカ大学出版局、2018年。^[13]
• ラヴィ、スマダール（2011）。ミズラヒ・フェミニズムとパレスチナ問題。中東女性研究ジャーナル。7. 56–88。
• ラヴィ、スマダール。(2010) ミズラヒ・フェミニズムとパレスチナ問題。セデック（クラック、ヘブライ語）：ヘブライ語ナクバ定期刊行物[英語から翻訳]5:119-134。
• ダハン・カレフ、ヘンリエッタ。沈黙を破る：ミズラヒ女性とイスラエルのフェミニスト運動。
• ヘンリエッタ・ダハン・カレフ「イスラエルのフェミニズムにおける緊張：ミズラヒとアシュケナージの亀裂」国際女性研究フォーラム、24（2001）、1-16。
• パターンを打ち破り、新しい道を創る – イスラエルのフェミニスト・ミズラヒ女性アーティスト、タル・デケル、歴史文化研究所 - 科学社会・人間工学科/NOVA、2015
• ויקי שירן、「לפענח את הכוח、לברוא עולם חדש」。 על פמיניזם מזרחי, אתר הסתדרות המורים בישראל
• 「אחותי - למען נשים בישראל」 - תנועה פמיניסטית מזרחית
• そうです。いいえ、いいえ、いいえ。 5:119-134
• סמדר לביא וטד סווידנברג、「בין ובתוך גבולות התרבות」

• イスラエルにおけるユダヤ人間の差別：ミズラヒ・フェミニズムの切り貼り入門、マイケル・キノネス、コンテキスト：政治と政策、2014 年 9 月 24 日
• イスラエルとパレスチナのフェミニズム: ポストコロニアル問題、エリザベス・マルテウ、ケアン・インターナショナル
• 中東のフェミニスト運動とは何か：レバノンとイスラエルのフェミニスト運動、フェイス・アレクサンドラ・パーキンス
• 女性の中の黒人、ヘンリエッタ・ダハン・カレフ、平和のための女性連合