イスラエルにおけるフェミニズム

アラブ系イスラエル人フェミニズムは、イスラエルの第二波フェミニズムに続いて出現し、支配的な言説がイスラエルのパレスチナ人が経験する二重の差別を無視していると批判し、彼らの解放への道を要求した。彼女たちの最初の行動は、労働、教育、家庭内暴力に関するものであった。イスラエルのアラブ人フェミニストの一般的な立場は反植民地主義であり、パレスチナ民族主義に共感しているが、内部組織の分裂のため、フェミニスト「運動」は形成されていない。^{[ 7 ]}アラブのフェミニスト文学では、差別の共通のテーマは、家庭における少年少女の幼少期の経験に関するものである。^{[ 8 ]}

このフェミニズムの潮流に関する著作は、イスラエルのドゥルーズ派コミュニティへの影響を軽視する傾向がある。^{[ 9 ]}

イスラエル社会でフェミニズムが発展するにつれ、アシュケナージ（ヨーロッパ系ユダヤ人）とミズラヒ（中東系ユダヤ人）のフェミニズムの形態に区別が生じ始めた。ミズラヒの活動家が主流の女性運動から排除され、疎外されていると感じたため、民族的な境界線に沿って亀裂が生じた。1995年に第1回ミズラヒ・フェミニスト年次会議が開催され、イスラエルにおけるミズラヒ・フェミニズムの正式な承認となった。^{[ 10 ]}

1981年、チャナ・サフライ、女性によるタルムードの高度な研究のための最初の機関を設立し、ネハマ・レイボヴィッツ博士やビンヤミン・ラウ博士といった著名な教師が教員の中にいた。^{[ 11 ]}この学校の開校後、イスラエルでは次の40年間で女性のための高等トーラー学習機関が急増した。^{[ 11 ]} 1982年に、宗教的な女性がイスラエル国防軍に勤務することが適切であることを強調するハラハー研究が発表された。^{[ 12 ]} 2002年に、宗教的な少女がイスラエル国防軍で有意義な奉仕を得られるよう支援するアルマが設立された。^{[ 13 ]} 1987年、レア・シャクディエルが地方の宗教評議会で勤務することを許可されるべきであると主張する 訴訟がイスラエル最高裁判所に提起された。この訴訟は、イスラエルの宗教問題大臣がシャクディエルのイェルハムの宗教問題委員会への任命を取り消した後に提起された。裁判所が彼女に有利な判決を下した後、レア・シャクディエルはイスラエルで宗教評議会に所属する最初の女性となった。^{[ 14 ]}

ハレディ系ユダヤ人コミュニティでは、宗教的な女性たちが政治的な路線で組織化しようとした最初の本格的な試みの1つが、2012年に設立されたLo Nivcharot, Lo Bocharot（「選ばれなければ投票権はない」）であり、ハレディ系政党が女性の入党を認めるよう運動した。^{[ 15 ]}その後の取り組みとして、ハレディ系女性によって組織された政党U'Bizchutanが設立された。^{[ 16 ]}

正統派ユダヤ教の女性の権利を求める運動を促す大きな問題の一つは、アグノット、つまりユダヤ法の下で離婚を拒否する夫を持つ女性の問題である。^{[ 17 ]}

ハレディ・フェミニズムはまだゆっくりと台頭している潮流だが、現代正統派のアプローチとは異なっている。現代正統派や宗教シオニズムの取り組みには、女性の祈りのグループの問題や、シムハット・トーラーでトーラーの巻物を持って踊るなどの公的な儀式への参加といった宗教法に関する問題が含まれる。対照的に、ハレディ・フェミニズムは政治的な領域に関心を寄せており、宗教儀式の領域における制限には取り組んでいない。^{[ 18 ]}