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セミハ[ a ]（ヘブライ語：סְמִיכָה ）は、ユダヤ教におけるラビの叙任の伝統的な用語です。
本来のセミハーの伝統は、民数記27章23節に記されているモーセからヨシュアへの正式な「権威の伝達」であり、タルムードのサンヘドリン篇13b節ではハザルがこの過程について議論したことが記録されている。[ 1 ] [ 2 ]この形式のセミハーは西暦360年から425年の間に途絶えた。それ以来、セミハーはより非公式な形で継続しており、ユダヤの歴史を通じて、古典的なセミハーを再確立しようとする試みが何度か行われてきた。
「ラビ」という称号は「過去1世紀で大幅に増加した」[ 3 ] 。今日では、セミハーは比較的限定的な叙任形態にも与えられ、ユダヤ民族全体ではなく、特定のユダヤ教の場でハラハーを適用する権限を付与する。正統派ユダヤ教以外のユダヤ教の宗教運動では、ラビ教育は説教、教育、カウンセリング、牧会活動など、ラビの現代的な役割を重視することが多い[ 4 ] 。
近年、関連して、一部の機関ではハッザン（カントル）の役割に対する叙任を授与しており、これは1950年代から同機関で授与されてきた「叙任」の範囲を拡大するものである。1990年代以降、あまり一般的ではないが、信徒指導者（ダルシャンと呼ばれることもある）の役割に対する叙任も授与されている。叙任は、 סמיכה לרבנות （「ラビ叙任」）、 סמיכה לחזנות（「カントル叙任」）、またはהסמכת מגיד（「マギッド叙任」）と具体的に呼ばれることもある。
セミハという言葉は、ヘブライ語の語根סמכ ( smk ) に由来し、「頼る」という意味で、「寄りかかる」または「権限を与えられる」という意味です。セミハの文字通りの意味は「（手を）寄りかかる」です。 セミハは、叙任の「授与」を指す場合もあれば、名詞として、証明書自体を指す場合もあり、その場合、複数形はセマホット（またはセマホット）です。叙任を受けた人は、ムスマハと呼ばれることがあります。聖書における先例となる用法[ 5 ]は、レビ人の奉仕の準備について述べた民数記8章10節です。
ラビは、モーレ・ホラア（מורה הוראה）「ハラハーの決定を教える者」と呼ばれることもあり、叙任自体はヘテル・ホラア（היתר הוראה）「ハラハーの決定を行う許可」と呼ばれ、その保持者が「タルムードの徹底的な知識」[7]を特定のハラハーの問題の事実に適用する能力[6]を持っていることを証明し、また（暗黙のうちに）候補者がコミュニティのラビとして機能するのに適していることも証明します[8]。これらの用語は、ハラハーの決定は資格のある権威者によってのみ行わ れるべきである という要件が規定されているレビ記10章11節に由来します[ 9 ] 。
概念的には、セミハーはモーセとヨシュアの時代に遡る「絆」[ 11 ]を表します。紀元前1312年にシナイ山で神がモーセにトーラーを教え、それ以来、トーラーの知識はセミハーの授与、ラビの叙任、またはその時代に遡る途切れることのない権威の伝承によって世代から世代へと受け継がれてきたとされています。このように、トーラーの教えの途切れることのない連鎖は3300年以上続き、今日まで続いていると言われています。[ 12 ] [ 13 ]
古代のセミハーの公式は「ヨレ・ヨレ。ヤディン・ヤディン」でした（「彼が決定してもよいか？彼が決定してもよい！彼が裁いてもよいか？彼が裁いてもよい！」）。ラビ的ユダヤ教の初期には、叙任された教師であれば誰でも生徒を叙任することができました。 古典的なセミハーは3人の裁判官による法廷によって授与され[ 14 ] 、後には少なくとも1人がこの地位に達した者でなければならないという要件が課されました。マイモニデスによれば、他の2人はセムキムである必要はありません[ 15 ]。
今日では、[ 7 ] [ 3 ]セミハは一般的にイェシーバーや専門のコレルといった機関を通して行われますが、個人によって授与されることもよくあります。ここでのテスト[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] は、ハラハ（ユダヤ法）の問題について判断する（「パスケン」する） 能力を確認するものです。 [ 7 ]この試験には二つの目的があります。第一に、標準的な法典であるシュルハン・アルーフに示されている法の知識（関連するテシュヴォット、またはレスポンサからのより最近の適用を含む）を確認すること、第二に、関連するタルムードのスギヤを、リショニムとアハロニム、特にアルバア・トゥリムによるそれらの発展とともにテストすることによって、根本的な原則の理解も確認することです。イェシーバー §ユダヤ法を参照してください。
タルムードには、発行されたセミハーの3つのクラスが挙げられています。[ 20 ]ヨレヨレ、ヤディンヤディン、ヤティルベホロットヤティル。最初の2つは現在も発行されていますが、最後のものは発行されていません。現代に発行されたその他のセミハーの形式については、以下で説明します。
例えば、首席ラビやRIETS のYoreh Yorehプログラムの多くは、アヴェルート(喪の律法、Yoreh Deah ) および/またはユダヤ教の婚姻法( Even Ha'ezerセクション)のテストを含んでいます。伝統的に、そしてその一方で、Yoreh Yoreh はカシュルートのみを扱っており、[ 21 ] [ 3 ]これは今でもよくあることです。[ 22 ] 明らかに限定的ではありますが、[ 23 ] ここでの根拠は、前述のように、セミハは実際には保持者が一般的にパスケンする能力と権利の確認であり、 [ 6 ]必要に応じて、ラビはタルムードとハラハーの知識を他の分野に正しく適用することができ、（必要に応じて複雑なケースをより資格のある権威であるポセクに照会することができます。Responsa § In Judaismを参照）。同様に、安息日の律法に焦点を当てたセミハが授与されることもあります。ニッダーは複雑で繊細な性質を持つため、シムシュ、つまり「見習い」[ 24 ]の要素が特にこれらのハラハに関係するため、多くの場合、別途専門的な認定が必要になります。（実際、より一般的には、ラビを務める前に（暗黙のうちに）シムシュが必要です。[ 25 ] ）ラビが複数の証明書を保持し、それぞれのセミハがハラハの特定の分野をカバーすることは珍しくありません。ショヘト、モヘル、ソフェル、メナッカーとして資格を得るには、同様のテストによる認定も必要です。これらは主要な実践的要素を内包しているため、かなりのシムシュが必要です。
前述のとおり、現代では上記とは異なる内容のセミハー（ラビ資格）が発行されており[ 3 ] 、その内容は現代のラビの役割をある程度反映している[ 26 ] [ 4 ] 。詳細はイェシーバー§ カリキュラムを参照のこと。
正統派のセミハ、「ラヴ・ウマンヒグ」、「（説教壇の）ラビであり（コミュニティの）リーダー」[ 27 ]は、基本的に、受給者が指導的立場に就くのに十分なトーラーの知識を持っていることを証明するものです[ 8 ]（「ラビ」は基本的に「教師」を意味し、必ずしも「ハラハーの権威」を意味するわけではありません）。ここでのテストは、オラハ・ハイムを広範囲にカバーし、通常は、その根底にあるタルムードのスギヤに重点を置くことは限られています。「セミハテストプログラム」と「オンラインセミハ」に関する関連議論については、「ラビ養成学校一覧 § 正統派」を参照してください。
多元主義的で宗派にとらわれない運動では、「 Rav U-moreh/morah BeYisrael」（イスラエルのラビ兼教師）という称号が授与されます。ここでのカリキュラムは、前述のように、ハラハーとは対照的に、「説教、カウンセリング、牧会活動などの現代のラビの他の機能」 [ 4 ] を強調する場合があります。さらに、これらの機関では、タルムードやユダヤ法よりも「社会学、文化研究、現代ユダヤ哲学」 [ 28 ]に重点が置かれることがよくあります。ラビ養成学校一覧§宗派にとらわれないを 参照。
これらとは対照的に、イスラエル首席ラビ評議会は、さらに高度なセミハーである「ラヴ・イル」（「都市の首席ラビ」）を授与します。これは、シュルハン・アルーフのすべてのセクションから、ゲルトなどの関連トピックを追加でカバーしており、ダヤヌートと同様に、ヨレ・ヨレを前提条件としています。イスラエル首席ラビ評議会 § セミハーを参照してください。
叙任式はハグ・ハセミハ、叙任祭として知られています。今日、ユダヤ教のほとんどの宗派では按手は行われず、叙任は学位として授与され、学位証書が授与されます。証書には、式を執り行うラビが署名し、多くの場合、羊皮紙に手書きされます。叙任を受けることは、タルムードの時代から祝祭を伴う祝賀行事でした。タルムードによれば、ラビたちがラビ・ゼイラを叙任したとき、彼らは彼のために花嫁の歌を歌いました。「彼女はアンチモンで目を塗らず、頬を紅で黒くせず、髪を編んでいなかったが、それでも彼女は優雅な雌鹿（並外れた美しさ）である！」 [ 29 ]この類推と含意は、花嫁が本来美しいように、叙任にはトーラーの知識がすぐに明らかでなければならないということです。[ 30 ]彼らはまた、ラビ・アミとラビ・アッシ の叙任式で「この二人のように、この二人のように、私たちにも叙任してください！」と歌った。彼らは叙任の理想的な候補者を体現していた。[ 10 ]提示された証明書にあるように、この文言 - כל מן דין סמוכו לנא - は今でもセミハーの卒業証書によく含まれている。
一般的に、「スミハ」とは、改革派から正統派まで、現代のユダヤ教のすべての宗教運動におけるラビの叙任を指す。[ 31 ]
この「Smicha lerabbanut 」は、ユダヤ法において助言や判断を下すラビの権威の継承を意味し、上記の#Conceptにあるように、古典的な用法とある程度重複しています。また、ラビ§ 正統派ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教も参照してください。この文脈では、「Rav Muvhak」は生徒の主要な教師を指す場合もあります。
スミハ・レハザヌート（聖歌隊長としての叙任）は、同様にユダヤ教の音楽と典礼の伝統に関する権威ある知識の伝承を意味する。これは一部の宗派で認められている。
現在、シナゴーグ（つまり「説教壇」）で活動するラビのほとんどはセミハー（ラビの資格）を保持していますが、ごく最近まで必ずしも必須ではありませんでした。実際、多くのハレディ派のラビは、重要なラビ職や指導的地位に就いていても、「正式な」セミハーを保持する必要がない場合もあります。その理由は、彼らが奉仕し指導するコミュニティで最も重視されるのは、タルムードの卓越した習熟であり、リショニム（初期のラビ）とアハロニム（後期のラビ）の注釈書やレスポンサ（ラビの応答集）に関する膨大な知識に加え、シュルハン・アルーフ（ユダヤ法）とハラハ（ユダヤ法）に関する知識も含まれるからです。イギリスでは、セミハーを持たないコミュニティの牧師は、「ラビ」ではなく「牧師」という称号で呼ばれます。
多くのハシディズムのラビや主要な正統派イェシーバーのロシュ・イェシーバーは、信徒に対して正式なセミハー（ラビの資格）を持っているかどうかを「証明」する必要はありません。なぜなら、彼らのトーラー学者および賢者としての評判は、信頼できる賢者の推薦や、知識豊富なトーラー遵守のユダヤ人が彼らと経験し交流してきたことに基づいて疑う余地がなく、高く評価されているからです。このように、経験に基づいた実際的な証言によって、これらの偉大なラビは確かにそのように呼ばれるにふさわしい人物であることが証明されているのです。
例えば、一部の報告によると、ラビ・イスラエル・メイル・カガン（ハフェツ・ハイムとして知られる）は、移民申請書で「ラビ」と名乗るために正式なラビ資格が必要になった晩年まで、正式にセミハーを受けていなかった。 [ 32 ]しかし、現在のポスキムのほとんどはセミハーを持っている。
ユダヤ人とは何かという議論があるのと同様に、ラビとは何かという点についても合意はほとんど得られていない。改革派ユダヤ教は、ラビの宣誓供述書の中で、彼らのシナゴーグでは、説教壇に立つラビは改革派のラビ養成学校で学業課程を修了する必要があると述べている。しかし、彼らはさらに、これはユダヤ教の他の宗派が古くから行われている一対一のセミハー（ラビ資格）を認めることを否定するものではないとも述べている。また、説教壇に立つラビではなく、教えたり、学んだり、研究したりするラビの問題についても触れていない。彼らは、3人のラビは必要ない、なぜなら追加の2人のラビは単なる証人であり、新しいラビの知識を証明することはできないからだと述べている。
現在、米国の多くのカントール養成機関が学生にスミハ・レハッザヌートを授与している。歴史的に、卒業生にカントールの権限を授与することを「叙任式」という用語で表現してきたところもある。 [ 31 ]
「叙任」という用語は、もともとラビの叙任とカントルの叙任を区別するために用いられていました。しかし、現代のアメリカのシナゴーグにおけるカントルの責任の増大に対応して、ヘブライ・ユニオン・カレッジ（改革派）などの一部の機関は、最近「叙任」の代わりに「叙任」という用語を使用し始めています。[ 31 ]カントルを叙任する他の機関には、ヘブライ・カレッジ（多元主義）[ 33 ] 、ユダヤ教アカデミー（多元主義）[ 34 ]、アレフ（刷新派） [ 35 ]などがあります。
1990年代半ばから後半にかけて、改革派、刷新派、保守派のユダヤ教運動は、信徒指導者を霊的指導者、ダルシャン（チャプレン）、牧師などの役職に任命した。[ 37 ] ユダヤ教内の信徒指導者は、シナゴーグや独立したミニヤンなどの公式な場、ユダヤ教および非ユダヤ教の組織、病院、コミュニティセンターで奉仕している。
現在、ダルシャン・イェシーバー、ALEPH牧師養成プログラム[ 38 ]、改革派ユダヤ教連合[ 39 ] 、 AJRCAのチャプレン養成学校[ 40 ]など、いくつかのイェシーバーやその他のアカデミーが信徒指導者の養成と認定を行っている。
古典的なセミハーとは、伝統的なユダヤ教の教えによれば、モーセ、大議会、サンヘドリンにまで遡る権威の系譜を持つ特定の種類の叙任を指します。古典的なセミハーの系譜は一般的に西暦4世紀または5世紀に途絶えたと考えられていますが、トーラー授与の系譜は途切れることなく続いていると広く信じられています。[ 12 ] [ 13 ]
ヘブライ語聖書によれば、モーセは最も偉大な預言者であり[ 41 ] 、神から律法を授かった唯一の人物である[ 42 ] 。伝統的に、モーセはイスラエル人の「最初のラビ」であるとも考えられている。彼は今でもほとんどのユダヤ人にモーシェ・ラベイヌ（「私たちのラビ、モーセ」）として知られている。
モーセは死ぬ前に、ヨシュアに手を置いて、彼を後継者として任命した。
モーセは主に向かって言った。「すべての生き物の息の源である主よ、どうかこの共同体の上に、彼らの前に出て行き、彼らの前に帰り、彼らを連れ出し、彼らを連れ戻す者を任命してください。そうすれば、主の共同体は、羊飼いのいない羊のようになることはないでしょう。」すると、主はモーセに答えて言われた。「ヌンの子ヨシュア、霊感を受けた者を選び出し、彼の上に手を置きなさい。彼を祭司エレアザルと全会衆の前に立たせ、彼らの目の前で彼に任命を与えなさい。イスラエルの民全体が従うように、彼にあなたの権威の一部を授けなさい。しかし、彼は祭司エレアザルの前に出なければならない。エレアザルは彼のために主の前でウリムの裁きを求めるであろう。彼とイスラエルの民全体、そして全会衆は、その命令によって出て行き、その命令によって入るであろう。」モーセは主が命じられたとおりにした。彼はヨシュアを連れて行き、祭司エレアザルと全会衆の前に立たせた。そして、主がモーセを通して語られたとおりに、彼に手を置き、任命を与えた。[ 43 ]
この手順により、モーセの「霊」がヨシュアにも入りました。「ヌンの子ヨシュアは、モーセが彼の上に手を置いたので、知恵の霊に満たされました。イスラエル人は彼に聞き従い、主がモーセに命じられたとおりに行いました。」[ 44 ]同様に、モーセが指導者の務めが困難だと感じたとき、神はモーセの「霊」をさらに70人の長老に入らせました（ただし、ここでは手を置いたことは言及されていません）。[ 45 ]
後の伝承によれば、長老たちは同じ方法で後継者を叙任し、後継者たちは他の人々を叙任した。この実践的なセミハーの連鎖は、第二神殿時代から不明な時期まで続いた。[ 46 ]
その名前にもかかわらず、古典的なセミハーでは文字通りの按手は必要とされなかった。儀式の実際的な部分は、少なくとも1人がセミハーを持つ3人の法廷が、受任者に権限を授けることであった。[ 47 ]授ける者と受任者はイスラエルの地にいなければならなかったが、同じ場所にいる必要はなかった。[ 48 ]ミシュナー時代には、セミハーを持つ者だけが宗教的および法的決定を下すことができるという法律になった。 [ 20 ]
リビ（または「ラビ」）という称号は、セミハー（ラビの資格）を持つ者にのみ与えられた。バビロニアのユダヤ人社会の賢者たちも同様の宗教教育を受けていたが、セミハーの儀式を受けていなかったため、ラヴと呼ばれていた。タルムードには、教えたり助言を与えたりする者からラビの称号を授けられることもあると記されている。
西暦132年から135年にかけてのバル・コクバの反乱が失敗に終わった後、ローマ人は反乱を鎮圧し、ハドリアヌス帝はサンヘドリンを永久に廃止しようと試みた。タルムードによれば、ハドリアヌス帝はセミハーを授けたり受け取ったりした者は誰でも殺され、儀式が行われた都市は破壊され、儀式の場所から1マイル以内の作物はすべて破壊されると布告した。継承の系譜はユダ・ベン・ババによって守られた。彼は最近殉教したラビ・アキバの5人の弟子を人里離れた山道に連れて行き、5人全員を叙任した。ローマ人が彼らを攻撃したとき、ユダ・ベン・ババは自分の体で峠を塞ぎ、他の者たちが逃げられるようにした。そして、300回槍で刺されて、ユダヤ教の10人のラビ殉教者の1人となった。 5人の新しいラビ、すなわちラビ・メイル、シモン、ユダ・バル・イライ、ヨセ・ベン・ハラフタ、エレアザル・ベン・シャムアは脱出し、次世代のトーラー指導者となった。[ 49 ]
セミハーの継承がいつ終わったのか正確には分かっていません。中世の多くの権威は、これが紀元360年頃のヒレル2世の治世中に起こったと考えていました。[ 50 ]しかし、テオドシウス1世はサンヘドリンの集会を禁じ、叙任を違法と宣言しました。（ローマ法では、叙任を受けたラビには死刑、叙任が行われた町は完全に破壊されることが規定されていました。）[ 51 ]少なくとも425年までは続いていたようで、その年にテオドシウス2世はガマリエル6世を処刑し、総主教庁とサンヘドリンを解散させました。
本来の継承系統は4世紀か5世紀に途絶えたようだ。バビロンの初期中世ユダヤ教の賢者であるゲオニムは、セミハー（ラビの資格）を持たず、「ラビ」という称号も使わなかった。彼らは正式には「ラヴ」と呼ばれ、法律や宗教上の決定を下す権限を委ねられていた。
古典的なセミハーは、レバノンやシリアのセムヒムが弟子たちにセミハーを伝えるためにイスラエルへ旅していた12世紀まで存続していたと考える人もいる。[ 52 ]シュクロフのイスラエル・ベン・シュムエル（1770-1839）のような人は、セミハーは全く途絶えておらず、イスラエルの地の外で継続していたと考えている。
古典的な叙任の終焉以来、同じような用語を多く使用するものの、ユダヤ法において重要性の低い他の形式の叙任が発展してきた（中世のラビを参照）。
マイモニデスは、「イスラエルのすべての賢者が満場一致で裁判官を任命し叙任することに同意すれば、これらの新しい叙任者は元の叙任裁判官の完全な権限を持つことになる」と裁定した。[ 53 ]この裁定に基づき、1538年にヤコブ・ベラブはサフェドでセミハーを再確立しようと試みた。この試みは、ベラブからセミハーを受け、その後他の人々にセミハーを与えたヨセフ・カロ（シュルハン・アルーフの著者）を含む著名な支持者を集めた。しかし、他のラビたちはベラブのセミハーは無効であると裁定した。いずれにせよ、ベラブのセミハーの連鎖は数世代後に再び途絶えた。
ベラブの試みは、セミハー（ユダヤ教の最高法院）を復活させ、サンヘドリン（ユダヤ教の最高法院）を再確立しようとする他のいくつかの試みのモデルとなり、2004年にイスラエルで行われた試みもその一つである。