ルーマニアのカトリック教会

現在のルーマニア領土におけるカトリック活動の最古の痕跡は、マジャール人の支配の拡大と、この地域がハンガリー王国に統合されたことに関連して、トランシルヴァニアで記録されている（トランシルヴァニアの歴史を参照）。ベネディクト会修道士の初期の存在によって始まったこれらの活動は、トランシルヴァニア・ザクセン人の植民地化^{[ 1 ]}、地元のヴラフ人（ルーマニア人）住民への宣教活動^{[ 1 ] 、および強制改宗[ 10 ]}によって強化された。アルバ・ユリア（ジュラフェヘールヴァール）司教区はおそらく11世紀に設立された。^{[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]}伝承によれば、これはステファン1世の監督下で行われたとされているが、1913年のカトリック百科事典によれば、より可能性の高い後援者は、ほぼ1世紀後に統治したラディスラウス1世である（同百科事典に最初に記載されている司教は、1103年から1113年の間に司教座を務めたシモンである）。^{[ 11 ]}

チェナド（チャナード）とオラデア（ナジヴァーラド）にも他の司教区が設立された。 ^{[ 1 ] [ 12 ]}これらはハンガリーのカトリック教会の一部であるカロチャ大司教の管轄下にあった。^{[ 12 ]}マーラマロスのコミタトゥスに含まれる北部地域は元々アルバ・ユリア司教区の一部であったが、南部のセーベンはどの司教区にも含まれない（したがって免除された）司教区であった。 ^{[ 11 ]}

ベーラ 4 世の治世中、モンゴルの侵攻によりカトリック教会の階層制は崩壊し(モヒの戦いを参照)、1300 年以降にようやく回復した。 ^{[ 11 ]} 1304 年、教皇ボニファティウス 8 世は、東方正教会の司教が既に存在していたカルパティア山脈の向こうの土地(「クマニア」として知られる地域) に、トランシルヴァニアから最初のカトリック宣教師を派遣した。^{[ 13 ]}後にモルダヴィアとワラキアが支配する地域であるミルツォフにクマニア司教区が設立された。その資産は、この地域に対する宗主権を主張していたハンガリーの支配者によって与えられ、 ^{[ 14 ]}セーケイ地方の一部にまで及んだ。^{[ 11 ]}

クマン教区は、地元住民がその財産を奪ったため一時的に消滅したが、1332年から1334年にかけて、教皇ヨハネ22世がシャルル・ロベール王の従軍司祭であったフランシスコ会士ヴィトゥス・デ・モンテフェロを新司教に任命したことで復活した。 ^{[ 14 ]}後にブジャク（現在のウクライナ南部）として知られる地域に拠点を築いたジョチ・ウルスの侵入により、信徒の直接的な管理は困難になった。^{[ 14 ]} 1318年頃、ドブルジャの町ヴィチナは「北タタール」のカトリック代理区の一部であった。^{[ 13 ]}

14世紀、モルダヴィアとワラキアが独立国家（ドナウ公国）として成立した後、主にヤギェウォ朝ポーランドとトランシルヴァニアから来たカトリック聖職者たちがカルパティア山脈を越えて最初のカトリック教会を設立した。^{[ 1 ]}

両国において、国家の解放とハンガリー王国との長引く紛争の結果、比較的強かったカトリックの存在感は、より強力な東方正教会の機関（ハンガリー・ワラキア司教区とモルダビア司教区）の設立とともに後退した。^{[ 1 ] [ 15 ]}それにもかかわらず、カトリックは両地域で重要な存在であり続けた。^{[ 1 ]}ワラキア公ヴラディスラフ1世ヴライクとハンガリー王ルイ1世の間の戦闘の結果、双方が譲歩し、ワラキアはカトリック司教区を容認することに同意した（1368年）。^{[ 16 ]}翌年、ワラキアは反カトリック政策を再開した。^{[ 17 ]}モルダビアでは、ラツク公が教皇ウルバヌス5世との交渉を開始し、カトリックに改宗することに同意した（1369年）。混乱期を経て、この政治的選択は1380年代にペトル1​​世によって覆されることになった。 ^{[ 17 ]}その国には新たな司教座が設立された。1371年にはシレトに、そしてアレクサンドル・チェル・ブンの統治下ではバイアに短命の司教座（1405年～1413年）が設立された。^{[ 1 ] [ 18 ] [ 19 ]}

その後数世紀にわたり、コトナリの城塞は、当初は地元のハンガリー人とドイツ人からなる著名なカトリック共同体の拠点となった。ワラキアでは、ラドゥ1世の治世中に、主要都市クルテア・デ・アルジェシュ周辺に短命のカトリック司教区が設立された（1381年）。^{[ 20 ]}モルダビアのシレト司教区はオスマン帝国との戦争の初期段階を生き延びたが、最終的には15世紀初頭にバカウに移転して廃止された。^{[ 18 ]} 1497年、その場所は聖職者によって放棄され、次の世紀には活動しなくなった。^{[ 18 ]} 19世紀半ばまで、他のすべての宗教的少数派と同様に、カトリック教徒は完全な政治的および市民的権利を享受していなかった。^{[ 21 ]}

1526年のモハーチの戦いでオスマン帝国がハンガリーの大部分を征服し、トランシルヴァニアは地元の君主の支配下に置かれた（オスマン帝国のハンガリーを参照）。その後、ローマ・カトリックは衰退期に入り、後に宗教改革の成功に直面することになった。^{[ 1 ]}プロテスタントの信条を受け入れた最初のコミュニティはトランシルヴァニアのザクセン人で、そのほとんどは1547年にはすでにルター派のアウクスブルク信仰告白に従っていた。 ^{[ 2 ] [ 11 ]}その後すぐにハンガリー人の大多数がカルヴァン主義に改宗した。^{[ 2 ]}セーベンの司教職は完全に消滅した。^{[ 11 ]}カトリック教会は、カトリック聖職者のジョージ・マルティヌッツィがトランシルヴァニアの統治を引き継いだことで再建を試みたが、1551年にマルティヌッツィが暗殺された後、再び衰退した。 ^{[ 11 ]}

宗教的な論争や争いはその後数世紀にわたって続き、多くのラテンカトリック共同体が改革派教会、福音ルーテル教会、アウグストゥス信仰告白福音教会といったプロテスタントの地方教会を設立する一方、他の共同体はトランシルヴァニアのユニテリアン教会に所属した。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 22 ]}アルバ・ユリア司教区は1556年に廃止された。^{[ 11 ]}

1568年、ジョン2世ジギスムント・ザポリャの治世下で、トルダ勅令によって宗教の自由が認められ、ラテン・カトリック教会、改革派教会、ルター派教会、ユニテリアン教会に法的地位が与えられた（一方で、多数派の東方正教会は「容認」された）。^{[ 2 ]}アルバ・ユリア司教座は、カトリック教徒のシュテファン・バートリがザポリャ（その後ハンガリー王となった）の後を継いでトランシルヴァニア王位に就いた直後に復活した。^{[ 11 ]}

その時代、ラテンカトリック教徒は自治的な組織として認められ、聖職者と信徒が教育を組織し、コミュニティスクールを運営することができた。^{[ 11 ]}特に妥協の例として、ザクセン人の城塞ビルタン（ビルテルム）があり、そこでは要塞化された教会が多数派のルター派コミュニティに引き継がれ、カトリックの礼拝は宗教施設のすぐ南にある「カトリックの塔」で引き続き許可されていた。^{[ 23 ]}

対抗宗教改革自体が影響を与え、イエズス会修道会のメンバーは早くも1579年（シュテファン・バートリの統治下）にこの地域に招集された。^{[ 24 ]} 1581年、彼らはクルージュ（コロジュヴァール）に教育大学を設立し、これが現在のバベシュ・ボリャイ大学の中核となった。^{[ 24 ]}当初は強力なバートリ家によって保護されていたが、彼らはトランシルヴァニアで不安定な地位に留まり続けた。^{[ 11 ]} 1588年から1595年（カルヴァン主義が公認された時）と1610年から1615年（ガブリエル・バートリの圧力による）に追放された後も、彼らはコトナリ周辺のモルダヴィア地方で活動を続けた。^{[ 24 ]}

ハプスブルク家の攻勢と時を同じくして宗教紛争が再燃し、1601年にはデメテル・ナプラギー司教がアルバ・ユリアから追放され、司教座はプロテスタントによって没収された（司教の任命は続いたが、彼らは国外に居住していた）。^{[ 11 ]} 1690年までに、ローマ・カトリック教徒はトランシルヴァニアで少数派となった。^{[ 22 ]}

並行して、ハンガリー本土はハプスブルク家の領土に統合され（1622年）、対抗宗教改革の新たな拠点となり、また聖伝道会の現地本部が設立された。^{[ 22 ]}モルダヴィアでは、1590年頃までに、フランシスコ会修道士がバカウに再建された司教区（1611年）^{[ 18 ]}を引き継ぎ、ベルナルディーノ・クイリーニが最初に指導する以前に、チャング族の間でカトリックが再興された。^{[ 25 ]} 1644年以降、ポーランド・リトアニア共和国からさらに多くのイエズス会士が同国に定住し、コトナリに大学を設立し、ヤシに支部を設立した。^{[ 24 ]}

その頃、ルーマニア系トランシルヴァニア人の知識人ゲオルゲ・ブイトゥルがイエズス会に入会し、同会で初めてローマ学院で学んだ。一方、トランシルヴァニア生まれのステファン・ポングラツは、王領ハンガリーでカルヴァン派によって処刑されたイエズス会士の一人であった（1619年）。^{[ 24 ]}イエズス会は、ゲオルゲ2世ラーコーツィの命令により、トランシルヴァニアから3度目の追放を受け（1652年）、大トルコ戦争によりモルダヴィアから2度追放された（1672年、1683年）。^{[ 24 ]}

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、カトリック教会は非カトリックのキリスト教徒を東方カトリック教会に引き入れようと努めた。この取り組みは、ハプスブルク家の東ヨーロッパへの攻勢によって後押しされ、 1699年にはレオポルド1世が トランシルヴァニアを征服した。 ^{[ 1 ] [ 22 ]}新たなカトリックの成功のもう一つの要因は、トランシルヴァニアの様々なプロテスタント宗派間の絶え間ない争いであったと言えるだろう。^{[ 2 ]}

1657年、アルメニア使徒教会に属し、オクセンディウス・ヴァルザレスク司教に率いられていたトランシルヴァニアのアルメニア人は、アルメニア・カトリック教会の一部として、間接的なローマ・カトリックの管轄下に身を置いた。^{[ 26 ]}トランシルヴァニアの王​​子ミハイル1世アパフィは、1672年にモルダヴィアから600家族のアルメニア人の再定住を許可し、そのうち55家族を貴族に昇格させた。カトリック教徒の一団を含むアルメニア人は、ゲルラ（アルメノポリスまたはサモシュイヴァール）が最も有名な交易都市を建設した。^{[ 27 ] [ 26 ]}トランシルヴァニアのルーマニア正教徒の一部は、1698年にローマに加わった。^{[ 28 ]}

カール6世皇帝の治世下で、アルバ・ユリアの司教たちは、司教座がプロテスタントの支配から外れた（1713年）ため、元の領地に戻ることができた。^{[ 11 ]}司教区は、マリア・テレジア女帝の治世下の1771年に完全に再建された。^{[ 11 ]}廃止されたゼーベンの司教職は復活せず、その資産は代わりに主司教区に移管された。^{[ 11 ]}また、マリア・テレジアの治世下で、カトリックの教育と学校運営はカトリック委員会の監督下に置かれるようになった（これはオーストリア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国の初期にも続いた）。^{[ 11 ]}

1700年、イエズス会の支援により、カトリック教会内に、かつて東方正教会であったルーマニア人のためのルーマニア・ギリシャ・カトリック教会が設立された。その指導はイエズス会の神学者によって監督され、彼らの事務所が教義の一致を保証した。 ^{[ 24 ]}イエズス会は1699年までにアンティオ・カンテミル公 の統治下でモルダヴィアへの復帰も認められた。^{[ 24 ]} 1773年、この修道会はヨーロッパ全土で解散させられたが、 1814年に教皇ピウス7世によって再び設立された（イエズス会の解散を参照）。^{[ 24 ]}教皇ピウス9世は1853年に地元のギリシャ・カトリック教会を再編成し、それを聖伝道省の管轄下に置いた^{[ 29 ]}（1912年から1919年の間、ギリシャ・カトリック教区はハイドゥドログから管理されていた）。^{[ 30 ]}

1721年、アルデアル教区のラテン司教がルーマニア・ギリシャ・カトリック教会の自治権に異議を唱えた。ラテン司教は第4ラテラン公会議を根拠に、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会の聖職者は自分に従属すると主張した。また、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会のイオアン・ジュルジュ・パタキ司教は、ビザンチン典礼共同体の「儀式代理」であるとも主張した。教皇インノケンティウス13世が介入し、パタキ司教のルーマニア・ギリシャ・カトリック教会に対する通常の権限を認めつつ、パタキ司教の司教座をファガラシュに移した。^{[ 31 ]}

18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、モルダヴィアとワラキアにはそれぞれヤシとブカレストに拠点を置く独自の使徒座代理区が与えられた。^{[ 1 ] [ 18 ] [ 29 ]}その結果、旧モルダヴィアのバカウ司教区自体が廃止された。^{[ 18 ]}ワラキアの司教区は、次の世紀にはニコポル司教(後にルセ司教) の管轄下にあった。 ^{[ 32 ]} 1792 年から 1793 年にかけて、パウルス・ダヴァンリア司教はルセを離れ、ブカレストのフランシスコ会士たち (バラツィアに重要な拠点を設けていた) と共に暮らした。^{[ 33 ]}

地元住民に加えて、ドナウ公国はカトリック教徒のディアスポラのコミュニティの本拠地となった。ブカレストでは、16世紀にラグーサの商人が初めて記録に登場し、1630年頃にはイタリアの石工が続いた。^{[ 34 ]}その後、ワラキアの首都にはハンガリー人、ポーランド人（1863年の1月蜂起で多くの人がルーマニアに避難を余儀なくされた後、その存在は顕著になった）、フランス人が定住した（ブカレストの歴史を参照）。^{[ 35 ]}

1812年、フランシスコ会のブルガリア・カトリック司教チプロフツィは、市内で発生した疫病の結果として、司教座をチオプレア村（現在のブカレストの一部）に移すことを決定した。^{[ 32 ]}この地はワラキアのブルガリア人コミュニティの新たな中心地となったが、^{[ 32 ]}地元の東方正教会の聖職者からの反対により、移転が完了したのは1847年以降となった。^{[ 33 ]}クリミア戦争の終結後、ドナウ公国はいくつかのヨーロッパ列強の監督下に置かれ、ロシアの保護とレグラメントル・オルガニゼーションによる行政は終了した。代わりに、両国には臨時のディヴァンが与えられた。 1857年11月11日、コスタケ・ネグリの提案により、モルダヴィアのディヴァンは非東方正教徒に対する宗教差別を撤廃する規則を制定した。この措置は主に居住するラテンカトリック教徒とアルメニア使徒教会のキリスト教徒に利益をもたらした。^{[ 21 ]}

1859年のモルドバ・ワラキア連合と1881年のルーマニア王国の建国に伴い、ブカレストの司教座は大司教区となり（1883年4月7日）、ヤシの司教座はバカウのフランシスコ会司教区に代わって司教区となった（1884年6月27日）。^{[ 1 ] [ 25 ] [ 29 ]}これは、ルーマニアの聖職者が外国の司教の厳格な支配下にないことを求める地元住民の度重なる抗議の結果であった。^{[ 33 ]}この動きは地元の教会階層を格上げし、チョプレア司教区の廃止にもつながった。^{[ 32 ]}ブカレストの初代大司教はイグナツィオ・パオリであった。^{[ 33 ]}

ブカレストのネオゴシック様式の 聖ヨセフ大聖堂も1884年に完成し^{[ 33 ]}、2つの神学校が設立されました（メインの神学校はブカレストにあり^{[ 33 ]}、ヤシにある神学校は1886年に設立されたイエズス会の施設で、特にポーランド人司祭フェリクス・ヴィエルチンスキが率いていました）。^{[ 24 ]}ルーマニアのイエズス会宣教団は1918年に設立され、当初はベルギー管区、その後ポーランド南部管区の管轄下にあり、1927年に副管区となりました。^{[ 24 ]}ルーマニアには、キリスト教学校兄弟会（1913年までにブカレストで3つの学校を運営）、慈悲の姉妹会、パッショニスト会、ノートルダム・ド・シオン会など、さまざまなカトリック団体が拠点を置いていました。^{[ 33 ]}この重要性の高まりにもかかわらず、ルーマニアとローマ教皇庁は数十年間、正式に外交関係を樹立しなかった。^{[ 29 ]}当局はまた、教会が独自の大学を設立することを認めなかった。^{[ 33 ]}

並行して、オーストリア＝ハンガリー帝国のトランシルヴァニアにおけるラテン・カトリック学校運営の自治は、1873年に「ローマ・カトリックの地位」の創設によって回復された。^{[ 11 ]}ルーマニアのギリシャ・カトリック教徒の間では、姦通を伴う結婚の無効を認める包括的な方針は19世紀中に抑圧された。ルーマニア正教会に典型的なこの慣習は、カトリック教会によって「濫用」とみなされた。^{[ 31 ]}

第一次世界大戦末期とトランシルヴァニアとルーマニアの統合に至るまでの段階で、ルーマニアのカトリックはいくつかの外交上の問題に直面した。ルーマニアは中央同盟国に敗れ、ブカレスト条約に署名したが、ルーマニアの外交官は連合国で活動を続け、パリにルーマニア国民評議会を設立した。この評議会は、オーストリア＝ハンガリー帝国が支配するトランシルヴァニアとブコヴィナのルーマニア人グループも代表しており、ウラジミール・ギカ司教をバチカン市国における代表に任命した。^{[ 36 ]}

戦間期には、ルーマニアの国民的アイデンティティは、ラテン・カトリックやギリシャ・カトリック、プロテスタントなどの他の宗教グループを排除し、ルーマニア正教会を強調するように形成された。ナエ・イオネスクが主導した反西洋ルーマニア政治理論であるトライリズムは、カトリック教徒を真のルーマニア性とは「根本的に異なる存在様式」と結びつけた。ルーマニア正教会にとって、特にルーマニアのギリシャ・カトリック教徒は、18世紀のトランシルヴァニアにおけるハプスブルク家のユニエイト主義への改宗活動以来、ライバルであった。オーストリア＝ハンガリー帝国のカトリック君主制と、それがルーマニア正教に課した制限の記憶は、この時期の反カトリック感情をさらに煽った。^{[ 37 ]}

パリ講和会議で大ルーマニアの創設が確認された当時、両教会のカトリック教徒は人口の13～14%を占めていた。^{[ 29 ]}会議中、イオン・IC・ブラティアヌ内閣とベネディクト15世教皇の代表は予備的な接触を確立した。これは回勅『平和、神の美しい物』（聖座と個々の国家との関係を再定義した）と同時期の行動であった。^{[ 30 ]}交渉は、ギリシャ・カトリックの司祭ヴァシレ・ルカチウを代表に任命したアレクサンドル・ヴァイダ＝ヴォエヴォド内閣と、アレクサンドル・アヴェレスク内閣によって続けられた。^{[ 30 ]}ドゥイリウ・ザムフィレスク外相の決定により、退任するギカは、ルーマニア初の駐バチカン大使であるディミトリエ・ペンネスクに交代した。^{[ 30 ]}その結果、ルーマニアに教皇大使館が設立された。 ^{[ 1 ] [ 30 ]}この職に就いた最初の人物はフランチェスコ・マルマッジ大司教で、1920 年 10 月に着任した。^{[ 30 ]}新たにラテン カトリックに改宗したハンガリー人やシュヴァーベン人、そしてルーマニアのギリシャ カトリック教徒が混在したことで、支配的なルーマニア正教徒との間に民族的な緊張が生じた。^{[ 38 ]}

その後、ラテンカトリックの存在は大きな成功を収めました。アサンプショニスト会や聖マリア修道女会などの新しい宗教団体がルーマニアの地で活動を開始し、カトリック・アクションのルーマニア版である信徒団体アクツィウネア・カトリカが1927年に設立されました。^{[ 1 ]}第二次世界大戦の終結までに、国内には203の修道院に25の宗教団体が存在し、421の宗教学校を維持し、さまざまな慈善事業を調整していました。^{[ 1 ]} 1920年代初頭、ローマ教皇庁とルーマニアはいくつかの外交紛争に関与しました。あるケースでは、カトリック教会は1920年から1921年にかけて行われた土地改革の影響に不満を表明しました（協議の結果、法律で認められているよりも大きな土地を所有することが時折認められました）。^{[ 39 ]}同時に、ルーマニア当局は、トランシルヴァニアとハンガリーの特定のラテンカトリック聖職者の活動に不満を抱いており、彼らがハンガリーの領土回復運動を積極的に支援していると疑っていた（バチカンへのメモの1つで、ペンネスクはティミショアラ司教のジュラ・グラットフェルダーがハンガリー人が多数を占める信徒に宛てた政治的な動機に基づく手紙を非難した）。^{[ 40 ]}

1927年に政教協約が交渉され、1929年にルーマニア側によって批准され^{[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]} 、 1930年6月5日に教皇勅書「ソレムニ・コンヴェンタテ」によって承認された^{[ 43 ]。}これに基づき、1932年の協定により、それまで「ローマ・カトリック教会の地位」によって管理されていたトランシルヴァニアのすべての資産がラテン教会に割り当てられた^{[ 1 ]} 。 1930年8月15日、ブカレスト司教が府主教に任命された（他の司教は補佐司教となった）^{[ 44 ] 。}

かつてのオーストリア＝ハンガリー帝国の州では、大ルーマニアの新しい境界線に合わせて教会行政の再定義が行われた。ブコビナのラテンカトリック教徒はヤシ教区の一部となり、オラデアのカトリック教徒はサトゥ・マーレ教区に統合された。^{[ 44 ]}アルメニア人は自治構造を維持し、ラテン教会の階層がルーマニアのアルメニア典礼カトリック教徒のための教区を監督した。^{[ 44 ] [ 4 ] [ 45 ]}

ローマと合同したラテン教会とルーマニア教会、ギリシャ・カトリック教会は、マルクス・レーニン主義無神論の教義を信奉する共産主義政権が樹立された1948年以降、迫害と後退の時代に突入した。その兆候はソ連当局の後に現れ、ペトル・グロザ政権は、聖座が正教徒を改宗させようとしているという疑念を一部根拠として、政教協約を定期的に無視するようになった（ルーマニアのソ連占領を参照）。^{[ 46 ]}同時に、1945年以降、ウラジミール・ギカらはラテン・カトリック教会とルーマニア正教会の合同を求める運動を主導したが、これは新当局からのさらなる疑念を招いた。^{[ 46 ]}ルーマニア・カトリック教会の聖職者階級は、ルーマニア共産党への入党を明確に拒否し、国内の宗教団体の中でルーマニア共産党を特別な存在とした。^{[ 46 ]}

1946年、グロザ内閣は教皇大使アンドレア・カッスロをペルソナ・ノン・グラータと宣言し、彼がルーマニアの戦時独裁者イオン・アントネスクと協力したと主張した。カッスロの後任にはジェラルド・パトリック・アロイシウス・オハラが就任したが、彼は西側連合国のためにスパイ行為をしていたという非難を受け続けた。^{[ 46 ]}オハラは秘密裏に司教や管理者の叙任を続けた。^{[ 47 ]}

1927年の政教協約は1948年7月17日に一方的に破棄された^{[ 41 ] [ 46 ]。}同年12月、ギリシャ・カトリック教会は廃止され、その財産は東方正教会に移管された^{[ 2 ] [ 41 ] [ 48 ]} 。少なくとも70人の東方正教会の聖職者が、押収されたルーマニア・ギリシャ・カトリック教会を引き継ぐことを拒否したため投獄された^{[ 4 ]}。しかし、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教徒の財産と聖職者のルーマニア正教会への全面的な吸収は達成され、ルーマニア正教会が共産主義当局と協力することで社会的地位を高めた最も明確な例となった^{[ 38 ]} 。教会を離れたルーマニア・ギリシャ・カトリック教徒は、一般的にルーマニア固有のアイデンティティを持つルーマニア正教会に加わった。他の信徒はハンガリー人が多数を占めるラテン教会に加わり、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会は孤立し、共産主義以前の信徒数のわずか10％しか残らなかった。^{[ 49 ]}

新たな国家規制は、ルーマニアのカトリック教徒に対する教皇の権威を廃止することを目的としており、ラテン教会は、16の公認宗教の1つであったにもかかわらず、その組織憲章が宗教省によって承認されたことがなかったため、法的地位を欠いていた。 ^{[ 1 ] [ 41 ] [ 46 ]} 1978年まで、ブカレストとモルダビア以外でのルーマニア語によるカトリックミサの挙行は政府によって禁止されていた。^{[ 50 ]}イエズス会の長を含む多くの外国人聖職者^{[ 24 ]}は脅迫され、最終的に追放された。^{[ 46 ] [ 47 ]}オハラが国を去った後、1950年に政府の命令により教皇大使館も閉鎖された。^{[ 47 ]}その年までに、ルーマニアは他のすべての東側諸国と同様に、聖座との外交関係を断絶した。^{[ 51 ]}認められたのはブカレスト教区とアルバ・ユリア教区の2つの教区のみで、^{[ 1 ] [ 47 ]}禁止された教区は半ば秘密裏に活動を続けた（聖座によって任命された新しい司教は正式には認められなかった）。^{[ 1 ]}共産主義者はカトリック教徒に国民教会を組織し、聖座との接触を断つよう説得しようとしたが、失敗に終わった。^{[ 46 ]}

多くのラテン・カトリックの聖職者は、約600人のギリシャ・カトリックの聖職者とともに、1947年頃から1950年代を通して共産主義の刑務所に収監された^{。[ 41 ]公認}された教区の司教であるアントン・ドゥルコヴィチとアーロン・マールトン^を含む6人の司教のうち5人が拘束された。^{[ 47 ] [ 52 ]}監禁中に亡くなったカトリックの聖職者の中には、シラード・ボグダンフィ司教とドゥルコヴィチ司教、ギカ司教、イエズス会司祭のコルネル・キラがいた。^{[ 24 ]} 1949年には、ルーマニアで15の宗教団体が禁止され、残りの団体（フランシスコ会を含む）は活動を大幅に縮小した。^{[ 1 ]}地元のイエズス会士数名が、ゲルラのフランシスコ会修道院で投獄または自宅軟禁下に置かれた（この状況は7年間続いた）。^{[ 24 ]}ラテン聖職者に対する共産主義政権の弾圧は、ガリツィアのルテニア人、そしてルーマニアのギリシャ正教徒に対する弾圧ほど激しいものではなかったが、すべてのグループが断固たる決意でこれに立ち向かった。^{[ 4 ]}

1962年当時、ルーマニアのカトリック教徒人口は、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教徒約150万人（主にトランシルヴァニア）、ハンガリー系とドイツ系の民族が大部分を占めるラテン・カトリック教徒約150万人、そして長年にわたりトランシルヴァニアに居住するアルメニア・カトリック教徒が大部分を占めていたと推定されている。^{[ 4 ]} 1960年代の比較的自由化された時期には、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会の所有地の地位について、ローマ教皇庁とルーマニア国家の間で散発的な協議が行われたが、大きな成果は得られなかった。^{[ 2 ]} 1974年までにルーマニアはイエズス会管区となり（当時、司祭8名と修道士5名が所属）、^{[ 24 ]}

1989年のルーマニア革命後まもなく状況は正常化した。1990年5月にはローマ教皇庁との関係が再開された（ルーマニアは、カトリック教徒が多数派のポーランド、ハンガリー、チェコスロバキアに次いで、旧東側諸国で4番目、カトリック教徒が少数派の国として初めてこれを許可した）。^{[ 51 ]} 6つの教区すべてが1990年中にルーマニア国家によって承認され、^{[ 1 ] [ 48 ]}アルバ・ユリアの教区は1991年に大司教区となった。 ^{[ 7 ]}宗教団体は再び活動を許可され、^{[ 1 ]} 1990年の管区長ペーター・ハンス・コルベンバッハの訪問後、イエズス会の活動は自由に再開された。^{[ 24 ]}

1980年代から、ルーマニアのローマ・カトリック教会は、エキュメニズムを推進するためのいくつかの国際会議に参加してきた。これには、パトモス島（1980年）、ミュンヘン（1982年）、クレタ島とバーリ（1984年）、ウィーンとフライジング（1990年）、バラマンド修道院（1993年）での会議が含まれる。^{[ 1 ]} 1999年5月、ルーマニアは、正教徒が多数を占める国として初めて教皇ヨハネ・パウロ2世が訪問した国となり、教皇は全ルーマニア総主教テオクティスト・アラパシュによって個人的に歓迎された。^{[ 48 ]}ギリシャ・カトリックの地位と財産の地位に関して、正教会との関係で問題が引き続き発生した。^{[ 1 ] [ 48 ]}

1990年代初頭、ローマ・カトリック教会の各教区は急速にカリタス組織を設立し、 1994年にはルーマニア・カリタス連合が設立された。現在、この連合には10の地方カリタス加盟団体があり、ルーマニア社会で最も弱い立場にある人々への社会奉仕活動や人道支援活動を実施している。