イスラエルの地

エゼキエル書47章13～20節は、終末の日にイスラエルの12部族が住むことになるイスラエルの地の境界を定めている。エゼキエル書に記されている境界は、現代のレバノンの北の境界から始まり、東（ヘトロンの道）に進み、現代のシリアのゼダドとハザル・エナンに至る。南は南西に進み、シリア国境のブスラ地域（エゼキエル書ではハウラン地域）に至る。ヨルダン川に沿って西岸とギレアデの地の間を進み、死海の西岸にあるタマル（エン・ゲディ）に至る。タマルからメリバ・カデシュ（カデシュ・バルネア）に至り、そこからエジプト川（後述の議論を参照）に沿って地中海に至る。これらの境界によって定められた領土は、12の部族それぞれに1つずつ、12の帯状に分割されている。

したがって、民数記34章とエゼキエル書47章は、現代のレバノン全土、ヨルダン川西岸地区とガザ地区、そして南ネゲブとエイラートを除くイスラエルを含む、異なるが類似した境界線を定めている。シリアのごく一部も含まれている。

以下の箇所では、「イスラエルの地」という表現は明示的に使用されていません。

創世記15章18-21節は、「土地の境界」（ゲヴロット・ハアレツ）^{[ 24 ]}として知られるものを描写しており、これはユダヤの伝統において、アブラハムの息子イサクと孫ヤコブを通してアブラハムの子孫に約束された土地の範囲を定めている^{[ 25 ]} 。この箇所では、その地域は当時そこに住んでいた10の古代民族の土地であると描写されている。

出エジプト記23章31節には、より正確な地理的境界が示されており、境界は紅海（下記の議論を参照）、「ペリシテ人の海」、すなわち地中海、そして「川」、すなわちユーフラテス川によって区切られていると説明されている。ユーフラテス川は、ダビデ王国の伝統的な最果てである。^{[ 26 ] [ 27 ]}

創世記ではエジプトとの国境をナハル・ミツライムとしているが、ヘブライ語のナハルはワジとは対照的に川や小川を意味する。

出エジプト記23章31節には、もう少し詳しい定義が示されており、境界は「葦の海（紅海）からペリシテ人の海（地中海）まで、そして荒野からユーフラテス川まで」と記されている。ただし、聖書のヘブライ語原文では、ユーフラテス川を指すのに「川」という名称が使われている。

イスラエル人に約束された土地の南と東の境界を定めるものとして言及されているのは、「紅海」（出エジプト記23:31）とユーフラテス川だけです。ヘブライ語の「ヤム・スフ」に相当する「紅海」は、古代においてはエリュトゥラー海と理解されており、七十人訳聖書にもそのように反映されています。英語の「Red Sea」はこの名前（「Erythraean」はギリシャ語で「赤」を意味する）に由来しますが、この用語はアラビア半島の西にある現代英語でこの名前を持つ海だけではなく、インド洋やペルシャ湾を含むアラビア半島周辺のすべての海域を指していました。したがって、アラビア半島全体が記述された境界内に含まれることになります。この地域を描いた現代の地図は控えめな見方をしており、南と東の境界は曖昧に定義されていることが多いです。民数記に記されている征服すべき土地の境界は、アラバとヨルダンを含む東の境界が明確に定められています。

民数記34章1-15節は、出エジプト後にイスラエルの部族に割り当てられた土地について述べています。ルベン族、ガド族、マナセ族の半分は、民数記34章14-15節で説明されているように、ヨルダン川の東側の土地を受け取りました。民数記34章1-13節は、残りの部族がヨルダン川の西側で征服する土地の境界を詳細に説明しています。その地域は民数記34章2節で「カナンの地」（エレツ・クナアン）と呼ばれ、その境界はユダヤの伝統では「エジプトから出てきた者たちの境界」として知られています。これらの境界は、申命記1章6-8節、11章24節、ヨシュア記1章4節でも再び言及されています。

ヘブライ語聖書によれば、カナンはハムの息子であり、ヨベル書によれば、ハムの子孫はセムの子孫から土地を奪った。ユダヤ教の伝統では、洪水からイスラエル人の定住までの期間、その地域はカナンと呼ばれていた。エリザー・シュヴァイトは、カナンを地理的な名前、イスラエルをその土地の霊的な名前と見なしている。彼は次のように書いている。「イスラエルの地の独自性は、単に気候的なものではなく、『地政学的』なものである。この地は霊的世界の入り口、つまり私たちの感覚を通して知る物理的世界を超えた存在の領域に面している。これが預言と祈り、そして戒律に関して、この地の独特な地位の鍵である。」^{[ 28 ]}このように、このランドマークの改名は宗教的地位の変化、聖地概念の起源である。民数記34章1～13節では、カナンの地はヨルダン川西岸の土地のみを指すのに用いられていますが、ユダヤ教の伝統では、イスラエルの地はイスラエル人の土地全体を指すのに使われます。英語の「約束の地」という表現は、創世記でアブラハムに約束された土地、あるいはカナンの地のどちらを指す場合もありますが、後者の意味の方が一般的です。

民数記、申命記、エゼキエル書では、エジプトとの国境はナハル・ミツライム（エジプトの小川）と記されている。ユダヤ教の伝統（ラシとイェフダ・ハレビの注釈、およびアラム語タルグムに示されているように）では、これはナイル川を指していると解釈されている。より正確には、ハレビによればナイル川デルタのペルシア支流を指しており、この見解はエジプトとアッシリアの文献によって裏付けられている。サアディア・ガオンはこれを「エル・アリシュのワディ」と特定し、ファイユーム近郊の聖書のスコットを指しているとした。カフトル・ヴァフェレフはこれを同じ地域に位置づけ、これはかつてのペルシア支流ナイル川の位置とほぼ一致する。19世紀の聖書注釈では、これを沿岸都市アリシュのワディ・アル・アリシュへの言及と解釈した。しかし、イーストンの著書には、川の流れが変わって、現在ワジがある場所にかつてナイル川の支流があったという地元の言い伝えが記されている。聖書ミニマリストたちは、ベソルは意図されたものだと示唆している。

申命記 19:8 は、神が「あなたの領土を広げる」可能性に言及することで、約束の地の境界にある程度の流動性があることを示唆しています。この領土の拡大は、イスラエルが「先祖に与えると約束したすべての土地」を受け取ることを意味し、これは実際の入植が約束されたものに及ばなかったことを示唆しています。ジェイコブ・ミルグロムによれば、申命記は、ヨルダン川ではなく荒野を東の境界とする、よりユートピア的な約束の地の地図に言及しています。^{[ 29 ]}

ポール・R・ウィリアムソンは、「関連する約束のテキストを綿密に検討すると、約束の地の解釈がより広くなり、それが「特定の地理的場所に完全に限定されるものではない」ことが裏付けられると指摘している。彼は、「約束の地の地図は決して永久に固定されたものではなく、少なくともある程度の拡張と再定義の対象であった」と主張している。^{[ 30 ]}

ダビデの指示により、ヨアブはイスラエルとユダの人口調査を行い、ガドからギレアデ、ダンへと反時計回りに旅し、西へシドンとティルスへ、南へヒビ人とカナン人の町々へ、南ユダへ行き、エルサレムに戻った。^{[ 31 ]}聖書注解者のアレクサンダー・カークパトリックは、ティルスとシドンの町は「イスラエル人が占領したことはなく、調査員が巡回した地域はこれらの町まで達するものの、それらを含まないか、あるいは実際にこれらの町を訪れてそこに住むイスラエル人の人口調査を行ったかのどちらかだと考えなければならない」と述べている。^{[ 32 ]}

イスラエル人が実際に定住した地域（軍事的征服とは対照的に）を指すのに聖書でよく使われる表現は「ダンからベエルシェバまで」（またはその変形「ベエルシェバからダンまで」）で、聖書に何度も登場する。^{[ 33 ]}

列王記上11章では、イスラエルの12部族が分裂している。この章では、ソロモン王の罪によって、イスラエル人は12部族のうち10部族を失うことになる。

30アヒヤは着ていた新しい外套をつかみ、それを十二切れに裂いた。31それからヤロブアムに言った。「十切れは自分のものにしなさい。イスラエルの神、主はこう言われる。『見よ、わたしはソロモンの手から王国を引き裂き、あなたに十部族を与える。32しかし、わたしのしもべダビデと、わたしがイスラエルのすべての部族の中から選んだエルサレムの都のために、彼には一つの部族が与えられる。33わたしがこのようにするのは、彼らがわたしを捨て、シドン人の女神アシュトレト、モアブ人の神ケモシュ、アンモン人の神モレクを拝み、わたしに従って歩まず、わたしの目に正しいことを行わず、ソロモンの父ダビデのようにわたしの定めと律法を守らなかったからである。34 しかし、わたしはソロモンの手から王国全体を奪い取ることはしない。わたしはわたしのしもべダビデのために、彼を生涯にわたって支配者とした。ダビデはわたしが選び、わたしの命令と定めに従ったからである。35わたしは彼の息子から王国を取り上げ、あなたに十部族を与える。36わたしは彼の息子に一部族を与える。それは、わたしのしもべダビデが、わたしの名を置くために選んだ都エルサレムで、わたしの前に常に灯火を持つためである。

イスラエルの地は、ヘブライ語聖書、ミシュナー、エルサレム・タルムード、主要なミドラシュ作品、シュルハン・アルーフ、ルリア派カバラなど、多くのユダヤ教の基礎となる文献や運動の発祥地とみなされている。 ユダヤ教とキリスト教の両方に影響を与えたユダヤ教の典礼の伝統もこの地域で生まれた。^{[ 35 ]}

ユダヤ教の宗教法（ハラハ）によれば、イスラエルの地とヨルダン、レバノン、シリアの一部の地域（聖書のイスラエルの一部と考えられている）に住むユダヤ人にのみ適用される法律がある。これには、シュミタ（安息年）などの農業法、マアセル・リション（レビ人の十分の一税）、マアセル・シェニ、マアセル・アニ（貧しい人々の十分の一税）などの十分の一税法、ペーアなどの農業中の慈善行為、課税に関する法律が含まれる。ある有名な資料では、613のミツヴォットのうち26がイスラエルの地に依存しているとされている。^{[ 36 ]}メナヘム・ロルバーバウムによれば、帰還した流刑民が理解したイスラエルの地の聖別された境界は、聖書の境界と流刑以前の境界の両方と異なっていた。^{[ 37 ]}ラビ文学は、聖書の伝統に従って土地を地図化し、同時に当時のその地域におけるユダヤ人の居住範囲を反映させることで、その地域を聖別しただけでなく、現代のユダヤ人コミュニティを聖書時代の祖先と結びつける象徴的な連続性を確立した。^{[ 38 ]}

エルサレム・タルムードのシャバット篇には、「イスラエルの地に住み、聖なる言葉を話し、朝夕にシェマを唱える者は、来世での命が約束されている」と記されている。^{[ 39 ]}

ユダヤ教の宗教指導者の中には、すべてのユダヤ人はイスラエルの地に住む義務があり、特別な許可された理由（例えば結婚するため）以外ではそこを離れることはできないと述べている者もいる。^{[ 40 ]}

土地の扱い方に関する多くの法律も存在する。これらの法律はすべてのユダヤ人に適用され、契約における土地の授与自体も改宗者を含むすべてのユダヤ人に適用される。^{[ 41 ]}

古代に適用されていた宗教法の多くは現代のイスラエル国家でも適用されていますが、イスラエル国家は伝統的なユダヤ法を遵守していないため、復活していないものもあります。しかし、アラバなどの現在のイスラエル国家の領土の一部は、一部の宗教当局によってユダヤ法の目的上、イスラエルの地外にあるとみなされています。これらの当局によれば、宗教法はそこには適用されません。^{[ 42 ]}

伝統的なユダヤ教の宗教的解釈、およびほとんどのキリスト教の注釈者の解釈では、アブラハムの子孫は、アブラハムの息子イサクと孫ヤコブを通してのアブラハムの子孫のみと定義されています。ヨハン・フリードリヒ・カール・カイルはそれほど明確ではなく、契約はイサクを通して結ばれたと述べていますが、イシュマエルの子孫、一般的にはアラブ人が、長年にわたってその土地の大部分を所有してきたとも指摘しています。^{[ 43 ]}

ラビ文学ではイスラエルの地を「世界のへそ」と表現している: ^{[ 44 ]}

人間のへそが体の中心にあるように、イスラエルの地は世界のへそであり、「地のへその住人」と記されている。エールツ・イスラエルが世界の中心にあるように、エルサレムはエールツ・イスラエルの中心にあり、神殿はエルサレムの中心にあり、至聖所は神殿の中心にあり、契約の箱は至聖所の中心にあり、そしてそのすぐ前には全宇宙の礎石がある。

イスラエルの地という概念は、イスラエル建国の父たちによって提唱された。この概念は、西岸地区の地位に関する政治的議論の中でしばしば浮上する。西岸地区は、イスラエルの公式な言説では、歴史上の二つのイスラエル王国とユダヤ王国の名前から、ユダヤとサマリアと呼ばれている。^{[ 12 ]}これらの議論では、宗教的原則が頻繁に持ち出されるが、これらの原則はイスラエルの世俗政治において通常ほとんど重みを持たない。

イスラエルの土地をユダヤ人が支配する必要性についての考えは、ユダヤ人がイスラエル全土に対して歴史的に権利を持っていると書いたイツハク・ギンズバーグのような人物によって提唱されてきた。 ^{[ 45 ]}ギンズバーグの土地に対するユダヤ人の支配の必要性についての考えは、現代のヨルダン川西岸の入植地ではある程度の人気がある。^{[ 46 ]}しかし、これらの考えに対してユダヤ人コミュニティからは強い反発もある。^{[ 46 ]}

特にサトマール・ハシディズム共同体は、イスラエルの地理的または政治的な設立を非難し、この設立はユダヤ人の救済に関する神の計画に直接干渉するものとみなしている。ジョエル・タイテルバウムはこの非難の先頭に立っており、イスラエルの地と国家を偶像崇拝の手段であり、サタンの働きを隠す煙幕だと呼んだ。^{[ 47 ]}

5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは著書『神の国』の中で、地上の、あるいは「肉的な」イスラエル王国はダビデとその息子ソロモンの治世中に最盛期を迎えたと主張した。 ^{[ 48 ]}しかし彼は続けて、この支配は条件付きであったと述べている。「ヘブライ民族は、その主なる神の律法に従うならば、子孫の継承によって、この世の終わりまで揺るぎない状態で同じ土地にとどまるであろう。」^{[ 49 ]}

彼はさらに、ヘブライ民族がこの条件に従わなかったために契約が破棄され、第二の契約が結ばれたと述べ、エレミヤ書31章31-32節を引用している。^{[ 50 ]}「見よ、主は言われる、わたしはイスラエルの家とユダの家のために新しい契約を定める日が来る。それは、わたしが彼らの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、彼らの先祖のために定めた契約とは異なる。彼らはわたしの契約にとどまらなかったので、わたしは彼らを顧みなかった、と主は言われる。」

アウグスティヌスは、新約聖書に啓示されたこのもう一つの約束がキリストの受肉によって成就されようとしていたと結論づけている。「わたしはわたしの律法を彼らの心に与え、彼らの心に書き記し、彼らを見守る。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」^{[ 51 ]}アウグスティヌスと使徒パウロがローマ人への手紙（第11章）で述べたこの教義にもかかわらず、キリスト教シオニズムという現象は、特に福音派プロテスタントの間で、今日広く注目されている。他のプロテスタントのグループや教会は、さまざまな理由でキリスト教シオニズムを拒否している。

すでに非常に重要な宗教用語であるシオン（エルサレム）を運動の名称として用いており、シオンへの帰還と関連付けている。^{[ 54 ]}この用語は、 20世紀初頭に世俗的なユダヤ人の政治運動であるシオニズムが採用するのに適切であると考えられており、当時オスマン帝国が支配していた地域に彼らが提案した民族の故郷を指すために使用された。当初は、「シオニズムの目的は、パレスチナにユダヤ人のための法によって保障された家を作ることである」と述べられていた。 ^{[ 55 ]}

聖書のエールツ・イスラエルの概念と、近代における国家としての再建は、当初のシオニスト計画の基本原則であった。しかし、この計画は、バルフォア宣言で英国が「パレスチナにユダヤ民族のための民族的故郷を設立する」ことを約束するまで、ほとんど成功しなかった。シオニスト代表団のリーダーであったハイム・ヴァイツマンは、1919年のパリ講和会議で2月3日にシオニスト声明を発表した。その中で、彼は提案された祖国の地図とともに開発計画を提示した。声明は「パレスチナ」とのユダヤ人の歴史的つながりを指摘した。^{[ 56 ]}また、シオニストが提案した国境と資源は「国の必要な経済基盤に不可欠」であり、「河川とその源流の支配」も含まれると宣言した。これらの国境には、現在のイスラエルと占領地、ヨルダン西部、シリア南西部、そして「シドンの南の近辺」のレバノン南部が含まれていた。^{[ 57 ]}

1920年、初代高等弁務官諮問委員会のユダヤ人メンバーは、「パレスチナ」という単語のヘブライ語音訳פלשתינה ( Palestina ) に反対した。伝統的な名称は ארץ ישראל ( Eretz Yisrael ) であると主張したが、アラブ人メンバーはこの名称に同意せず、政治的な意味合いがあると主張した。シオニストである高等弁務官のハーバート・サミュエル卿は、ヘブライ語音訳を使用し、常に「Eretz Yisrael」の最初の2文字、א״י Aleph-Yodを付けるべきだと決定した。^{[ 58 ]}

彼は、この土地を表すヘブライ語の名前は「エールツ・イスラエル」以外にはないことを知っていた。同時に、「エールツ・イスラエル」だけを使用すると、外部からは「パレスチナ」という言葉の正しい表記とはみなされない可能性があり、パスポートや国籍証明書の場合には問題が生じるかもしれないと考えたため、「パレスチナ」をヘブライ文字で印刷し、その後にヘブライ語名の略語として認められている「アレフ」「ヨッド」の文字を追加することにした。閣下は、これが良い妥協案だと考えていた。サレム博士は「アレフ」「ヨッド」を省略することを望み、イェリン氏は「パレスチナ」を省略することを望んだ。正しい解決策は、両方を残すことだろう。— 1920年11月9日の会議議事録。^{[ 59 ]}

この妥協案は後に、国際連盟の常設委任統治委員会に提出されたアラブ側の不満の一つとして記録された。^{[ 60 ]}委任統治中、ヘブライ語で書かれた場合、エレツ・イスラエル（略称 א״יアレフ・ヨッド）という名称は、この地域の正式名称の一部であった。パレスチナのこれらの正式名称は、委任統治時代の硬貨や初期の切手（写真）に英語、ヘブライ語 "(פלשתינה (א״י" ( Palestina E"Y )、アラビア語 ("فلسطين") で刻印された。したがって、20世紀の政治的用法では、「イスラエルの地」という用語は通常、イギリスの委任統治下にあった土地の部分のみを指す。^{[ 61 ]}

1947年11月29日、国連総会は決議（国連総会決議181（II））を採択し、「パレスチナの委任統治国である英国および他のすべての国連加盟国に対し、パレスチナの将来の統治に関して、経済連合を伴う分割計画の採択および実施を勧告する」とした。この決議には、パレスチナを「独立したアラブ国家とユダヤ国家、およびエルサレム市のための特別国際体制」に分割する計画が含まれていた。^{[ 62 ]}

1948年5月14日、パレスチナに対するイギリスの委任統治が終了し、ユダヤ人民評議会はテルアビブ博物館に集まり、宣言を承認した。その中で彼らは「エールツ・イスラエルにイスラエル国として知られるユダヤ国家を樹立する」と宣言した。^{[ 63 ]}

1948年にイスラエルが建国されたとき、独立後30年間政権を担ったイスラエル労働党の 多数派指導部は、委任統治領パレスチナを独立したユダヤ国家とアラブ国家に分割することを、その地域の政治的および人口学的問題に対する現実的な解決策として受け入れ、「イスラエルの地」という表現はグリーンライン内のイスラエル国の領土に適用された。しかし、当時反対派であった修正主義者（現在のリクード党に発展）は、正当なイスラエルの地をエレツ・イスラエル・ハシュレマ（文字通り、イスラエルの地全体）とみなし、それは大イスラエルと呼ばれるようになった。^{[ 64 ]}ジョエル・グリーンバーグはニューヨーク・タイムズ紙に寄稿し、その後の出来事を次のように述べている。^{[ 64 ]}

その種は1977年に蒔かれた。リクード党のメナヘム・ベギンが労働党を破る驚異的な選挙勝利で、初めて政権を握った時である。その10年前、1967年の戦争で、イスラエル軍はヨルダン川西岸地区とガザ地区を占領し、1948年に合意された分割を事実上覆した。それ以来、ベギン氏は自らが「ユダヤとサマリア」（ヨルダン川西岸地区）と呼ぶ地域への不朽の忠誠を説き、そこにユダヤ人の入植を推進してきた。しかし、彼は就任後、ヨルダン川西岸地区とガザ地区をイスラエルに併合しなかった。これは、パレスチナ人を併合すれば、イスラエルはユダヤ人国家ではなく、二民族国家になってしまうという認識に基づいていた。

1967年の六日間戦争、 1977年の選挙、オスロ合意の後、エールツ・イスラエルという用語は、イスラエル国家の国境を聖書のエールツ・イスラエルに合わせようとする右翼拡張主義グループとますます関連付けられるようになった。^{[ 65 ]}

2022年現在、イスラエルの人口統計学者アルノン・ソファーによれば、パレスチナ人はエールツ・イスラエルの人口の過半数を占め、51.16%であるのに対し、ユダヤ人は定義によって46～47%を占めている。^{[ 66 ] [ 67 ]}

イスラエル建国後、政府がこの用語を初期に使用したことは、歴史的なつながりとシオニズムの意図の可能性を継続させた。1951年から1952年にかけて、ダヴィド・ベン＝グリオンは「開拓者としての70年の努力を経て、ようやくこの小さな国の一部で独立の始まりに到達した」と書いた^{[ 68 ]。}その後まもなく彼は、「建国当時、ナチスの惨禍の後生き残ったユダヤ人のわずか6パーセントしかこの国にはいなかったことは既に述べた。今や、イスラエルの地の一部にしか建国されていないと言わなければならない。時の初めから固定され、結晶化され、与えられた歴史的な国境の回復に疑念を抱く人々でさえ、新しい国家の境界の異常性を否定することはほとんどないだろう」と書いた。^{[ 69 ]} 1955年のイスラエル政府の年鑑には、「イスラエルは単なるユダヤ国家ではなく、イスラエルの地の一部であるため『イスラエル国』と呼ばれている。新しい国家の創設は、歴史的なエールツ・イスラエルの範囲を決して損なうものではない」と記されている。^{[ 70 ]}

ヘルトとグシュ・エムニムは、前述の聖書の物語に基づいて土地政策を策定した最初のイスラエル政党の一つである。彼らは1967年の六日間戦争でさらに領土を獲得した後に注目を集めた。彼らは、イデオロギー的および宗教的な理由から、ヨルダン川西岸をイスラエルに永久に併合すべきだと主張している。この立場は、国連242号合意に含まれる基本的な「土地と平和」の和解方式と矛盾している。リクード党は、 2013年の選挙前まで維持していた綱領で、ヨルダン川西岸とガザ地区はイスラエルの歴史的土地の一部であると考えられているため、ユダヤ人入植地を維持することを支持すると表明していた。 ^{[ 71 ]}カディマ党首のツィピ・リブニは、2009年の首相選出馬時に、「イスラエルの土地の一部を放棄する必要がある」と述べ、パレスチナ人との平和とイスラエルをユダヤ国家として維持することと引き換えに、イスラエルの土地の一部を放棄する必要があると指摘した。これは、彼女のライバルであり当選者であるリクード党のベンヤミン・ネタニヤフの立場とは明確に異なるものであった。^{[ 72 ]}しかし、2009年の選挙で勝利した直後、ネタニヤフはバル＝イラン大学のベギン＝サダト戦略研究センターで演説を行い^{[ 73 ]} 、その演説はイスラエルとアラブ世界の一部で生中継され、中東和平プロセスをテーマにした。彼は初めてイスラエルと並存するパレスチナ国家の概念を支持し、イスラエルにおける主権国家の権利は、その土地が「ユダヤ人の故郷」であることから生じると主張した。^{[ 74 ]}

1993年に締結されたイスラエル・ヨルダン平和条約により、両国間の国境が合意され、その結果、イスラエルはヨルダン川東岸の歴史的なイスラエル領土の一部について領有権を主張しなくなった。

ヨム・ハアリヤ（アリヤの日、ヘブライ語: יום העלייה ）は、イスラエル人が契約の箱を担いでヨルダン川を渡ってイスラエルの地に入植したことを記念して、毎年ヘブライ暦ニサン月の10日に祝われるイスラエルの国民の祝日です。

パレスチナの歴史家ヌール・マサルハによれば、エールツ・イスラエルは宗教的な概念であったが、アラブ人の存在に関係なくユダヤ人の排他的な所有権を強調するために、シオニストによって政治的教義へと転換された。^{[ 75 ]}マサルハは、政治的実利主義によってヨルダン川西岸地域に焦点が当てられるようになったものの、シオニスト運動はヨルダンなどを含む領土の拡大定義を放棄していないと書いている。^{[ 76 ]}

フィリップ・R・デイヴィスは、現代ヘブライ語で「パレスチナ」の同義語として使われるこの用語（政治的にはイスラエル国家が占領している地域と定義される）と、聖書における本来の意味を区別している。彼は聖書における「イスラエルの地」という語句の使用を列挙し、分析することで、それが「イスラエル王国」の土地を指し、それは限定された政治的実体であり、ヤコブの子孫全般に約束された相続地と必ずしも同等ではないことを示している。^{[ 2 ]}