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第一の十分の一税（ヘブライ語: מעשר ראשון 、ローマ字表記: maʿśēr rîshôn）は、トーラーにおける積極的な戒律であり、標準的なテルマをレビ人（またはコーヘン）に捧げた後、農産物の十分の一を慈善事業に捧げることを義務付けている。この十分の一税は、金銭的報酬も労働的報酬も伴わないものでなければならない。
元々、第一神殿時代には、十分の一税はレビ人に納められていました。第二神殿の建設が始まった頃、エズラとそのベト・ディンは、十分の一税をコハニムに納めることを実施しました。[ 1 ] [ 2 ]しかし、この規則は第二神殿の破壊によって無効となり、それ以来、十分の一税は再びレビ人に納められるようになりました。[ 3 ]
十分の一献金についてはヘブライ語聖書（民数記18:21-26）で論じられており、それによると、収穫物の十分の一をレビ人に献げ、レビ人はその最初の十分の一の十分の一を祭司に献げた（民数記18:26 ）。十分の一献金は、神への喜びに満ちた従順さをもって行うミツヴァ（善行）と見なされていた。十分の一献金を捧げることで、神の祝福を受けることができると考えられていた。[ 4 ]
トーラーは、十分の一税は「五穀」（穀物の種類を参照）、ワイン、オリーブ油、果物、家畜から徴収すべきであると定めている。[ 5 ]このような十分の一税を徴収する時期は、農産物の加工が完了した段階であった。[ 6 ]コーヘンに与えられるテルマとは異なり、マアセル・リションは神聖なものとは見なされず、その結果、儀式的に清浄である必要はなく、また特定の場所（エルサレムの神殿など）で食べる必要もなかった。レビ人が受け取った後は、単なる普通の財産とみなされ、レビ人以外の者に譲渡したり、好きなように売ったりすることができた。
伝統的に十分の一税は各年の収穫物全体に対して計算されていましたが、ハザリ文献によると、この十分の一税の年をいつ開始し、いつ終了するかについて、ベイト・シャマイとベイト・ヒレルの間で議論があったことが示されています。十分の一税の年は、対象となる特定の作物によって開始と終了が異なりました。土地作物はティシュリー月（ロシュ・ハシャナ）の1日に十分の一税の年を開始しました。エレアザル・ベン・シャムアとシメオン・バル・ヨハイによれば、ティシュリー月の1日は牛の十分の一税の年の始まりでもありましたが、ラビ・メイルによれば、この栄誉はエルル月の1日に与えられていました。ヒレルの信奉者は、樹木の果実の十分の一税の年はシェバト月の15日に始まると主張しましたが、彼のライバルであるシャマイの信奉者は、シェバト月の1日に始まると主張しました。最終的にヒレルの信奉者の見解が多数派となり、樹木の新年であるトゥ・ビシュバトは現在、彼らが適切と考えた日に祝われています。[ 7 ]
正統派ユダヤ教では、古代イスラエル王国とユダ王国の歴史的境界内（現代のイスラエル国、ヨルダン川西岸、ガザ地区、ゴラン高原、ヨルダン西部の一部を含む）で栽培された農産物には、依然として十分の一税が必要であるとみなされています。しかし、十分の一税（マアセル・リション）には固有の神聖性はなく、民数記18章31節（レビ人の十分の一税は賃金である）に合致しているため、テルマト・マアセルが廃止された後は、金銭的補償の請求の証明を請求者（原告）に負わせる民法の適用を受けます。レビ人の系譜は現在不明確であるため、疑わしいレビ人に十分の一税を納める義務はなく、また、そうすること自体を禁じるラビの規定もありません。
現代の慣習では、テルマ（terumah）を指定し、確保した後、確保した部分がマアセル・リション（ma'aser rishon）であることを正式に宣言します。その後、テルマト・マアセル（terumat ma'aser）を指定し、確保します。最後に、年に応じて、マアセル・シェニ（ma'aser sheni）またはマアサル・アニ（ma'sar ani）を指定し、適切な方法で十分の一税を納めます。
農産物からの十分の一税は、祭司やレビ人に与えることはできないが、彼らの家畜の餌として与えることはできる。
今日では、マアセルは収入の10％をツェダカに寄付するという慣習としても言及されている。[ 8 ]
古典的なラビ文学では、トーラー全体が主にモーセによって書かれたとされており、第一の十分の一税は、貧者の十分の一税、第二の十分の一税とは全く異なる十分の一税として対比され、このため、それぞれに固有の名前が付けられました。申命記法典に記されているこれらの十分の一税は、家畜や果物を対象としておらず、レビ人だけに渡るのではなく、一方では貧者や他の慈善団体に分配され、他方では食料生産者自身に渡るという点で異なります。一部の世俗学者によると、貧者の十分の一税と第二の十分の一税を合わせて考えると、第一の十分の一税と同じ単一の十分の一税の矛盾したバージョンであり、貧者の十分の一税と第二の十分の一税を合わせたものが申命記学者のバージョンであり、最初のバージョンが祭司の資料のバージョンであるとされています。[ 7 ]
こうした学者たちは申命記の著者が祭司の資料よりも後の時代の著者であると推測しているが、申命記の律法の大部分は祭司の律法によって導入された規則に対する反動であり、ここでは以前の状況を反映していると考える学者もいる。一部の学者が祭司の律法より前の時代のものであると考えるエゼキエル書（つまり、彼らの見解では祭司の律法はバビロン捕囚より後の時代に書かれたに違いない）には、レビ人のために定められた十分の一税についての言及は全くなく、申命記の律法では、レビ人はマアセル・シェニの分け前を持っているが、その分け前は明らかに任意であり、代わりに異邦人、寡婦、父方の孤児に与えることができる。しかし、祭司の律法では、レビ人への十分の一税の寄付は義務である。[ 7 ]
祭司法典で定められたマアセル・リションの規定において、コーヘン（祭司）と他のレビ人との明確な区別は、学者たちが祭司資料のアロン親派の政治的偏向に起因すると考えている区別である。聖書修正主義者の世界観によれば、すべてのレビ人が正当な祭司になり得るため、申命記の著者が十分の一税の十分の一税（他のレビ人ではなく祭司に与えられる十分の一税の部分）について言及していないのは、それがやや無意味だからであろう。[ 9 ]一方、これはマアセルとテルマの区別について疑問を生じさせる。祭司法典では、レビ人には領地がなく、したがって家畜を飼育したり農業を行ったりする場所がなかったため、マアセル・リションがレビ人の生活の糧として存在していたと述べられている（民数記18:21-24）。しかし、これは散在するレビ人の都市の存在を無視しているように見える。[ 10 ]学者たちは、十分の一税（マサル・アニとマアセル・リションが矛盾するバージョンである十分の一税）は実際には、祭司の生活を支えるために聖所で祭司に与えられる一般的な奉納物として発生し、アロン家が正当な祭司になれる唯一のレビ人として自らを位置づけ始めたときに初めて区別されるようになったと考えている。[ 7 ]この見解は、都市が農業の中心地ではなく、十分の一税の律法が農産物に焦点を当てているという事実を無視している。トーラーの全体的な見解によれば、レビ人は畑で分け前を持っていなかった。一部の学者が彼らの主張を支持するために引用しているアモス書は、偶像崇拝には許容されるがトーラーの律法には許容されない慣習に言及することで、イスラエル人が偶像に反抗的な供え物を捧げていることを戒めている。[ 7 ] [ 11 ]
