批判的人種理論

1993年当時、CRT法学者にとって最も重要なのは、リベラリズムが米国における人種問題に取り組む方法に対する「不満」であった。彼らは、アファーマティブ・アクション^{[ 42 ]} 、カラーブラインドネス、ロールモデリング、メリット原則^{[ 43 ]}を含む「リベラル法理」を批判した。具体的には、価値中立的な法というリベラルの概念が、米国の人種的に不公正な社会秩序の維持に貢献していると主張した^{[ 16 ] 。}

合理主義や進歩といった啓蒙主義的価値観の根幹をなす自由主義的概念に疑問を投げかける例として、レナード・ストリックランドが1986年にカンザス・ロー・レビューに発表した論文「法によるジェノサイド：ネイティブ・アメリカンの経験に関する歴史的および現代的見解」が挙げられる。この論文の中で、彼は「ネイティブ・アメリカンの伝統と世界観」をロースクールのカリキュラムに導入し、当時定着していた「進歩と啓蒙の現代的な考え方」に異議を唱えた。彼は、ネイティブ・アメリカンの日常生活に「浸透している」米国の法律は「ほとんどの場合、厳密な合法性をもって執行されている」にもかかわらず、彼が「文化的ジェノサイド」と呼ぶ結果を招いていると書いている。^{[ 44 ]}

1993年、デイビッド・テオ・ゴールドバーグは、米国やヨーロッパ諸国など、古典的自由主義の「個人主義、平等、自由」という概念を採用している国々が、文化や言語の中に構造的な人種差別を隠蔽していることを指摘し、「第三世界」や「原始的」といった用語を挙げた。^{[ 45 ]： 6-7}

1988年、キンバリー・ウィリアムズ・クレンショーは、新右翼が人種差別を無視するという概念を用いるようになった起源を、 1970年代の新保守主義シンクタンクから1980年代のロナルド・レーガン政権までたどった。 ^{[ 46 ]}彼女は、新保守主義の学者であるトーマス・ソウェル^{[ 47 ]}や、1981年から1988年まで司法省公民権局の次官補^を務めたウィリアム・ブラッドフォード・レイノルズ^{[48]といった著名人が「厳格に人種差別を無視する政策」を求めた経緯を説明した。[47]ソウェルとレイノルズ}は^{、当時の多くの保守派と同様に}、人種の平等という目標はすでに達成されていると信じており、したがって人種に特化した公民権運動は「民主主義への脅威」であると考えていた。^{[ 47 ]}公民権運動後の「逆差別」の議論で用いられる人種差別を無視する論理は、ソウェルが採用した「機会の平等」に関する特定の見解に基づいている^{[ 49 ]。}この見解では、国家の役割は資源の平等な分配を促進するのではなく、「公平な競争の場」を提供することに限定される。

クレンショーは、反差別法における「機会の平等」には拡大的側面と制限的側面の両方があると主張した。^{[ 49 ]}クレンショーは、形式的に人種差別をしない法律が依然として人種差別的な結果をもたらしていると書いた。^{[ 17 ]}彼女によれば、1978年のバッケ事件に関する最高裁判所の判決のように、逆差別の主張において形式的に人種差別をしないというレトリックが使われるのは、公民権運動時代に裁判所が、それらの問題に敵対的な人々に対しても、積極的差別是正措置やバス通学を強引に押し付けたことへの反応だった。^{[ 46 ]} 1990年、法学者のダンカン・ケネディは、法学界における積極的差別是正措置への支配的なアプローチを「人種差別をしない実力主義的原理主義」と表現した。彼は、「人種主義」や「本質主義」を避けつつ、「政治的および文化的関係」を含むポストモダン的な「人種意識」アプローチを求めた。^{[ 50 ]}

社会学者のエドゥアルド・ボニージャ＝シルバは、この新しい、巧妙な形の人種差別を「色盲人種差別」と表現し、抽象的な自由主義の枠組みを用いて人種を文脈から切り離し、近隣地域における隔離などの結果を自然なものとして受け入れ、特定の文化的慣習を人種に帰属させ、「人種差別の最小化」を引き起こしていると述べている。^{[ 51 ]}

デルガドは、影響力のある1984年の論文で、公民権研究におけるリベラルな実力主義の概念に異議を唱えた。 ^{[ 52 ]}彼は、ほとんどの定評のある学術誌のトップ論文がすべて白人男性によって書かれていることに疑問を呈した。^{[ 53 ]}

これは、人種差別的抑圧の生きた経験を明らかにし、探求するために 物語（ストーリーテリング）を使用することを指します。^{[ 41 ]}

リベラル法学の主要な信条の一つは、人々がより高次の正義について考え、語るための魅力的な物語を作り出すことができるというものである。^{[ 54 ]}デルガドとステファンシックはこれを共感の誤謬と呼んでいる。それは、偏見や狭量さを克服するために言語だけを使って「意識をコントロールする」ことが可能だという信念である。^{[ 55 ]}彼らは、アメリカの主流文化では部外者とみなされている有色人種が、メディアや法律において、支配的な文化を不快感や罪悪感から守るために長年にわたって適応されてきたステレオタイプや定型的な人物像を通してどのように描かれているかを検証している。例えば、18世紀の南部諸州の奴隷は子供っぽく従順な人物として描かれていた。ハリエット・ビーチャー・ストウはこのステレオタイプをアンクル・トムという人物を通して適応させ、彼を「穏やかで忍耐強く」敬虔なキリスト教徒として描いた。^{[ 56 ]}

アメリカ南北戦争後、アフリカ系アメリカ人女性は賢明で世話好きな「マミー」像として描かれた。^{[ 57 ]}再建期には、アフリカ系アメリカ人男性は「野蛮で獣のような」白人女性や子供にとって危険な存在としてステレオタイプ化された。これは、クー・クラックス・クランとリンチを賛美する叙事詩的映画『国民の創生』の原作となったトーマス・ディクソン・ジュニアの小説に典型的に表れている。^{[ 58 ]}ハーレム・ルネッサンス期には、アフリカ系アメリカ人は「音楽の才能があり」「人を楽しませる」存在として描かれた。^{[ 59 ]}第二次世界大戦後、多くの黒人退役軍人が勃興した公民権運動に参加した際、アフリカ系アメリカ人は「生意気で世渡り上手」、「理不尽で日和見主義的な」過激派、「安全で安心感を与えるカーディガンを着た」テレビのシットコムの登場人物、そしてブラックスプロイテーション映画の「スーパースタッド」として描かれた。^{[ 60 ]}

共感の誤謬は、「人種差別のタイムワープの側面」を示唆しており、支配的な文化は、南アフリカのような過去の時代や遠い土地の後知恵を通してのみ人種差別を見ることができる。^{[ 61 ]}何世紀にもわたるステレオタイプを通して、人種差別は常態化しており、「私たちが経験を解釈するために使用する支配的な物語の一部」となっている。^{[ 62 ]}デルガドとステファンシックは、自由な表現のシステムは強力なエリートの利益を優先し[63]、人種差別的なステレオタイプの責任を「思想の市場」に押し付ける傾向があるため、言葉だけでは人種差別に対抗^{する効果的な手段ではないと主張する。[61} ]公民権^法の成立後の数^十年間で、人種差別行為はより露骨ではなくなり、より隠蔽されるようになった^。つまり^、支配的な文化のほとんどにとって見えず、過小評価されるようになった。^{[ 65 ]}

人種差別は人々に不快感を与えるため、共感の誤謬は、支配的な文化が人種差別はもはや存在しないと誤って信じ、支配的なイメージ、描写、典型的なキャラクター、ステレオタイプ（通常は少数派を否定的に描写している）がアメリカにおける人種の真のイメージを提供していると信じることを助けます。これらの物語に基づいて、支配的なグループは、人種差別は「それを行う者にとって正しく、慣習的で、無害」であるため、罪悪感を感じたり、人種差別を克服しようと努力したりする必要がなく、表現の自由を擁護する自称リベラルは、自分たちの優位な立場を維持しながら、高潔さを感じることができます。^{[ 66 ]}

これは、人種的マイノリティ集団のメンバーが人種差別について語る独自の権威と能力を持っているという見解である。これは、人種差別の経験に関する貴重な第一人称の証言を通して、法的中立性や個人的責任、自力更生といった人種的不平等に関する支配的な物語を弱体化させるものと見られている。 ^{[ 67 ]}

利害の一致は、デリック・ベルが1980年のハーバード・ロー・レビュー誌の記事「ブラウン対教育委員会と利害の一致のジレンマ」で提唱した概念である。 ^{[ 68 ]}この記事でベルは、1960年から1966年にかけて彼が勝訴した数百件のNAACP法律擁護教育基金（LDF）の人種差別撤廃訴訟の影響を再評価し、当時の彼の誠実さにもかかわらず、反差別法が黒人の子供たちの質の高い教育へのアクセスを改善する結果にはならなかったと考えるようになった経緯を説明した。^{[ 69 ]}彼は、最高裁判所の判例が公民権法を骨抜きにし、その結果、アフリカ系アメリカ人の生徒が十分な資金や資源のない黒人だけの学校に通い続けることになった経緯を列挙し説明した。^{[ 68 ]}これらの最高裁判所の判例を検証した結果、ベルは、可決された唯一の公民権法は白人の自己利益と一致しており、ベルはこれを利害の一致と呼んだと結論付けた。^{[ 68 ] [ 70 ] [ 71 ]}

利害の一致の最もよく知られた例の 1 つは、第二次世界大戦後の冷戦期におけるアメリカの地政学が、共和党と民主党の両方による公民権法の成立に決定的な要因となったことである。ベルは、前述の記事を含め、多くの記事でこのことを説明しており、法学者メアリー L. ドゥジアックの研究と出版物によって裏付けられている。ドゥジアックは、新たに公開された文書に基づいて、ジャーナル記事と 2000 年の著書『冷戦期の公民権』の中で、アメリカが西側型の民主主義に引き込もうとしていた新たに脱植民地化された国の人口の大多数が白人ではなかったとき、アフリカ系アメリカ人の扱いに関する否定的な国際報道を鎮めることがアメリカの利益になるという詳細な証拠を提示した。アメリカは、ソビエト連邦が共産主義を拡大するのを防ぐために、アフリカ、アジア、ラテンアメリカ全域で自由主義的価値観を促進しようとした。 [ ^{72 ]ドゥジアック}は、国際報道がアフリカ系アメリカ人に対する隔離と暴力の話を広く流布した様子を説明した。

第二次世界大戦の退役軍人がリンチされたムーアズ・フォードのリンチ事件は、特にニュースで大きく取り上げられた。^{[ 73 ]}アメリカの同盟国は、国際的な報道機関を通じてアメリカの人種差別に関する記事を追跡し、ソ連は黒人アメリカ人に対する人種差別に関する記事をプロパガンダの重要な部分として利用した。^{[ 74 ]}ドゥジアックは米国国務省と司法省で広範なアーカイブ調査を行い、公民権法に対する米国政府の支持は「人種差別が米国の外交関係を損なうという懸念が動機の一つであった」と結論付けた。^{[ 41 ] [ 75 ]} 9人のアフリカ系アメリカ人の学生がリトルロック中央高校に統合されるのを阻止するために州兵が動員されたとき、国際的な報道機関はこの話を大々的に報道した。^{[ 76 ]}当時の国務長官はドワイト・アイゼンハワー大統領に、リトルロックの状況はアメリカの外交政策、特にアジアとアフリカにおける外交政策を「台無しにしている」と語った。^{[ 77 ]}国連米国大使はアイゼンハワー大統領に対し、世界人口の3分の2は白人ではないため、アメリカの人種差別に対する彼らの否定的な反応を目の当たりにしていると述べた。彼は、米国が「リトルロックのせいで中国共産党の議題でいくつかの票を失った」のではないかと疑っていた。^{[ 78 ]}

これは、人種、性別、階級、出身国、性的指向の調査、およびそれらの交差がさまざまな場面でどのように現れるか、例えばラテン系女性のニーズが黒人男性のニーズとどのように異なり、どちらのニーズが促進されるかなどを調べることを指します。^{[ 41 ] [ 79 ]}例えば、ラテン系女性は、黒人男性が通常直面しない言語の壁や職場での性別に基づく課題に直面する可能性がありますが、黒人男性は人種プロファイリングを経験する可能性が高いかもしれません。差別に対処する政策は、一般的に人種に基づく差別に向けられ、両者のニーズを損なう可能性があります。これらの交差は、さまざまな人々のグループを評価するためのより包括的な像を提供します。交差性は、アイデンティティ政治が人々のアイデンティティのさまざまな交差を考慮していない限り、アイデンティティ政治への対応です。 ^{[ 80 ]}

デルガドとステファンシックは、「これらの問題について論じる学者は、分析の適切な単位に関心を寄せている。黒人コミュニティは1つのコミュニティなのか、それとも複数のコミュニティなのか？中流階級と労働者階級のアフリカ系アメリカ人は異なる関心とニーズを持っているのか？すべての被抑圧民族は何か共通点を持っているのか？」と述べている。これは、被抑圧集団が抑圧を共有している一方で、異なるニーズと価値観を持っており、それらを異なる方法で分析する必要があるという点を考察したものである。これは、集団を本質化できるか、あるいは本質化できないかという問題である。^{[ 41 ] [ 81 ]}

本質主義の観点からは、個人のアイデンティティは、生まれつき静的で不変の内部の「本質」から成り立っていますが、非本質主義的な立場では、「主体は固定された永続的なアイデンティティを持たない」とされています。^{[ 82 ]}人種的本質主義は、生物学的本質主義と文化的本質主義に分かれ、従属的な集団はどちらか一方を支持する可能性があります。「人種的本質主義の文化的形態と生物学的形態は、人種集団間の違いは、各人種集団のすべてのメンバー内に存在し、それを定義づける固定された均一な本質によって決定されるという考えを共有しています。しかし、この本質の性質についての理解は異なります。」^{[ 83 ]}従属的なコミュニティは、文化的本質主義を支持する可能性が高いかもしれません。なぜなら、文化的本質主義は、アイデンティティを主張し権利を擁護する手段として累積的な抵抗を確立するための積極的な区別の基盤を提供するからです。これに対し、生物学的本質主義は、歴史的に支配的な集団が人種差別と抑圧の両方を正当化するために遺伝学と生物学を使用してきたため、周縁化された集団には共鳴しにくいかもしれません。

本質主義は、特定の集団の人々の間で共有される単一の経験という考え方です。一方、反本質主義は、人の存在や人生経験全体に影響を与える可能性のある他のさまざまな要因があると信じています。個人の人種は、必ずしもその人の人生の状況を決定づけるものではない社会的な構築物として見なされます。人種は、「固有の、固定された、本質的な生物学的特性ではなく、社会的および歴史的な構築物」と見なされます。^{[ 84 ] [ 85 ]}反本質主義は、「人種という概念そのものに不安定化をもたらします…」^{[ 84 ]}この不安定化の結果は、分析の焦点によって異なり、2つの一般的なカテゴリーに分類されます。「…人種的アイデンティティまたは人種的主体性の分析概念に対する結果」^{[ 84 ]}

これは、「法的思考や文化の構造がその内容にどのように影響し、社会的結果を決定するのか」を探求することを指します。^{[ 41 ] [ 86 ]}デルガドとステファンシックは、構造決定論の一例として「共感の誤謬」を挙げています。「私たちのシステムは、その構造と語彙のために、特定の種類の不正を是正できないという考え」です。^{[ 87 ]}彼らは、法律図書館の標準的な法律参考資料調査ツールに、交差性、反本質主義、陪審員による無効化などの用語がないことを疑問視しています。^{[ 88 ]}

これは、分離と賠償を外国援助の一形態として主張する、より過激な見解の探求を指す（黒人ナショナリズムを含む）。^{[ 41 ]}

カマラ・フィリス・ジョーンズは、制度化された人種差別を「人種によって社会の財、サービス、機会へのアクセスに差が生じること」と定義している。制度化された人種差別は規範的であり、時には合法化され、多くの場合、先祖伝来の不利益として現れる。それは構造的であり、慣習、慣行、法律の制度に吸収されているため、特定可能な加害者が存在する必要はない。実際、制度化された人種差別は、必要性に直面した際の無策としてしばしば明らかになり、物質的条件と権力へのアクセスの両方に現れる。前者に関しては、質の高い教育、健全な住居、有益な雇用、適切な医療施設、清潔な環境へのアクセスの差が例として挙げられる。」^{[ 89 ]}

黒人と白人の二項対立は、法学者が特定したパラダイムであり、人種問題や歴史は、通常、黒人と白人のアメリカ人の間の人種的二項対立の中で表現される。この二項対立は、アメリカの歴史を通じて人種がどのように描写され、対処されてきたかをほぼ支配している。^{[ 90 ]}批判的人種理論家のリチャード・デルガドとジーン・ステファンシックは、反差別法は、その言語が黒人と白人の二項対立の中に限定されているため、非黒人のマイノリティに対する盲点があると主張している。^{[ 91 ]}

批判的人種理論という用語は、法律への適用から始まったものの、その主題は、どのような法律が施行されているかに関わらず、社会の権力構造を分析するという点で、批判理論のより広い枠組みから生まれている。 ^{[ 30 ]} 1998年の論文「批判的人種理論：過去、現在、未来」で、デルガドとステファンシックは、CRTの起源を、デリック・アルバート・ベル・ジュニアの初期の著作、1976年のイェール・ロー・ジャーナルの論文「二人の主人に仕える」^{[ 100 ]}や、1980年のハーバード・ロー・レビューの論文「ブラウン対教育委員会と利益収束のジレンマ」^{[ 101 ] [ 102 ]に遡っている。}

1970年代、ハーバード大学ロースクールの教授であったベルは、ブラウン対教育委員会裁判の判決を受けて、1960年代に自身が訴訟を担当した公民権訴訟を批判し、疑問を呈し、再評価し始めた。^{[ 68 ]}この再評価は「批判的人種理論の礎石」となった。^{[ 69 ]} 2001年に共著で『批判的人種理論入門』を執筆したデルガドとステファンシックは、ベルの「利害の収束」を「西洋の人種史を理解する手段」と表現した。^{[ 103 ] 1954}年のブラウン判決（学校の人種隔離は違憲であると宣言）以降^、人種隔離撤廃に焦点が当てられたことで^、「公民権弁護士は依頼人の利益と法律の間で妥協を強いられることになった」。多くの黒人親が抱いていた、子供たちがより良い教育を受けられることへの懸念は、「学校における人種的均衡の追求」において「突破口」^{[ 104 ]を望む訴訟弁護士の利益によって覆い隠されつつあった。 [ 105 ]} 1995年、コーネル・ウェストは、ベルは、有色人種に対する法律の扱いに関する基本的な前提に異議を唱えた、主要な法律評論誌に寄稿した「事実上唯一の反対者」であったと述べた。^{[ 30 ]}

ベルはハーバード・ロー・レビューの記事で、NAACP法律擁護教育基金（LDF）が勝訴し、白人だけの教育委員会に人種統合を義務付けた1964年のハドソン対リーク郡教育委員会事件を引用している。当時、これは成功と見なされていた。1970年代までに、白人の親たちは人種統合された学校から子供たちを引き離し、人種隔離された学校に入学させていた。^{[ 106 ]}ベルは、LDFで働く若い弁護士として、ミシシッピ州ハーモニーに新しく設立されたNAACP支部の責任者であるウィンソン・ハドソンを説得し、白人だけのリーク郡教育委員会と学校の人種統合をめぐって闘った1964年に、自分が間違っていたと考えるようになった。^{[ 107 ]}彼女と他の黒人の親たちは、当初、黒人の子供たちのための歴史的なローゼンワルド・スクールの1つである自分たちの学校を教育委員会が閉鎖するのを阻止するためにLDFの支援を求めていた。^{[ 107 ] [ 69 ]}ベルはハドソンに、ブラウン判決を受けて、 LDFは人種隔離された黒人学校の存続のために闘うことはできず、人種統合のために闘わなければならないと説明した。^{[ 108 ]} 1964年、ベルとNAACPは、白人の親たちがより良い質の学校を要求するため、人種統合された学校への資金が増え、黒人の子供たちがより質の高い教育を受けられるようになると信じていた。^{[ 108 ]}

ベルは、モンゴメリー・バス・ボイコットとそれに続く1956年のブラウダー対ゲイル事件後の最高裁判所の判決でアラバマ州とモンゴメリーのバスの人種隔離法が違憲とされた直後にLDFで働き始めた。^{[ 109 ]} 1960年から1966年にかけて、ベルはミシシッピ州で300件の公民権訴訟で勝訴した。ベルは、1930年代から始まった数十年にわたる法的キャンペーンの2人のリーダーの1人であったサーグッド・マーシャルに感銘を受けた。このキャンペーンでは、最高裁判所がプレッシー対ファーガソン事件（1896年）で発表した「分離すれども平等」の原則を覆すために、数百件の訴訟を起こした。最高裁は、各人種のための施設の質が平等である限り、州が制定した人種隔離法は合衆国憲法に違反しないと判決を下した。 ^{[ 110 ]}プレッシー判決は、 1870年代から南部白人民主党員によって導入された、公立学校を含むすべての公共施設における人種隔離を定めたジム・クロウ法を連邦レベルで施行するための法的根拠を与えた。1954年のブラウン判決（「分離すれども平等」の原則は公立学校や教育施設においては違憲であるとした）は、プレッシー判決を著しく弱体化させた。^{[ 111 ]}最高裁判所が事件評価に関して憲法上の人種差別をしないという概念はプレッシー判決から始まった。プレッシー判決以前は、最高裁は多くの画期的な事件で人種を決定要因とみなしており、ジム・クロウ法を強化していた。^{[ 112 ]}ベルの1960年代の公民権運動は、1930年代にマーシャル判事が始めた基礎の上に築かれた。それは、公民権運動の法務部門が何千もの公民権訴訟を起こしていた時代だった。それは公民権運動にとって理想主義の時代だった。^{[ 69 ]}

ハーバード大学で、ベルは人種的視点からアメリカ法を研究する新しいコースを開発した。彼は独自のコース教材をまとめ、1970年に『人種、人種差別、そしてアメリカ法』というタイトルで出版した。^{[ 113 ]}彼は1971年にハーバード・ロー・スクール初の黒人終身教授となった。^{[ 105 ]}

1970年代、裁判所は立法を用いてアファーマティブ・アクション・プログラムやバス通学制度を強制していた。裁判所は人種統合を拒否した学区で人種統合を達成するためにバス通学を義務付けた。これに対し、1970年代の新保守主義シンクタンクは、特にこれら2つの問題に敵対的で、これらに反対するために人種差別を無視するレトリックを開発し、これらは逆差別であると主張した^{[ 46 ]}。1978年、カリフォルニア大学理事会対バッケ事件で、バッケが逆差別の論拠を用いてこの画期的な最高裁判決に勝訴したとき、ベルの人種差別がなくなるという懐疑心はさらに強まった。ルイス・F・パウエル・ジュニア判事は、「平等保護の保証は、ある個人に適用される場合と、別の肌の色の人に適用される場合とで意味が異なってはならない」と判示した。 1979年の記事で、ベルは、奴隷制度、人種隔離、差別によって黒人に生じた損害を是正するための政策の実施によって生じる可能性のある不利益を喜んで受け入れる白人集団が存在するかどうかを問いかけた。^{[ 114 ]}

ベルは、大学の差別的な慣行だと彼が考えたことが原因で1980年に辞任し、^{[ 29 ]}オレゴン大学ロースクールの学部長になり、後に客員教授としてハーバード大学に戻った。

彼がハーバードを離れていた間、彼の支持者たちは、ハーバードのカリキュラム、学生、教員における人種的多様性の欠如に対する抗議活動を組織した。[ 115 ^{] [ 116 ]大学は}、十分な資格を持つ黒人講師がいないとして、学生の要求を拒否した。^{[ 117 ]}法学者のランドール・ケネディは、一部の学生が、ハーバードが「典型的な白人リベラル」を採用し、「黒人のリーダーシップの育成を阻害する」という選択をしたことに「侮辱されたと感じた」と書いている。^{[ 118 ]}

これらの学生の一人がキンバリー・クレンショーで、彼女はベルの下で学ぶためにハーバード大学を選び、コーネル大学で彼の研究を知った。^{[ 119 ]}クレンショーは、1981年にベルの講義と教科書に基づいて、人種と法律に関する代替コースを提供する学生主導のイニシアチブを組織し、学生たちはチャールズ・ローレンス、リンダ・グリーン、ニール・ゴタンダ、リチャード・デルガドなどの客員教授を招き、^{[ 105 ]}『人種、人種差別、アメリカ法』から章ごとに講義を行った。^{[ 120 ] [ 121 ] [ 115 ] [ 116 ]}

このボイコットの組織化とともに、批判的人種理論は知的運動として出現した。CRTの研究者には、大学院の法学生や教授が含まれていた。^{[ 23 ]}

アラン・フリーマンは、1980年代にフォーラムを開催した批判的法学研究（CLS）運動の創設メンバーでした。CLSの法学者は、法の価値中立性という主張に異議を唱えました。彼らは、不当で抑圧的な階級制度の維持に寄与する抑圧的な社会構造を生み出し、正当化する法制度の役割を批判しました。^{[ 23 ]}デルガドとステファンシックは、1970年代のアラン・フリーマンの業績が批判的人種理論の形成に重要な役割を果たしたと述べています。^{[ 122 ]}フリーマンは、1978年のミネソタ・ロー・レビューの記事で、ウォーレン裁判所の下で1953年から1969年まで最高裁判所が公民権法をどのように監督したかを批判的法学研究の視点から再解釈しました。彼は、人種差別の被害者に対する救済を拒否した法律の狭義の解釈を批判しました。^{[ 123 ]}フリーマンは論文の中で、人種差別の概念について、被害者と加害者の2つの視点を述べている。被害者にとっての人種差別には、客観的な状況と「それらの客観的な状況に関連する意識」の両方が含まれる。加害者にとっての人種差別は、「仕事がない、お金がない、家がない」など、被害者が経験する客観的な状況を考慮せずに行われる行為のみである。^{[ 123 ]}差別の被害者であることを証明できる個人だけが救済を受けるに値する。^{[ 47 ]} 1980年代後半までに、フリーマン、ベル、その他のCRT学者は、CLS運動が階級と経済構造に狭く焦点を当てすぎて、アメリカ法における人種と人種関係の役割を軽視していると主張して、CLS運動を離れた。^{[ 124 ]}

1989年、キンバリー・クレンショー、ニール・ゴタンダ、ステファニー・フィリップスは、ウィスコンシン州マディソンのセント・ベネディクト・センターで「批判的人種理論の新たな展開」と題したワークショップを開催した^{[ 125 ]}。主催者たちは「批判的人種理論」という用語を造語し、「批判理論と人種、人種差別と法律の交差点」を意味した^{[ 22 ]} 。デルガドは後に、質素な部屋と十字架のある修道院は「マルクス主義者の集まりには奇妙な場所だった」と振り返った^{[ 126 ]。}

その後、法学者は批判的人種理論を用いた著作をより多く出版し始め、その中には「300を超える主要な法律評論誌の記事」や書籍が含まれる。^{[ 127 ] : 108} 1990年、ダンカン・ケネディはデューク・ロー・ジャーナルに法学界におけるアファーマティブ・アクションに関する記事を発表し、^{[ 128 ]}アンソニー・E・クックはハーバード・ロー・レビューに「批判的法学研究を超えて」という記事を発表した。^{[ 129 ]} 1991年、パトリシア・ウィリアムズは『人種と権利の錬金術』を出版し、デリック・ベルは1992年に『井戸の底の顔』を出版した。 ^{[ 121 ] : 124}シェリル・I・ハリスは1993年にハーバード・ロー・レビューに「財産としての白人性」という記事を発表し、その中で、白人として振る舞うことが財産を所有することに似た利益につながることを説明した。^{[ 130 ] [ 131 ]} 1995年には、24人の法学者がCRTに関する主要な著作の集成に貢献した。^{[ 132 ]}

1990年代初頭までに、CRTの主要な概念と特徴が出現した。ベルは1973年の論文で「利害の収束」という概念を導入した。^{[ 101 ]}彼は1992年のエッセイと著書『井戸の底の顔：人種差別の永続性』の中で人種リアリズムの概念を発展させた。^{[ 36 ]}彼は、黒人は公民権時代の法律だけでは人種関係の進歩をもたらさないことを受け入れる必要があること、米国における反黒人差別は米国社会の「恒久的な存在」であること、そして米国における平等は「不可能で幻想」であることを示した。クレンショーは1990年代にインターセクショナリティという用語を導入した。 ^{[ 133 ]}

1995年、教育理論家のグロリア・ラドソン＝ビリングスとウィリアム・F・テイトは、批判的人種理論の枠組みを教育分野に適用し始めた。^{[ 134 ]} 1995年の論文で、ラドソン＝ビリングスとテイトは、教育における白人の規範と利益の社会的構築の役割について述べた。彼らは、学校教育における不平等をよりよく理解しようとした。その後、研究者たちは、米国の学校分離、人種、ジェンダー、学業成績の関係、教育学、研究方法論などの問題を探求するために研究を拡大した。^{[ 135 ]}

2002年現在20以上のアメリカのロースクールと少なくとも3つのアメリカ以外のロースクールが、批判的人種理論のコースや授業を提供していた。^{[ 136 ]}批判的人種理論は、教育、政治学、女性学、民族学、コミュニケーション、社会学、アメリカ研究の分野でも応用されている。批判的人種理論を特定のグループに適用する他の運動も発展した。これには、ラテン系批判（LatCrit）、クィア批判、アジア系批判の運動が含まれる。これらは批判理論研究の主流と関わり続け、時間をかけて独自の優先事項と研究方法を発展させてきた。^{[ 137 ]}

CRTは、英国やオーストラリアなど、国際的にも教えられています。^{[ 138 ] [ 139 ]}教育研究者のマイク・コールによると、英国におけるCRTの主な提唱者には、デイビッド・ギルボーン、ジョン・プレストン、ナミタ・チャクラバルティなどがいます。^{[ 140 ]}

CRTの研究者は、アントニオ・グラムシ、ソジャーナ・トゥルース、フレデリック・ダグラス、W・E・B・デュボイスの著作を参考にしている。ベルは、ポール・ロブソンの「黒人の自立とアフリカ文化の連続性が、黒人の世界観の認識論的基盤となるべきである」という信念を共有していた。^{[ 141 ]}彼らの著作は、ブラック・パワー、チカーノ、ラディカル・フェミニズム などの1960年代と1970年代の運動からも影響を受けている。^{[ 23 ]}批判的人種理論は、批判理論、批判的法学、フェミニスト法学、ポストコロニアル理論と多くの知的コミットメントを共有している。コネチカット大学の哲学者で、ポストコロニアル現象学、人種、人種差別を専門とするルイス・ゴードンは、CRTはポストモダンのポスト構造主義的学問の使用で注目に値すると述べ、その中には「従属的」または「周縁化された」コミュニティへの重点や、「理論的研究の表現における代替的方法論の使用、特に「物語」やその他の文学的手法の使用」が含まれると述べている。^{[ 142 ]}

一部のCRT学者に採用されている立場理論は、1970年代の第一波の女性運動から生まれた。フェミニスト立場理論の主な焦点は認識論、つまり知識がどのように生産されるかを研究することである。この用語はアメリカのフェミニスト理論家サンドラ・ハーディングによって造語され、ドロシー・スミスが1989年の著書『問題のある日常世界：フェミニスト社会学』で発展させた。^{[ 143 ]}スミスは、女性が社会的にどのように自身の日常生活経験を構築しているかを研究することで、社会学者は新しい問いを立てることができると書いた。^{[ 144 ]}パトリシア・ヒル・コリンズは、黒人フェミニスト立場、つまり社会の中で同様の視点を持つ人々の集合的知恵を紹介し、これらの疎外されたグループへの意識を高め、社会における彼らの地位を向上させる方法を提供しようとした。^{[ 40 ]}

批判的人種理論は、批判的法学（CLS）と従来の公民権研究の両方の優先事項と視点を取り入れつつ、これらの分野の両方に真っ向から異議を唱えています。カリフォルニア大学デービス校ロースクールの法学者アンジェラ・P・ハリスは、批判的人種理論は「正しい理性による人種差別からの解放というビジョンへのコミットメント」を公民権の伝統と共有していると述べています。^{[ 145 ]}批判的人種理論は、法理論の前提や議論の一部を解体すると同時に、法的に構築された権利が非常に重要であると主張しています。^{[ 146 ]} CRTの学者は、CLSの反法的権利の立場に反対し、また「法の概念を完全に放棄する」ことも望みませんでした。CRTの法学者は、一部の立法や改革が有色人種の人々に役立ってきたことを認めています。^{[ 18 ]}デリック・ベルが述べているように、ハリスの見解では、批判的人種理論は「法の根本的な批判（規範的に脱構築主義的）と…法による根本的な解放（規範的に再構築主義的）」にコミットしています。^{[ 147 ]}

エディンバラ大学の哲学教授トミー・J・カリーは、2009年までに、人種を社会的構築物と捉えるCRTの視点が、「多くの人種研究者」によって、人種は「生物学的に根拠づけられた自然なものではない」という「常識的な見解」として受け入れられたと述べている。^{[ 10 ] [ 11 ]}社会的構築物とは、社会構築主義の用語であり、その起源は、トーマス・クーンの1962年の著書『科学革命の構造』によって部分的に引き起こされた初期の科学論争に遡ることができる。^{[ 148 ]}科学哲学を専門とするカナダの哲学者イアン・ハッキングは、社会的構築が社会科学全体にどのように広がったかを説明している。彼は人種の社会的構築を例に挙げ、人種をより良く「構築」するにはどうすればよいかと問いかけている。^{[ 149 ]}

ブリタニカ百科事典によると、CRTの側面は「政治的立場を問わず、法学者や法曹関係者」から批判されている。^{[ 18 ]} CRTに対する批判は、ストーリーテリングへの重点、功績原則と客観的真実への批判、そして有色人種の声というテーゼに焦点を当てている。^{[ 150 ]}ブリタニカの報告によると、批判者たちは、CRTには「客観性と真実に対するポストモダニズムに影響された懐疑主義」が含まれており、「あらゆる人種的不平等や不均衡を制度的人種差別の証拠、そしてそれらの領域で人種的に公平な結果を直接押し付ける根拠」として解釈する傾向があると述べている。CRTの支持者は、善意からのCRTへの批判さえも潜在的な人種差別の証拠として扱っていると非難されている。^{[ 18 ]}

1997年の著書で、法学教授のダニエル・A・ファーバーとスザンナ・シェリーは、批判的人種理論（CRT）が主張を個人的な物語に基づいていること、検証可能な仮説や測定可能なデータが欠如していることを批判した。^{[ 151 ]}クレンショー、デルガド、ステファンシックなどのCRT研究者は、そのような批判は社会科学における支配的な様式を表しており、有色人種を排除する傾向があると反論した。^{[ 152 ]}デルガドとステファンシックは、「これらの領域（社会科学と政治）では、真実は支配的な集団の目的に合うように作られた社会的な構築物である」と書いた。^{[ 152 ]}ファーバーとシェリーはまた、批判的人種理論、批判的フェミニズム、批判的法学における反実力主義の信条が、意図せず反ユダヤ主義や反アジア的な意味合いにつながる可能性があると主張した。^{[ 153 ] [ 154 ]}彼らは、批判的人種理論家が構造的に不公平なシステムだと主張する中でユダヤ人やアジア人が成功していることは、不正行為や有利な立場を取ったという非難につながる可能性があると述べている。^{[ 155 ]}これに対し、デルガドとステファンシックは、不公平なシステムを批判することと、そのシステムの中で優れた業績を上げている個人を批判することには違いがあると述べている。^{[ 156 ]}

哲学者ジョン・グレイは、CRTは「特定のアメリカの歴史を全人類に投影している」と述べている。^{[ 157 ]}

批判的人種理論は、法学研究における物語の使用を促進し、理想主導の法の使用とは対照的に「法的道具主義」を提唱し、法学者に人種的平等を促進するよう促すことで、米国で論争を巻き起こしている。^{[ 158 ]}

1993 年以前は、「批判的人種理論」という用語は公の議論の一部ではありませんでした。^{[ 29 ]}同年春、保守派はクリント・ボリック^{[ 159 ]}を中心とするキャンペーンを開始し、当時のビル・クリントン大統領が公民権担当司法次官補に指名したラニ・ギニエを、CRTとのつながりを理由に過激派として描きました。数か月以内にクリントンは指名を撤回し、^{[ 160 ]}ギニエの任命を阻止しようとする動きを「右翼による歪曲と中傷のキャンペーン」と表現しました。^{[ 161 ]}これは、最高裁判所を自分たちに有利な方向に動かすための、より広範な保守派の戦​​略の一部でした。^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

エイミー・E・アンセルは、 O・J・シンプソン殺人事件で弁護士ジョニー・コクランが「一種の応用CRTを実行」し、アフリカ系アメリカ人の陪審員を選出し、シンプソンに対する証拠にもかかわらず無罪判決を下すよう促したことで、法的道具主義の論理が広く一般に受け入れられたと述べている。これは陪審員による無罪評決の一形態である。^{[ 166 ]}法学者ジェフリー・ローゼンはこれを、CRTが米国法制度に及ぼした影響の「最も顕著な例」と呼んでいる。^{[ 167 ]}法学教授マーガレット・M・ラッセルはミシガン・ロー・レビュー誌でローゼンの主張に反論し、シンプソン事件におけるコクランの「劇的」かつ「物議を醸す」法廷での「スタイルと戦略的感覚」は、数十年にわたる弁護士としての経験によるものであり、CRTの著作から大きな影響を受けたものではないと述べた。^{[ 168 ]}

2010年、アリゾナ州ツーソンのメキシコ系アメリカ人研究プログラムは、公立学校が「生徒を個人として扱うのではなく、民族的連帯を提唱する」という形で人種を意識した教育を提供することを禁じる州法のために中止された。 ^{[ 169 ]} CRT入門書を含む特定の書籍がカリキュラムから除外された。^{[ 169 ]}マット・デ・ラ・ペーニャのヤングアダルト小説『メキシカン・ホワイトボーイ』は、州当局によると「『批判的人種理論』が含まれている」として禁止された。 ^{[ 170 ]}民族研究プログラムの禁止は、州が差別的な意図を示したという理由で後に違憲と判断された。「制定と執行の両方が人種的敵意によって動機づけられていた」と連邦判事A・ウォレス・タシマは判決を下した。^{[ 171 ]}

2020年代の課題

2020年以降、特にアメリカの保守派を中心に、米国では学校で批判的人種理論（CRT）に異議を唱える動きが見られるようになった。 2020年のアマウド・アーベリーとジョージ・フロイドの殺害、そしてブレオナ・テイラーの殺害に対する抗議活動を受けて、学区は「人種、経済、障害、その他の要因に起因する格差」に対処するため、追加のカリキュラムを導入し、多様性、公平性、包摂性（DEI）の役職を創設し始めた。^{[ 172 ]}これらの措置は、保守派、特に共和党員から批判を受けた。ジョージ・メイソン大学の政治学者ジェニファー・ビクターは、これを人種的平等と公平性への進歩に対する反動のサイクルの一部だと述べている。^{[ 173 ]}

批判的人種理論を公然と批判する者には、ドナルド・トランプ米大統領、保守活動家のクリストファー・ルーフォ、様々な共和党関係者、フォックスニュースや右派トークラジオ番組の保守派コメンテーターなどがいる。^{[ 174 ]}この論争から運動が生まれ、特に「教育における左傾化反対運動」は、批判的人種理論に関して教育委員会を標的とする最大規模のグループの一つとされている。公立学校でCRTが教えられているという主張に対し、数十の州が人種、アメリカ史、政治、ジェンダーに関して学校で教える内容を制限する法案を提出した。^{[ 175 ]} 2024年にインディアナ大学が発表した、アメリカの学校における批判的視点の検閲に関する研究では、「共和党が支配する16の州では、人種、セクシュアリティ、その他の論争の的となるテーマに関する批判的視点の教育を制限し、アメリカ史の肯定的な見方を永続させるための政策が制定されている」と結論付けている。^{[ 176 ]}パーチェス大学が発表した研究によると、批判的人種理論は2020年の論争の後「急速な消滅」に直面しており、そのため、よりよく研究され理解される必要があると述べている。多くの州や教育委員会による検閲を受けて、ホロフカは、教師をこのように検閲することは、物議を醸すトピックについて議論する能力が制限されるため、生徒の批判的思考を制限する可能性があるという考えを強調している。 ^{[ 177 ]}

もう一つの派生分野は、障害学とCRTを組み合わせ、障害と人種の交差に焦点を当てた障害批判的人種研究（DisCrit）である。 ^{[ 188 ]}

ラテン系批判的人種理論（LatCRTまたはLatCrit）は、人種の社会的構築が有色人種が社会でどのように制約され抑圧されているかの中心であると概説する研究フレームワークです。人種研究者は、W.E.B.デュボイスが最初に説明した「人種差別の問題」に対する批判的応答としてLatCRTを開発しました。^{[ 189 ]} CRTは黒人と白人のパラダイムに焦点を当てていますが、LatCRTは、主にチカーナ/チカーノ、ラテン系、アジア人、ネイティブアメリカン/ファーストネーション、有色人種の女性など、他の人種グループを考慮するようになりました。

『チカーナ／チカーノ教育パイプラインにおける批判的人種対抗物語』の中で、タラ・J・ヨッソは、有色人種（POC）の制約がどのように定義できるかについて論じている。チカーナ／チカーノの学生間の違いを見ると、そのような個人を区別する原則は、人種と人種差別の相互中心性、支配的イデオロギーへの挑戦、社会正義へのコミットメント、経験的知識の中心性、そして学際的な視点である。^{[ 190 ]}

LatCRTの主な焦点は、有色人種に不利な構造的取り決めによって支配されている、疎外されたコミュニティ（特にチカーナ/チカーノ）に住む人々のための社会正義を擁護することです。社会制度が少数派グループに対する財産の剥奪、参政権の剥奪、差別として機能する取り決めです。被害を受けた人々に声を届けるために、^{[ 189 ]} LatCRTは2つの共通テーマを作成しました。

まず、CRTは、白人至上主義と人種的権力が長年にわたって維持されており、その過程において法律が中心的な役割を果たしていると提唱しています。異なる人種グループは、この市民社会において発言権を持たず、そのためCRTは「有色人種の声」と呼ばれる新しい批判的表現形式を導入しました。^{[ 189 ]}有色人種の声は、個人的な人種的経験を伝えるための手段として使用される物語や語りのモノローグです。これらは、人種的不平等を維持し続けるメタナラティブに対抗するためにも使用されます。したがって、抑圧された人々の経験は、LatCRT分析アプローチを開発する上で重要な側面であり、奴隷制の台頭以来​​、犯罪者というレッテルを貼られた人々の人生の機会をこれほど根本的に形作った制度は存在しませんでした。

第二に、LatCRT の研究は、法執行機関と人種的権力との関係を変革する可能性を調査するとともに、より広範な人種的解放と従属からの解放の実現というプロジェクトを追求してきました。^{[ 191 ]}その研究は、移民理論と政策、言語の権利、アクセントや出身国に基づく差別形態を強調している点で、一般的な批判的人種理論とは異なります。^{[ 192 ]} CRT は有色人種の経験的知識を見出し、これらの生活経験をデータとして明示的に利用し、ストーリーテリング、年代記、シナリオ、物語、寓話を通して研究結果を提示します。^{[ 193 ]}

アジア批判的人種理論（Asian CRTまたはAsianCrit）は、教育、雇用、社会統合といった様々な社会的文脈において、人種と人種差別がアジア系の人々に及ぼす影響を考察する理論である。Asian CRTは、アジア系アメリカ人の経験を扱うためにアメリカの学術界で発展してきたが、ディアスポラや国境を越えた文脈、そしてアジア系人種化されたコミュニティの内部的多様性にも着目している。

CRTの主流派の重点とは異なり、アジアCRTは、移民・定住政策、コミュニティ内の力学、そして「模範的少数派」や「永遠の外国人」といった人種化されたステレオタイプの交錯を強調する。研究者たちは、これらのプロセスが構造的不平等と内面化された人種化の両方に寄与していると主張する。これは、アジアCRTがアジア系コミュニティとその支援者に関連する反人種差別的な実践と政策対応に役立つことを示唆している。^{[ 194 ] [ 195 ]}

今日でも、アジア系の人種的マイノリティは差別や標的を絞った敵意に直面している。COVID-19パンデミックが始まってから5年経った今でも、アジア系アメリカ人や太平洋諸島系の人々は人種に基づく憎悪や外国人嫌悪を経験している。報告書では毎年数百件の事件が記録されており、反移民的な言説や政策環境に対する懸念が続いていることが指摘されている。^{[ 196 ]}

批判的人種理論は、1970年代に批判的法学研究への反動として発展した。^{[ 197 ]}部族批判理論（TribalCrit）は物語に焦点を当て、口頭によるデータを主要な情報源として重視する。^{[ 197 ]} TribalCritは、白人至上主義と帝国主義が先住民に対する米国の政策の根底にあるという考えに基づいている。^{[ 197 ]} CRTとは対照的に、人種差別ではなく植民地化が社会に蔓延していると主張する。^{[ 197 ]} TribalCritの重要な信条は、先住民は、彼らを政治化し人種化する米国社会の中に存在し、先住民の自己表現が他者の認識と矛盾する「境界空間」に置かれているということである。^{[ 197 ]} TribalCritは、文化、情報、権力の概念は、先住民の視点を通して検証されると新たな重要性を帯びると主張する。^{[ 197 ]} TribalCritは、米国の教育機関における同化の目標を拒否し、先住民の生活の実態を理解するには、部族の哲学、信念、伝統、そして未来へのビジョンを理解することが不可欠であると主張している。^{[ 197 ]}

人種に関する批判的哲学は、批判的法学と批判的人種理論の学際的研究の利用の両方から影響を受けている。CLSとCRTはどちらも、「功績や自由といった一見中立的な概念」の主流での使用の隠れた性質を探求している。^{[ 52 ]}