スタンドポイント理論

スタンドポイント理論は、スタンドポイント認識論としても知られ、^[1]フェミニスト社会理論の基礎的な枠組みであり、社会的および政治的経験によって形成された個人の独自の視点が、世界に対する理解にどのように影響するかを検証します。スタンドポイント理論は、権威は個人の個人的な知識と視点、およびそのような権威が及ぼす力に根ざしていると提唱しています。

フェミニスト哲学に端を発するこの理論は、社会の「部外者」として位置づけられる疎外された集団が、支配的な観点に異議を唱え、社会のダイナミクスをより包括的に理解するのに役立つ貴重な洞察を提供すると仮定している。 スタンドポイント理論の中心概念は、個人の観点はその社会的および政治的経験によって形成されるというものである。 個人の経験の融合がスタンドポイント、つまり視点を形成し、それを通じて個人は世界を見て理解する。 初期のスタンドポイント理論は社会的観点を一枚岩または本質的なものとして扱っていたという批判に応えて、社会理論家はスタンドポイントを不変または絶対的なものではなく多面的なものとして理解している。^[2]たとえば、ヒスパニック系女性は、特に民族性と性別に関して、一般的にいくつかの観点を共有しているかもしれないが、彼女たちはこれらの観点のみによって定義されるわけではない。いくつかの共通の特徴があるにもかかわらず、本質的にヒスパニック系女性のアイデンティティは存在しない。

立場理論家は、自然主義的または日常的な経験に基づく認識の概念（すなわち認識論）の有用性を強調する。立場（反射的に考慮されるかどうかにかかわらず）は、どの概念が理解可能か、どの主張が誰に聞かれ理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著であるか、どの理由が関連性があり説得力があると理解されるか、どの結論が信頼できるかを決定する。^[3]

スタンドポイント理論は、フェミニスト理論家サンドラ・ハーディングが強い客観性と呼ぶもの、つまり疎外された、あるいは抑圧された個人の視点が、より客観的な世界の説明を生み出すのに役立つという考えを支持する。アウトサイダー・ウィズイン現象を通じて、これらの個人は、支配的な集団文化に浸かった人々が認識できない行動パターンを指摘できるユニークな立場に置かれている。^[4]スタンドポイント理論は、特権の支配的地位を代表する現状の中のアウトサイダーとして、疎外された集団が現状に挑戦できるようにすることで、彼らに発言力を与える。^[5]

すべてのグループが存在する支配的な文化は、すべての人やグループによって同じように経験されるわけではありません。社会的に権力のあるグループに属する人々の意見は、疎外されたグループの人々の意見よりも認められます。^{[曖昧な言葉]疎外されたグループの人々は、生き残るために、}二重文化的であること、または支配的な文化の中で「通る」ことを学ばなければなりません。^{[説明が必要]}たとえその視点が彼ら自身のものではないとしてもです。^[6]

第一波の立場理論は、サンドラ・ハーディングのようなフェミニスト哲学者が先頭に立って、1970年代から1980年代に登場した。^[7]ハーディングは1986年に出版した著書『フェミニズムにおける科学の問題』で、一般的な視点と区別するために「立場」という用語を導入し、政治的関与の必要性を強調した。この理論は、疎外された集団、特に女性の政治的関与と実体験を前面に押し出すことで、科学的探究における客観性と中立性の従来の概念に挑戦することを目指した。ハーディングは、フェミニストの政治的関与と女性の生活への積極的な焦点により、フェミニストは認識論的に特権的な「立場」を持つことができると主張している。^[2]ハーディングはまた、社会が直面する真の機会と障害について、最終的に最も明確な見解を提供するのは疎外された集団であると主張した。^[8]

フェミニストの立場理論の当初の焦点は、前提とされる一般化された知識者からの科学的中立性と客観性という概念に異議を唱えることにあった。この立場理論の波は、ジェンダー化されたアイデンティティが個人の認識論的資源と能力にどのように影響し、知識へのアクセスに影響を与えるかを強調した。^[9]第一波の立場理論家は、女性の経験を中心に置くことで、知識生産における家父長制構造を解体し、疎外された視点に内在する認識論的特権を強調しようとした。

立場理論の一部の用途はヘーゲルとマルクス主義の理論に基づいており、^[10] 1807年のヘーゲルによる奴隷と主人の異なる立場の研究などがその例である。^[11]ドイツ観念論者のヘーゲルは、主人と奴隷の関係は人々の所属する立場に関するものであり、集団は人々が知識や権力を受け取る方法に影響を与えると主張した。^[12]ヘーゲルの影響は、後のフェミニスト研究にも見られる。例えば、ナンシー・ハートソックは、男性と女性の関係を用いて立場理論を検討した。彼女は1983年に「フェミニストの立場：特にフェミニスト的な歴史的唯物論の基盤を築く」を出版した。ハートソックは、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法とマルクスの階級と資本主義の理論を参考にして、性別の問題を研究した。

第二波スタンドポイント理論は、人種、社会階級、文化、経済的地位など、より幅広い社会的立場を包含するように進化した。^[13]スタンドポイント理論は、女性や少数派の経験を知識源として評価する、特定のフェミニスト認識論の発展を目指している。 ^[14]

ドロシー・スミス、ナンシー・ハートソック、ダナ・ハラウェイ、サンドラ・ハーディング、アリソン・ワイリー、リネット・ハンター、パトリシア・ヒル・コリンズなどの著名なスタンドポイント理論家は、理論的枠組みを拡張し、インターセクショナリティの重要性を強調した。米国の第二波スタンドポイント理論家と活動家は、ジェンダー、人種、セクシュアリティ、文化などの社会的要因間の相互作用によって引き起こされる抑圧を調べるために、関連するインターセクショナリティの概念を開発した^{[15] 。 [16]}インターセクショナリティは、交差する抑圧がどのように複雑な権力構造に寄与するかを説明する重要な概念となった。たとえば、インターセクショナリティは、社会的要因が労働力の分業にどのように寄与しているかを説明できる。^[17]インターセクショナリティは社会的および哲学的な問題を検討するために開発されたが、高等教育、[19] アイデンティティ政治、[20] 地理学など^{、さまざま}な学術^分野に応用されている。^[21]

現代の立場理論は、変化する政治、社会、経済情勢に応じて進化し続けています^[22]。包括性と行動主義を特徴とする第三波フェミニズムの時代に、立場理論はコミュニティと集団行動の重要性を強調しています。この波は、黒人女性、LGBTQ+の人々、障害者など、多様なグループの声と経験に光を当てています。例としては、米国初の女性かつ有色人種副大統領であるカマラ・ハリス、世界的なパンデミック^[23]、ロー対ウェイド判決の覆しなどが挙げられます。^[24]現代では、第三波フェミニズムは包括的なコミュニティと行動を強調しています。^{[25] [26]これにより、}フェミニスト活動が復活し、黒人女性のユニークな視点や中絶の権利など、交差するアイデンティティのさらなる統合がもたらされました。^[24]

スタンドポイント理論家パトリシア・ヒル・コリンズは、スタンドポイント理論が黒人フェミニスト団体と共鳴していることを強調し、スタンドポイント理論は黒人フェミニストの思想を理解するための枠組みとして使えるとしている。^[27]スタンドポイント理論は、黒人女性の抑圧や、フェミニスト理論家キャサリン・E・ハルノイスが「黒人女性の立場」と呼ぶものを理解するための枠組みになり得る。^[28]

一般的に、立場理論は、ある集団的立場のメンバーだけが利用できる特定の状況についての洞察を与える。マイケル・ライアンによれば、「集団的立場という考えは、本質的な包括的特徴を意味するのではなく、むしろ共通の経験によって区切られたグループへの帰属意識を意味する」。^[29]クリスティーナ・ロリンは、立場理論のよくある誤解を批判している。その誤解には、「女性であるがゆえに、すべての女性は同じ社会的に根ざした視点を共有しているという本質主義の仮定、特定の社会的地位を占めているというだけで、自動的に下位者に認識上の優位性が生じるという自動的認識的特権の仮定」が含まれる。 ^[30]彼女は、むしろ、どちらの仮定も立場理論の一部ではないと示唆している。立場理論によれば、

• 立場とは、人間が世界を眺める場所のことである。
• 立場は、それを採用する人々が社会的に世界を構築する方法に影響を与えます。
• 立場とは、物事を見る際の精神的な位置のことです。
• 立場とは、対象や原則を観察し、比較したり判断したりする位置のことです。
• さまざまな社会集団間の不平等により、彼らの立場に違いが生じます。
• すべての立場は部分的であり、例えば、立場フェミニズムは他の立場と共存します。

1. 社会的立場：視点や観点は、最終的には私たちが所属するグループを通じて作られます（人種、性別などのつながりによって作られます）。^[31]
2. 認識論：知識の理論
3. 交差性: 人種や性別など、個人の生活の特性が組み合わさって、個人のアイデンティティのあらゆる側面を形成します。
4. 支配のマトリックス: 支配的グループの権力を支えるために導入された社会システム。
5. ローカル知識: 個人の信念、経験、時間、場所に根ざした知識。

立場理論は疎外された集団に焦点を当てているため、これらの集団に焦点を当てた分野でよく適用されています。立場は、ソーシャルワークの分野、特にクライアントにアプローチして支援する際に認識され理解されるべき概念として言及されています。 ^[32]ソーシャルワーカーは、共感を促すために、動的なシステム内での立場の概念を理解しようとします。^{[33] [34]}多くの疎外された集団は、生き残るために福祉制度に依存しています。福祉制度を構築する人々は通常、以前にそのサービスを利用する必要がありませんでした。立場理論は、福祉制度内の人々の提案を認識することで福祉制度を改善する方法として提示されてきました。 ^[35]アフリカでは、立場理論は、女性にラジオを紹介して、彼女たちの経験と苦難への認識を促進し、これらの女性が癒され、決着をつけるのを助ける社会運動を引き起こしました。^[36]アフリカに関するもう1つの例は奴隷制であり、奴隷制は奴隷であるか主人であるかによって大きく異なっていました。権力関係があれば、単一の視点は決してあり得ません。いかなる視点も完全なものはなく、誰の視点にも限界はありません。

アサンティとデイビス（1989）による職場での異人種間の出会いに関する研究では、異なる文化的視点のために、異なる信念、仮定、意味を持つ人々と組織内での交流に取り組むと、しばしば誤解が生じることが判明した。ブレンダ・アレンは研究の中で、「職場での組織メンバーの経験、態度、行動は、人種や民族によって影響を受けることが多い」と述べている。^[37]

ポール・アドラーとジョン・ジャーミエは、経営学の研究者は自分の立場を自覚すべきだと提言している。彼らは、経営学を研究する者は「自分の立場を意識的に選択し、自分の研究が世界に与える影響（あるいは影響の欠如）について責任を取るべきだ」と書いている。^[38]

ジャーミエは、研究調査のすべての部分、つまり問題の特定、研究上の疑問の理論化、データの収集と分析、結論の導出、そして生み出される知識は、ある程度は研究者の立場によって成り立っていると主張した。このことから、彼は科学者の管理においてどのような立場をとるべきかという疑問を抱くようになった。現状と特定の立場の限界に陥らないようにするために、「下からの視点は、より完全で客観的な知識の主張を生み出す可能性が大きい」と彼は述べた。さらに、「世界を癒すことが私たちの望みであるならば、最も深く傷を負っている人々や自然の他の部分の立場をとることによって、世界の根本的なメカニズムがどのように機能し、物事をどのように変えることができるかについて、より多くを学ぶことができるだろう」と述べている。^[39]

フェミニストの立場の理論家は、主に3つの主張をしている。(1) 知識は社会的に位置づけられている。(2) 疎外された集団は社会的に位置づけられているため、疎外されていない集団よりも物事に気づき、疑問を持つことが容易である。(3) 特に権力関係に焦点を当てた研究は、疎外された人々の生活から始めるべきである。^[40]

具体的には、フェミニストの立場理論は、強い客観性、状況に応じた知識、認識論的優位性、権力関係という4つの主要なテーゼによって導かれています。^[7]

ドロシー・スミス、パトリシア・ヒル・コリンズ、ナンシー・ハートソック、サンドラ・ハーディングなどのフェミニストの立場の理論家は、女性（ひいては社会的、経済的特権を持たない他のグループ）が占める特定の社会的、政治的地位は認識的特権の場所となり、社会的、政治的に疎外された人々だけでなく、社会的、政治的特権のせいで抑圧者の地位を占めている人々についての質問に対する生産的な調査の出発点となり得ると主張した。この主張は特にサンドラ・ハーディングによってなされたもので、「女性の生活から研究を始めることで、女性の生活だけでなく、男性の生活や社会秩序全体についての偏りや歪んだ説明が少なくなる」としている。^[12]この慣行は、女性が男性中心であると見なされる職業に就くときにも非常に顕著である。ロンダ・シービンガーは、「現在、女性は男性とほぼ同じ割合で名門大学で学んでいるが、一流大学の教授陣に招かれることはほとんどない...社会学者のハリエット・ザッカーマンは、「大学の名声が高いほど、女性の昇進までの待ち時間は長くなる」と指摘している。一般的に言って、男性はそのようなトレードオフに直面していない。」と述べている。^[41]

スタンスポイント・フェミニストは、関連する2つの理由から、こうした二元論を懸念してきた。第一に、二元論は通常、用語間に階層的な関係を暗示し、一方を高め、他方を軽視する。^[42]また、この問題に関連して、こうした二元論が私たちの文化の中でしばしば性別化されるのではないかという懸念もある。この過程で、男性は一方の極端と関連付けられ、女性はもう一方の極端と関連付けられてしまう。理性と感情の場合、女性は感情と同一視される。私たちの文化では感情が理性よりも重視されないため、女性はこの関連に悩まされている。フェミニスト批評家は通常、二元論が女性と男性に誤った二分法（全体の分割）を押し付け、関係弁証法理論が主張するように、人生はどちらか一方ではなく、両方ともであるということを理解できないという事実を懸念している。

先住民族の立場理論は、先住民族が、自分たちの認識論に異議を唱える空間の中で、自分たちの経験の困難をどう乗り越えるかを論じる複雑な理論的アプローチである。このアプローチの有用性は、多数派の知的知識生産の中で、その固有の経験が拒絶され抑圧されてきた、社会や文化を越えた疎外された集団の多様な背景から生まれている。 ^[43]しかし、これらの経験の分析は、物語や生きた経験の蓄積のサイクルではなく、逆に、客観的な知識を妨げるような無限の主観的な物語を生み出すものではない。マーティン・ナカタは、先住民族の立場理論の第一人者である。

先住民の立場やフェミニスト理論は、「知る者」が研究対象者に社会的特権の地位について語ることを期待している。「知る者」として自分たちをその状況に呼び掛ける際、その意図は焦点を再調整することではなく、「知る者」としての私たちが知っていることの中に社会的関係を含めることである。これは敬意の問題であり、研究者は自分が誰であるか、そして何に基づいて書いているかを宣言することが期待されている。この「自己認識は研究プロセスの基本であり、研究者の役割は敬意を払い、破壊的、攻撃的、または支配的ではないものにすべきである」^{[44] 。}

先住民の「知識者」は、世界に対して先入観を持った「既成の批判的立場」を持っているわけではなく、客観的な知識を得る前に答えなければならない疑問を持っています。したがって、この取り組みにより、批判的な先住民の立場を作り出すことができます。これ自体は真実を決定するものではなく、さらに可能な答えを伴うさまざまな潜在的な議論を生み出します。ただし、確立された議論は、その根拠が合理的かつ妥当であり、それらが確立された論理と仮定に答えるものである必要があります。したがって、議論は、アイデアの真実性を主張することはできません。なぜなら、先住民の個人は先住民コミュニティの一部であり、理論では彼らの経験に基づいて自分たちが純粋に真実であると認めることはできないからです。先住民の立場の理論は、マーティン・ナカタによって定義された 3 つの原則によって促進されます。

• 中田の第一原理は、「したがって、私の社会的立場は、私の毎日の社会組織を通して表現される複雑な社会的関係の集合の中で言説的に構成され、その集合を構成するという前提から始まる」と述べています。^[43]これは、人の社会的立場が確立され、社会的、政治的、経済的、文化的などの要素内での社会的関係の認識が、あなたが誰であるかに影響を与え、日常生活を構成することを示しています。
• ナカタの2番目の原則は、「先住民と非先住民の立場の間の押し引きとしての経験、つまり、白人と黒人の視点の間の制約された選択に基づいて、どんな提案に対しても、いつでも同意するか反対するかを常に求められるという、おなじみの混乱」であると述べています。^[43]これは、先住民が文化の境界で継続的な立場を決定する立場が認識されていることを意味します。代わりに、先住民の主体性の再編成は、この立場から彼らが知っていることに基づいて構成されるべきです。簡単に言えば、先住民が両方から知っていることを共有するのではなく、なぜ立場を選択しなければならないのかを疑問視しています。
• ナカタの3番目で最後の原則は、「この綱引きが作り出す絶え間ない『緊張』は物理的に経験され、日々の生活の中で何を言ってよいか、何を言わないでおけばよいかを規定すると同時に制限するという考え」である。^[43]ここでナカタは、先住民と非先住民が日常の文脈でどのように異なるかという物理的な世界と、これらの違いが、西洋の植民地社会では受け入れられないかもしれないが、他の先住民には受け入れられるかもしれないことの制限をどのように規定するかについて説明している。

中田氏は、これら 3 つの原則によって、文化の境界から批判的な立場を築き、認識論や他の「知識人」のグループ内での自分の立場に関して、よりよい議論を展開できるようになると述べています。しかし、議論が単純化されていたり、裏付けとなる証拠もなく誤って表現されていたりするなど、自分の背景だけで自分が優勢な立場を覆すことはできません。

したがって、先住民の立場の理論は、「探求の方法、つまり、私たちについての客観化された知識の集合体」が出現し、生きられた現実の理解を整理するにつれて、それをより理解しやすくするプロセス」と定義することができます。^[43]

批評家は、スタンドポイント理論は本質主義に異議を唱えているにもかかわらず、主観と客観の二元論に焦点を当てているため、本質主義に依存していると主張する。^[42]フェミニストのスタンドポイント理論に関して：それは確かに女性に関する多くの誤った一般化を払拭するが、女性の社会集団や社会階級に焦点を当てることは依然として本質的に本質主義的であると主張されている。女性全体にわたる一般化は、女性のさまざまな社会階級や文化に関連するより小さな、より具体的なグループに細分化できるが、それでも別個のグループとして一般化されており、したがって依然として周縁化が起こっている。ウェストとターナーは、キャサリン・オリアリー（1997）は、スタンドポイント理論は女性の経験を適切な研究テーマとして取り戻すのに役立ったが、女性の経験の違いを犠牲にして、この経験の普遍性を強調するという問題を含んでいると主張したと述べている。^[42]

ハーディングとウッドの立場理論に対するもう一つの主な批判は、強い客観性と主観性の信憑性である。立場理論家は、立場は相対的であり、絶対的な基準で評価することはできないが、抑圧された人々は特権を持つ人々よりも偏見が少なく、より公平であると仮定していると主張する。^[12]これは、抑圧されたグループが意図的または意図せずに抑圧者になるという権力の過剰バランスの可能性を残している。意図的な権力の過剰バランス、または復讐は、過激主義や軍国主義の正当化として現れる可能性があり、それは時にはより極端な形のフェミニズムに見られる。^{[説明が必要]}

スタンドポイント理論は、社会階級による抑圧に対する批判的マルクス主義的見解から始まったが、1970年代と1980年代にフェミニスト哲学の変化とともに発展した。現時点では、他のグループを理論に含める必要があり、他の周縁化されたグループや沈黙したグループに新たな重点を置く必要がある。ハーディングとウッドがスタンドポイント理論を考案したとき、彼らは同じ社会グループ内に異なる文化が存在する仕組みを説明していなかった。「初期のスタンドポイント理論家は、認識者のジェンダー化されたアイデンティティが認識資源と能力にどのように影響するかを理解しようとした」^{[45] ：48}これらの他の沈黙したグループや周縁化されたグループは、権力を握っている人々とは異なる経験を持ち、それらの沈黙したグループ内でさえ、人々の異なる文化によって定義される違いによって立場が変わる可能性があるため、スタンドポイント理論に対してより現実的なアプローチをしている。この見解は、スタンドポイント理論の中心原理である反転テーゼの基礎となる。学者のジョシュア・セント・ピエールは、逆転テーゼを「抑圧のシステムによって疎外された人々に認識論的権威を与えること。これらの人々は、抑圧から利益を得る人々よりも知識が豊富である場合が多い。簡単に言えば、社会的剥奪は認識論的特権を生み出す」と定義している。

ワイリーは、おそらく第二波の立場理論を最も簡潔に表現した。彼女にとって、立場とは、メンバーが自動的に特権を持つ「女性」のような明確に定義された領域を示すものではなく、むしろ認識論的関与の姿勢である。状況認識論が本質主義を具体化するという主張に応えて、ワイリーは、「そのような構造が特定の文脈で得られるかどうか、どのような形をとるか、そして個人によってどのように内面化または具体化されるかは、未解決の（経験的な）問題である」と主張する。 ^{[45] : 62}アイデンティティは複雑であり、単純な二元論に還元することはできない。同様に、彼女は、立場が与えられるのではなく達成される限りにおいて、自動特権に対する批判は失敗すると主張する（サンピエール）。^{[45]これは、}ゴールポストを動かす一例と見ることができる。

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• ラウズ、ジョセフ（2009年11月）。「スタンドポイント理論の再考」。ヒュパティア。24 （4 ） ： 200-209。doi ：10.1111/j.1527-2001.2009.01068.x。S2CID 143535721  。
• Harnois, Catherine E. (2010 年 3 月)。「人種、性別、そして黒人女性の立場」。社会学フォーラム。25 (1): 68–85。doi :10.1111/ j.1573-7861.2009.01157.x。