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臨時の順守法（10 Ann. c. 6）[ a ]、別名1711年の臨時の順守法または1711年の寛容法は、 1711年12月20日に可決されたイギリス議会の法律である。以前の臨時の順守法案は1702年と1704年に議論され、後者は「タッカーズ」論争を引き起こした。これは、ホイッグ党を弱体化させ、議会選挙が事実上英国国教会の支配下に置かれることを確実にするため、つまり非順守派を排除するために、トーリー党によって可決された。これは、イングランド、ウェールズ、またはチャンネル諸島の国または地方の役人で、英国国教会の礼拝に出席し、主の晩餐にあずかることが義務付けられている者すべてに適用された。そのような人物が他の宗教の「集会、会合、会議」に出席した場合、40ポンドの罰金が科せられ、政府の職に就くことが永久に禁止されることになる。[ 1 ]（この法律のこの部分は、スコットランドには適用されなかった。スコットランドの長老派国教会（教会）の独立は合同法によって保障されていたからである。ただし、法律専門家が宣誓を行うことを義務付ける部分はスコットランドのみに適用された。）[ 2 ]
時折体制順応主義を示した著名な人物としては、女王の夫であるジョージ王子が挙げられる。彼は敬虔なルター派信者であったが、妻の要請により、以前貴族院で否決された法案に賛成票を投じた。しかし、法案が可決される前の1708年に死去した。
その目的は、非国教徒やローマ・カトリック教徒が、1661年法人法および審査法の下で公職に就く資格を得るために、イングランド国教会で「時折」聖餐を受けることを阻止することであった。これらの法律の下では、イングランド国教会の信者のみが公職に就くことが許されていた。1711年法は1719年に廃止された。施行されていた間はほとんど影響がなかった。非国教徒の役人は、有力な後援者に守られていたか、または対象外の私的な礼拝に出席していた。[ 3 ]
同時代のホイッグ党寄りの歴史書では、この措置は自由と憲法に反すると批判された。ジェームズ・ラルフは、多巻からなる『イングランド史』（1744～46年）の中で、臨時の順守法案と報道規制案を非難し、どちらも腐敗した党派政治の兆候として描いた。[ 4 ]
偽善は18世紀初頭のイギリス政治史において主要なテーマとなった。1688年の寛容法（1 Will. & Mar. c. 18）は一定の権利を認めたが、会衆派やバプテスト派などのプロテスタント非国教徒は、公職に就く権利を含む高い市民権を剥奪された。公職を望む非国教徒は、これらの禁止を避けるために、年に一度公然と英国国教会の聖餐式を受けた。高教会派の英国国教会信徒はこれに憤慨し、1711年にこの法律によって「時折の順応」と呼ばれる行為を非合法化した。 [ 5 ]説教、演説、パンフレット戦争を用いた政治論争において、高教会派と非国教徒はともに、自分たちの穏健さとは対照的に、相手を不誠実で偽善的であるだけでなく、危険なほど熱心であると攻撃した。穏健派と熱狂派の対立は、1709年の高教会派説教者ヘンリー・サシェベレルの弾劾裁判で頂点に達した。その激しさゆえに、この議論はその後、より穏やかで感情の起伏の少ない政治的言説へと繋がった可能性がある。1719年にホイッグ党が政権に復帰すると、時折、同調的な態度が回復された。[ 6 ]
同法の第10条は、1867年7月15日に施行された1867年制定法改正法（30 & 31 Vict. c. 59）の第1条およびその付則により廃止された。 [ 7 ]