アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの英国国教会

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの英国国教会
テ・ハヒ・ミヒナレ・キ・アオテアロア・キ・ニウ・ティレニ、キ・ガー・ムテレ・オ・テ・モアナ・ヌイ・ア・キワ
分類	プロテスタント（アングロカトリックや福音派を含む様々な神学と教義のアイデンティティを持つ）
オリエンテーション	英国国教会
聖書	聖書
神学	英国国教会の教義
政治体制	聖公会
首座主教 （大司教）	ドン・タミヒレ（アオテアロア） ジャスティン・ダックワース（ニュージーランド） シオーネ・ウルイラケパ（ポリネシア）
教区	13
教区	552 （2008）[1]
地域	ニュージーランド、フィジー、トンガ、サモア、クック諸島
本部	メドウバンク、オークランド、ニュージーランド
分離	アオテアロア/ニュージーランドの告白聖公会教会(2019)
公式サイト	ニュージーランド

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの聖公会[ ^a]は、以前はニュージーランド管区教会と呼ばれ、ニュージーランド、フィジー、トンガ、サモア、クック諸島を管轄する聖公会の管区である。1992年以来、教会は3つのティカンガ（文化的流れ）から構成されており、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアである。教会の憲章には、とりわけ「すべての人が信仰の特定の文化的表現を選択する権利を維持すること」が求められていると記されている。^[2]その結果、教会の総会は、この3つのティカンガ制度に基づく3人の首位権の発展に合意した。 ^{[3] 3人の首位権を持つ首座}主教がおり、それぞれがティカンガを代表し、権威を共有している。^[4]

英国国教会は使徒教会であり、聖職を通じてその司教の系譜を使徒に遡ると主張している。ニュージーランド祈祷書「He Karakia Mihinare o Aotearoa (ANZPB/HKMOA)」には伝統的な典礼、儀式、祝福が収められており、教会の礼拝の中心となっている。

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの英国国教会は、その起源となったイングランド国教会とは異なり、いかなる主権国家の公式教会としても設立されていません。しかし、英国国教会はニュージーランドの国家行事において卓越した指導的役割を担ってきました。 ^[5] 2018年の国勢調査によると、英国国教会はニュージーランドで最大のキリスト教宗教団体であり、ニュージーランドには314,913人の信者がいます。ローマカトリック教会は295,743人でした。^{[b] [6]}

1960年代以降、ニュージーランド聖公会は概して、以前の結婚が解消された人（元配偶者がまだ生存している場合でも）が教会の司祭によって結婚することを承認し、同性カップルの祝福も承認してきた。

1992年まで、この教会は正式には「ニュージーランド州教会」と呼ばれ、「英国国教会」とも呼ばれていました。^{[7]現在では、世界規模の}英国国教会に加盟していることを反映して、「英国国教会」として知られています。教会の信者は通常、「英国国教徒」であると自認しています。^[8]

ニュージーランド聖公会のマオリ語名である「テ・ハヒ・ミヒナレ」は「宣教師の教会」を意味し、ニュージーランドに到着した最初の宣教師たちの活動にその起源があることを明らかにしている。 ^[5]

ウィリアム・ウィルバーフォースは、1807年に奴隷貿易法が可決されるまでの20年間、イギリスの奴隷貿易に反対する議会運動を率い、ジョン・ヴェンを含むクラパム派の他の会員とともに、イギリスによる先住民の扱いを改善することを決意し、 1799年に教会宣教協会（CMS）の設立を主張した。 ^[9]

CMS のニュージーランドへのミッションは、ニューサウスウェールズ州の英国国教会の牧師、サミュエル・マースデンによって開始されました。彼は、ニュージーランド国外を旅行中にンガプヒ族の酋長テ・パヒとルアタラに会い、彼らの国を訪問するよう招待されました。ルアタラは、ベイ・オブ・アイランズのランギホアにある最初のミッションステーションの保護を提供しました。^[要出典]

宣教活動の最初の数年間、部族間のマスケット銃戦争が宣教師たちの活動と彼らのメッセージに対するマオリの関心を妨げた。初期の宣教師たちの間の個人的な争いや、マスケット銃の取引への関与も宣教師たちの活動を妨げた。^[要出典]

当時、マオリ語には固有の文字体系がなかった。宣教師たちはマオリ語を学び、ラテンアルファベットを導入した。トーマス・ケンドールを含む CMS、ティートレやホンギ・ヒカを含むマオリ、ケンブリッジ大学のサミュエル・リーは、1817年から1830年の間に書き言葉を生み出した。1833年、ニュージーランド CMS 宣教団 (後にニュージーランド教会宣教協会となる)の現代表で英国国教会の司祭ヘンリー・ウィリアムズ牧師のパイヒア宣教所に住んでいた宣教師ウィリアム・コレンソは、ニュージーランドで印刷された初となる聖書のマオリ語訳を出版した。1837年に出版された彼の『マオリ語新約聖書』は、南半球で出版された最初の先住民語訳聖書であった。マオリ語の新約聖書とそれに続く祈祷書の需要は飛躍的に増加し、キリスト教マオリの指導者と公共のキリスト教礼拝も増加し、すぐに33,000人のマオリが定期的に出席するようになった。読み書き能力と聖書の理解により、マナと社会的・経済的利益が増加し、奴隷制度と部族間の暴力が減少し、女性を含むマオリ社会のすべての人々に対する平和と尊敬が増した。^[9]

マオリは一般的にイギリスを尊敬していたが、それは宣教師との関係や、ニュージーランド国外を旅するマオリに明らかだったイギリスの海洋大国としての地位によるところが大きい。^[10]イギリスでは教会と国家が結びついており、イングランド国教会は法律で特別な地位が保証されていた。忠実な英国国教徒である福音主義者は、この地位を受け入れ、マオリに保護と承認をイギリス王室に求めるよう奨励した。その結果、CMS宣教師、特にヘンリー・ウィリアムズは、 1840年にマオリにワイタンギ条約に署名するよう促す上で主導的な役割を果たした。^[11]

ホブソンは、英語で書かれた条約はマオリ族には理解できず、議論も同意もできないだろうと想定し、CMSの首席宣教師ヘンリー・ウィリアムズと、マオリ語と習慣の学者である息子のエドワード・マーシュ・ウィリアムズに、2月4日の夜通しで文書を翻訳するよう依頼した。^{[12]ヘンリー・ウィリアムズは、ウェリントンの}ニュージーランド会社の行動を懸念しており、条約がマオリ族に可能な限り有利になるようにというホブソンの要請に同意する必要があると感じていた。ウィリアムズは、マオリ語に表現のない英語の単語の使用を避け、「それによって条約の精神と趣旨を完全に維持した」。彼は、ホブソンがギブスに送った写しに、「私は、上記が言語の慣用表現が許す限りワイタンギ条約の文字通りの翻訳であることを証明します」というメモを付け加えた。^{[9]マオリ族の}福音に基づいた識字能力は、翻訳で伝えられた概念のいくつかがマオリ聖書からのものであり、その中にはカワナタンガ（統治）やランガティラタンガ（主な統治）などがあり、条約を「契約」とする考えは聖書的なものであったことを意味した。^[13]

後年、この宣教師による条約への支持は、植民地政府と入植者政府によって条約が無視されたため、マオリの間で幻滅感を募らせることとなった。^[11]パイ・マリレやリンガトゥなどのマオリの宗教運動の出現は、宣教師によるキリスト教の拒絶を反映していた。1865年に宣教師カール・シルヴィウス・フォルクナーがマオリからスパイ行為を疑われたとき、彼が英国国教会の聖職者であったという事実は彼に何の保護も与えず、彼は処刑された。^[14]

マオリ族への宣教活動に続いて、ニュージーランドの英国国教会の形成に大きく影響したのは、19 世紀半ばにやって来た多数の英国国教会入植者でした。そのほとんどはイギリス出身で、アイルランドやオーストラリアから来た人もいました。初期の CMS 宣教活動の始まりと多数の英国国教会入植者により、英国国教会はニュージーランド最大の宗教宗派となりました。1858 年には、植民地の人口の半分以上が英国国教会信者でした。^[要出典]

ジョージ・オーガスタス・セルウィンは1841年にニュージーランド主教（この称号を持つ唯一の英国国教会主教）となった。彼は教会のマオリと入植者による英国国教会の両方を率いた。福音派の宣教師たちは、セルウィンの支配と教会の権威重視に疑念を抱き、入植者は彼の親マオリの姿勢に敵対的だった。セルウィンは次第に、土地と主権をめぐるマオリとパケハーの問題に板挟みになっていった。^[要出典]

当時の首都オークランドの最初の英国国教会の教区はセントポール教会で、オークランドの創設から1年も経たない1841年に設立され、この街の「母教会」として知られています。^[15]セントポール教会の最初の建物はプリンセス通りのすぐそばのエミリープレイスにあり、オークランドのキリスト教会の始まりの場所を示す銘板が今も残っています。^[16]セントポール教会は、セルウィンの28年間の在任期間中、ニュージーランド司教の座所であり、40年以上にわたってオークランド大聖堂として機能しました。^{[17] [18] [19]}

セルウィン司教は1843年5月7日、4回の礼拝でセントポール教会を開いた。彼は後にこう書いている。「礼拝は午前9時に現地の会衆で始まった。彼らの中には、土曜日の夕方に開会の知らせを聞いただけで、出席するために夜中に海路12マイルを漕いで来た者もいた。大半の者はヨーロッパの服装を身にまとい、教会の礼拝に参加したが、これはイギリス人入植者の沈黙しひざまずく会衆と最も顕著な対照をなしていた。」セントポール教会はその後、毎週4回の日曜礼拝を開催し、マオリ人とヨーロッパ人会衆の両方を対象とし、2回の礼拝はマオリ語で、2回は英語で行われた。セルウィン司教自身もマオリ語を学んでいた。^[19]

CMSは、セルウィンが聖職者、特にマオリの聖職者の訓練と叙任に効果を上げていないと批判した。1853年5月22日、セントポール大聖堂でセルウィンがマオリ初の英国国教会牧師であるロータ・ワイトア牧師（セルウィンのもとで10年間学んだ）を叙任するまでに11年、マオリの司祭を叙任するのに24年かかった。セルウィンはセントポール大聖堂でさらに7人のマオリ聖職者を叙任したが、彼の高尚な教会主義はCMSの活動を損ない、マオリのキリスト教への熱意を傷つけたと非難された。^{[19] [20] [21]}

セルウィンは一般的にマオリの権利を主張し、ニュージーランド戦争につながった不当で無謀な土地収​​用慣行を批判していた。しかし、牧師としてワイカト侵攻を支持したことで、彼と教会とマオリの関係は損なわれ、それは今日でも残っている。^[19] 1865年、セルウィンは英国国教会とマオリの関係について次のように書いている。「ああ、物事はなんと変わってしまったことか。希望の浮き沈みは経験によってどれほど冷めてしまったことか。私を父として歓迎する信者の国ではなく、あちこちに散らばった羊、羊飼いを見捨てた群れの残りを見つけるのだ」。^[22]

セントポール教会は駐屯地教会とみなされていたが、ニュージーランド戦争後にニュージーランドで最初に掲げられた連隊旗が教会に寄贈されたとき、2代目の牧師であるジョン・フレデリック・ロイド牧師（戦争中は牧師でもあった）はそれを断り、「人種に対する嫉妬や敵意の感情が入り込むことは決して許されず、人々はキリストにおいて一つであることだけを覚えておくべきである」と述べた。^[19]

英国国教会はイングランド国教会の特権の一部をニュージーランドに持ち込んだが、他の教会と並んで国教会ではないという新たな立場を考慮した教会組織の方法を考案するのに苦労した。1857年、15年間の協議を経て、ニュージーランド教会の憲法が自発的協定に基づいて最終決定された。礼拝、奉仕、信仰において、母教会であるイングランドの伝統とのつながりが保証された。国レベルと地域レベルで、司教、聖職者と信徒の代表が一堂に会したが、教会の問題については別々に投票し、各グループが平等な発言権を持つことを保証した。憲法は入植者教会の問題を解決したが、マオリ教会の行政と指導のニーズに十分に対処できなかった。^[要出典]

セルウィン教区は、1856年にクライストチャーチが新しい教区になったのを皮切りに、次第に小地区に分割されていき、 1858年にはウェリントン、ネルソン、ワイアプ（東海岸）がそれに続き、1869年にはダニーデンがクライストチャーチから分離しました。

各教区は独自のアイデンティティを発展させた。クライストチャーチ教区は、カンタベリー協会とともに到着したイギリス人入植者の影響を強く受けた。2代目司教アンドリュー・スーターのもと、ネルソンは福音主義的な色彩を発達させ、それは21世紀まで続いた。ワイアプは宣教の始まりで、最初の4回のシノドス（公式教会会議）はマオリ語で開催されていた。その宣教の影響は、ニュージーランド戦争と入植者の影響の拡大によって覆された。^[要出典]

19世紀から20世紀初頭にかけて、マオリ人は英国国教会の信者のかなりの部分を占めていたにもかかわらず、マオリ人の司教を求める声は聞き入れられなかった。セルウィンは、ギリシア語とラテン語の訓練を受けていない者は司教として不適切であると信じ、能力にかかわらずマオリ人の牧師の任命を拒否した。^{[21] [23]}

教区民からの数十年にわたるロビー活動と、より多くのマオリが教会を離れてラータナ運動に参加するのではないかという懸念の後、最初のピホパ・オ・アオテアロア（アオテアロアの司教）であるフレデリック・ベネットが1928年に叙階されました。^[21]

1936年までに、全人口に占める英国国教会信者の割合は半分から40%に減少した。1960年代半ば以降、英国国教会信者の数はより急激に減少した。1976年には約90万人、1981年には80万人、2001年には58万人が英国国教会信者であると自認していた。2013年の国勢調査では、人口の12%、つまり46万人が英国国教会信者であると自認していた。^[24] 2018年の国勢調査では、ニュージーランド国内に314,913人の英国国教会信者がいることが記録されている。英国国教会は、カトリックに次いでニュージーランドで2番目に大きい宗教宗派であった。^{[8] [3]}

定期的に礼拝に出席したり、教会と何らかのつながりを持つ人の数は、かなり少ない。ニュージーランド人の3人に1人がキリスト教徒であると自認しているが、10人に1人ほどしか「積極的な実践者」ではない。 ^[25]

給与制の司祭を経済的に支えるだけの教会員が集まらなくなった教区では、地元の人々や自費で生活する司祭に聖職の責任を負わせる計画が立てられました。^[要出典]

ニュージーランドの祈祷書『He Karakia Mihinare o Aotearoa』は、1964年に始まった改訂期間を経て、1989年に出版されました。^[26]

教会の総会は1992年に改正憲法を採択し、ティカンガ制度を導入した。この制度は一部から批判されており、ある英国国教会の司祭はティカンガをアパルトヘイトやゲットー化に例え、この制度によって教会が人種によって分断される結果になったと主張した。^[27]

教会は、3人の司教がそれぞれ3つのティカンガの1つを代表する首座主教の地位と大主教の称号を共有することを決定しました。現在ニュージーランドの首座主教と大主教の称号を共有している3人の司教は次のとおりです。^[28]

• ドン・タミヘレ、テ・ピホパ・オ・テ・タイラーウィティ、およびテ・ピホパ・オアオテアロア、ニュージーランド・アオテアロアのマオリ族のテ・ピホパタンガ・オ・アオテアロア（つまり、5つのフイ・アモランギ/ピホパタンガすべて）を監督する
• ジャスティン・ダックワースはニュージーランド教区の主任司教であり、パケハ（ヨーロッパ系の人々）のためにニュージーランドの教区を監督しています。
• ポリネシア主教シオネ・ウルイラケパ（ティカンガ・パセフィカの唯一の教区主教）は、主にニュージーランドの北と東に位置する太平洋諸島のオセアニア地域を管轄するポリネシア教区を監督している。 ^[29]

3 つのティカンガの 1 つであるテ ピホパタンガ オ アオテアロアは、アオテアロアのマオリ族の教会を監督しています。アオテアロアは 5 つのピホパタンガまたは地方司教区(フイ アモランギ、つまり教会会議と呼ばれることもあります)で構成されており、それぞれの司教はテ ピホパ オ... ^[c] :

• Tairāwhiti (文字通り「東海岸」)
• タイ・トケラウ（文字通り「北海岸」）
• ウポコ・オ・テ・イカ（文字通り「魚の頭」、つまり北島の南部、ウェリントン/タラナキ）
• ワイポウナム（文字通り「グリーンストーンの海」^[30] 、つまり南島）
• マナワ・オ・テ・ウェケ（文字通り「タコの心臓」、つまり北島中央部）

ニュージーランドのティカンガは7つの教区で構成されています。

• オークランド
• クライストチャーチ
• ダニーデン
• ネルソン
• ワイアプ
• ワイカトとタラナキ
• ウェリントン

ニュージーランドの教区は、ティカンガの教区司教の中から選出された「主任司教」（以前は「召集司教」）によって率いられています。3人による首位権制では、その主任司教は職権上、州全体の首座主教と大司教に等しい存在です。ウェリントンのジャスティン・ダックワース司教は2024年からこの役職を務めています。^[31]

• 大聖堂
• 
  オークランド、パーネルのホーリー トリニティ大聖堂
• 
  クライストチャーチの大聖堂「段ボール大聖堂」
• 
  ダニーデンのセントポール大聖堂
• 
  ネルソンのクライストチャーチ大聖堂
• 
  ネーピアの聖ヨハネ福音伝道者大聖堂
• 
  ハミルトンのセント・ピーターズ大聖堂
• 
  ニュープリマスのタラナキ大聖堂、聖マリア教会
• 
  ウェリントン セントポール大聖堂

ポリネシア主教区、別名ティカンガ・パセフィカは、フィジー、トンガ、サモア、クック諸島の聖公会信者に奉仕している。この教区の最初の司教は1908年に叙階された。教区の大聖堂はフィジーのスバにあるホーリー・トリニティ大聖堂である。この州の三人首位制では、ポリネシア主教は自動的に首座主教および大主教となる。シオネ・ウルイラケパは2023年から教区司教を務めている。^[29]ポリネシア主教は4人の補佐司教によって支えられてきた。アピ・キリホは最近バヌアレブとタベウニの司教を退任した。ガブリエル・シャルマはビティレブ西の司教である。アカ・ヴァカはトンガの司教である。元大司教ウィンストン・ハラプアは、教区司教になる前はニュージーランド本土のポリネシア人への宣教を率いていたが、彼の補佐司教職はその後空席のままであり、スバとオバラウ、サモアとアメリカ領サモア、トンガには大司教がいる。^[3]

• 
  フィジー、スバのポリネシア教区聖三位一体大聖堂

英国国教会には、執事、司祭（または長老）、司教という3つの聖職者階級があります。神の民全体のより広範な聖職者階級として、これらの階級が協力して働くことがますます重視されるようになっています。^[要出典]

合宿形式の神学研修は主にオークランドのセント・ジョンズ・カレッジで行われ、この学校も3ティカンガ方式に従って組織されています。神学研修は以前はダニーデンのセルウィン・カレッジ・オタゴとクライストチャーチのカレッジ・ハウスで行われていましたが、現在これらのカレッジはオタゴ大学とカンタベリー大学の全学部の学生のための寮となっています。この2つのカレッジは今でもダニーデン聖公会教区とクライストチャーチ聖公会教区の管轄下にあり、図書館には膨大な神学資料が収蔵されていますが、もはや叙階候補者の研修は行っていません。

ニュージーランドの祈祷書『He Karakia Mihinare o Aotearoa』は「多数の声」のための典礼を定めており^{[26] 、}典礼暦、日々の祈り、洗礼、聖餐（聖体拝領とも呼ばれる）の形式、結婚式、葬儀、叙階などの儀式のためのテキスト、信仰を教えるための教理問答集などが含まれている。これらはすべて、他の英国国教会と同様に、この教会の礼拝の中心となっている。

この本は1989年に出版され、地元で編纂されたテキストや借用されたテキストの使用、英語だけでなくマオリ語の使用により大きな関心を集めました。2020年の改訂版ではマオリ語の使用が拡大され、他の太平洋言語による典礼もいくつか掲載されました。

英国国教会の祈祷書（BCP）の1662年版と1928年版の使用も許可されており、英国国教会内の他の州の祈祷書からの資料も使用できます。^[要出典]

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの聖公会は、 1977年以来女性の助祭および司祭としての叙階を認めており^{[32] [33]}、1988年以来女性の司教叙階を認めている^{[34] 。1990年から2004年までダニーデンの司教を務めた} ペニー・ジェイミソンは、世界初の聖公会教区の女性司教であった^[35] 。ワイ・クエールは2019年に初の先住民女性司教となった。

1970 年には、離婚した夫婦が教区司教の許可を得て英国国教会で結婚することが可能になったが、1984 年以降は許可は不要となった。1980 年代以降、社会は未婚のカップルの同棲や世俗の結婚式司祭の採用を認めるようになり、結婚に対する教会の伝統的な姿勢や結婚を管理する役割がさらに弱まった。^[要出典]

1937年にマクミラン中絶委員会に提出された英国国教会の意見書では、中絶と産児制限はいずれも一般的な道徳の低下の一部であるとし、中絶に反対していた。 1974年の王立避妊・不妊・中絶委員会への教会の意見書では、中絶に関する意見の幅が広がり、母親の宗教的配慮と胎児の権利のバランスを取ろうとするなど、以前の立場から大きく変化していた。この多様性は、中絶などの問題に対する英国国教会の権威ある立場の欠如と、伝統的な姿勢の緩和を示している。^[36]

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの聖公会は、同性愛や同性間の関係について権威ある決定的な立場をとっていません。^[37]同教会は、同性間の民事婚やシビルユニオンを含む同性間の関係の祝福を（2018年以降）完全に認めている聖公会の管区の一つです。^{[38] [39]}これは、何年にもわたる協議と議論の末のことでした。

2011年、オークランド教区は、パートナーを持つゲイやレズビアンの司祭の叙階に賛成票を投じた。^[40]オークランド教区の会衆は、2人のパートナーに対して「関係の祝福」を与えることができる。^[41] 2005年、オークランド教区のセント・マシュー・イン・ザ・シティで、同性カップルがシビル・ユニオンを結んだ。 ^[42] 2009年、オークランド教区ではゲイの司祭が免許を得た。^[43]ダニーデン教区も、性別に関係なく「2人」の関係に対して祝福を与えている。^[44]ダニーデン教区では、「同性関係の祝福は、教区の方針に沿って、司教の許可を得て行われます。」^[45]ダニーデン教区はまた、「献身的な同性関係」にあるゲイであることを公言している助祭を叙階した。^[46]その後、同じ助祭が司祭に叙階された。^[47] 2011年、ワイアプ教区は、ゲイやレズビアンの聖職者の叙階を確認し、同性関係を祝福するための公認の典礼を求める決議を採択した。^[48]ワイアプ教区の司教の牧師も、同性カップルの祝福を執り行った。^{[49] 2017年、ワイアプの司教は、パートナーと結婚している公然と同性愛者の司祭を}ワイアプ大聖堂の司祭に任命した。^{[50] [51]}

2012年、一部の司教と4つの教区が同性婚の祝福の儀式を支持した。^[52] 2014年5月14日の第62回総会で採択された動議30は、男性と女性の結合という結婚の伝統的な教義を維持しながら、同性婚の祝福を可能にする「プロセスと構造」を作成することを目的とした作業タスクグループを指定した。この提案は、州の聖職者と信徒の最も保守的な派閥の反対を引き起こし、2人の聖職者と1人の信徒が提出した提案書では、教会の憲章には「この教会が保持し維持するキリストの教義と秘跡に反する教義は、総会の権威を認めるいかなる人物によっても提唱または説かれてはならない」と記されていると述べた。^[53]祝福式が開発され議論されている間、決議では「聖職者は、信仰共同体のメンバーの同性間のシビルユニオンまたは国家結婚を『公の礼拝で認める』ことが認められるべきである」と述べられた。^{[54] [55]}

2016年、祝福の儀式の開発を担当する委員会は、総会で議論されるべき同性カップルのための典礼案を発表しました。^[56] 2016年の総会は祝福に関する報告書を「受け取る」ことに投票しましたが、「[検討]保留」の選択肢を残し、この問題は2018年に再検討される予定です。^{[57] [58]}教会のスポークスマンは、「[総会]は、生涯にわたる一夫一婦制の同性関係を祝福できる構造を作るために、より多くの作業と時間が必要です」と述べました。^[59]「しかし、総会は、司教が自分の教区で使用するために儀式を承認する権利を認める憲法改正を可決しました。」^[60] 2018年、総会/テ・ヒノタは、動議29を承認し、同性間の結合に対する祝福の儀式を許可することに賛成票を投じました。^{[38] [61]}

ニュージーランドの告白聖公会連合は、 2016年4月にオークランドとクライストチャーチで2回の会議を開催し、州内の約500人の会員が参加して発足しました。ニュージーランドのFCAは、世界聖公会未来会議（GAFCON）の地域的表現であり、同会議の議長であるエリウド・ワブカラ（ケニア出身の大司教）は、会議で読み上げられた支援メッセージを送りました。北米聖公会のフォーリー・ビーチと、タスマニア聖公会主教でFCAオーストラリア議長のリチャード・コンディーからもビデオ挨拶が送られました。ジェイ・ビーハンがFCAニュージーランド議長に就任しました。 FCAニュージーランドの設立は、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの聖公会による動議30号の可決と、それに続く文書「前進への道」の可決の結果であり、同性婚の祝福が2014年5月の総会で提出された。^{[62]福音派聖公会の}ネルソンのリチャード・エレナ主教は聖公会再編の支持者であり、2010年4月にシンガポールで開催されたグローバル・サウス・フォース・エンカウンターと、 2013年10月にケニアのナイロビで開催されたGAFCON IIに出席した。 ^[63] FCAニュージーランドは、2018年6月にエルサレムで開催されたGAFCON IIIに、ジェイ・ビーハン率いる56名の代表団とフィジーからの2名によって代表された。^[64]

アオテアロア/ニュージーランド告白聖公会教会は、ニュージーランド告白聖公会連合から創設され、2019年5月17日に正式に設立されました。これは、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの聖公会が同性結婚とシビルユニオンの祝福を認める決定を下したことを受けてのものです。^[65]

ニュージーランドの英国国教会では歴史的に、子供、大人、聖職者に対する性的虐待の事例があった。虐待は教会だけでなく教会が運営する学校でも行われ、教会は性犯罪を隠蔽しようとしたとして非難された。^[66]

2021年3月、カトリック教会や英国国教会などの要請により、教会団体は全国規模の調査である養護施設における虐待に関する王立調査委員会の対象となった。^[67] この調査の一環として、1990年代の教会内での性的虐待に関する多くの文書が紛失していたことが明らかになった。^[68]

• ニュージーランドのキリスト教
• フィジーのキリスト教

• ダービーシャー、ノエル・ウィリアム (2006)。「英国教会」再考: 入植者教会における拡大とアイデンティティの問題: ニュージーランドにおける英国国教会 1891-1945 (PDF) (歴史学修士)。マッセイ大学。
• コックス、ノエル『ポスト植民地時代の教会と国家：ニュージーランドにおける英国国教会と憲法』（ポリグラフィア（NZ）社、オークランド、2008年、ISBN 978-1-877-33260-9） 

• 公式サイト
• ニュージーランドにおける英国国教会の歴史 –プロジェクト・カンタベリーからの主要テキスト