中国のカトリック教会

カトリック教会（中国語：天主教、ピンイン：Tiānzhǔ jiào、文字通り「天主の宗教」、キリスト教の神を意味する中国語に由来）は、元朝時代にモンテコルヴィーノのヨハネスが中国本土に到着したときに初めて中国に現れました。彼は中国初のカトリック宣教師であり、ハンバリーク（1271年 - 1368年）の初代司教となりました。^[1]

中国共産党が中国内戦に勝利した後、カトリックとプロテスタントの宣教師は国外追放された。1957年、共産党政府は北京に中国天主教愛国協会（CCPA）を設立した。 ^{[2]同協会は}ローマ教皇庁の権威を拒否し、自らの優先司教を任命している。2018年9月、中国とローマ教皇庁は、中国政府が推薦する司教に対してローマ教皇に拒否権を与える暫定合意に達した。両当事者は暫定合意を2度延長しており、直近では2024年10月に延長されている。

中国語で神を指すのに使われる用語は、キリスト教徒の間でも異なります。

唐の時代に中国に到着した東方教会の初期のキリスト教宣教師たちは、自分たちの宗教を景教（Jǐngjiào、文字通り「明るい教え」）と呼んだ。もともと、一部のカトリック宣教師と学者は、中国語によりネイティブな言葉として上帝（Shàngdì、文字通り「上からの皇帝」）の使用を推進した。他のカトリック宣教師は、天主（Tiānzhǔ、文字通り「天国の主」）という新語 を作り出し、これが主流の用法となった。^{[3] : 61}カトリック教会では、「公教」（ gōngjiào 、文字通り「普遍的な教え」）という用語は珍しくなく、これは「カトリック」という言葉の本来の意味でもある。19世紀にプロテスタントが中国に到着したとき、彼らは天主よりも上帝を支持した。多くのプロテスタントは、一般的に「神」または「霊」を意味する「神」を使用します[ 3 ^{] : 61}（ただし、カトリックの司祭はshénfù（神父、文字通り「霊的な父」）またはYēhéhuá （耶和華、 Jehovahの音訳）と呼ばれます）。一方、すべてのキリスト教徒が使用する「キリスト」の中国語訳はJīdū （基督）です。

現代中国語では、キリスト教徒は一般的に、カトリックの信者である天主教 ( Tiānzhǔjiào ) と、プロテスタントの信者である基督教(Jīdūjiào) または基督新教 ( Jīdū Xīnjiào - 「新宗教」) の 2 つのグループに分けられます。中国語話者は、カトリックとプロテスタントを別の宗教と見なしています。したがって、西洋の言語では、「キリスト教」という用語は、カトリックとプロテスタントの両方を包含できます (つまり、たとえばヒンズー教徒やユダヤ教徒に対するキリスト教徒)。ただし、中国語では、この 2 つを包含できる一般的な用語はありません (ただし、今日の中国のカトリック文献では、「基督宗教」 (Jīdū zōngjiào) という用語は、中国語で「キリストの宗教」を意味するため、すべてのキリスト教宗派を表すために使用されます)。東方正教は「東正教」と呼ばれ、これは単に「東方正教」を中国語に直訳したものです。

カトリック教会が初めて中国に侵入したのは国際社会であった唐の時代であったが^{[4] 、} 16世紀の明の時代までは中国人の信者はほとんどいなかった^[5]。

極東に関する一連の報告は、13 世紀半ばにカトリックの西方に伝わりました。

• ネストリウス派キリスト教徒でトルコ系中国人修道士のラバン・バル・サウマ（ 1220年頃- 1294年）は、教皇ニコラウス4世に会うために中国からヨーロッパへ旅した。
  • 長らく存在していた東方教会は、最も地理的に分散したキリスト教会であったが、その頃には衰退しており、新しいカトリック宣教団やイスラム教との競争に苦しんでいた可能性がある。「ローマの使者との論争やイスラム教の発展により、古代の教会の基盤が弱まった。」^[6]カトリック教徒と正教会はネストリウス派を異端とみなしたが、^[7]いわゆるネストリウス派は、主にネストリウスに帰せられ、破門された特定の信仰を持っていなかった。明朝によるキリスト教徒の追放により、中国における東方教会は終焉を迎えたようだ。^[8]
• また13世紀には、アルメニア王ヘトゥム1世、ジョヴァンニ・ダ・ピアン・デル・カルピネ、ウィリアム・ルブルックがモンゴルを訪れた。^[9]
• 1245年、教皇インノケンティウス4世はモンゴルへ4回の使節団を派遣した。最初の使節団はドミニコ会のアンドレ・ド・ロンジュモーが率いた。他の3回の使節団は1245年3月から4月の間に派遣され、それぞれドミニコ会のクレモナのアスセリン（シモン・ド・サン＝カンタンが同行） 、フランシスコ会のポルトガルのロレンス、そして別のフランシスコ会のジャン・ド・プラノ・カルピニが率いた。
• 世紀の終わりごろ、コリコスのヘイトンは中国とモンゴルについて著述した。
• 世紀の変わり目には、イタリアの書籍『マルコ・ポーロの東方見聞録』が手書きの原稿で流通し始めた。

ヨーロッパのラテンカトリック教会の宣教師たちは13世紀後半に中国に入ったと記録されており、最も古いのはフランシスコ会修道士たちである。^[10]イタリアのフランシスコ会修道士、モンテコルヴィーノのヨハネスは1294年に新首都ハンバリーク（現在の北京）に到着した。1299年に彼は教会を建て、1305年には皇居の向かいに2つ目の教会を建てた。彼は現地の言語を研究した後、新約聖書と詩篇の翻訳を始めた。1300年までに改宗者は6,000人から30,000人に達したと推定されている。

1307年、教皇クレメンス5世は、モンテコルヴィーノのヨハネを北京大司教に叙階するため、フランシスコ会司教7名を派遣した。旅を生き延びた3名は1308年に北京に到着し、ヨハネが拠点を置いていたザイトンで相次いで司教となった。1312年にはさらに3名のフランシスコ会司教がローマから到着し、1328年にヨハネが亡くなるまで彼を援助した。ヨハネは、中国のアルメニア人と北京のアラン人をカトリックに改宗させた。泉州のアルメニア人もフランシスコ会のカトリック教徒であった。この時代には、フランシスコ会のオドリック・ダ・ポルデノーネが中国を訪れている。カタリナ・ヴィリオーニのカトリックの墓石が揚州で発見された。^[11]

この宣教活動はモンゴル支配の元王朝時代にはある程度の成功を収めたが、さまざまな要因により最終的には縮小に至った。^[12]しかし、6世紀後、モンテコルヴィーノのヨハネによる聖書翻訳の試みは、別のフランシスコ会士であるガブリエーレ・アレグラ神父にインスピレーションを与え、彼は中国に渡り、40年にわたる個人的な努力の末、1968年に初めて中国語へのカトリック聖書の翻訳を完成させた。

1338年、大ハーン（トゴン・テムル）の代表がヨーロッパに到着し、教皇に地元のキリスト教徒のために司祭を派遣するよう要請した。マリニョッリの修道士ジョンと50人から100人のフランシスコ会修道士が派遣され、1342年にハンバリーク（北京）に到着した。この使節団は政府の奨励を受けて、1368年頃にモンゴルが打倒され、敵対する明王朝が樹立されるまで続いた。最後にフランシスコ会修道士が仏教僧に石打ちにされたのは1400年のことである。^[8]

カトリックの宗教改革により、特にアジアで宣教活動が爆発的に活発化する中、イエズス会や他のカトリックの宣教師たちは中国への入国を試みた。当初は成功も失敗も多かったが、最終的には中国の上流階級と宮廷の間での異文化間の科学や芸術の交流において特に大きな影響を与えるようになった。

1601年、イエズス会のマテオ・リッチの尽力により、この永久宣教団が設立されました。リッチのアプローチは実に巧妙で、西洋の技術や学問を開拓の糸口として、万暦帝や明の中国当局の興味を引いたのです。リッチは、キリスト教と儒教の古典を調和させようとも試みましたが、イエズス会の他の会員同様、道教や仏教には敵対的でした。

リッチは1610年に亡くなりましたが、イエズス会の宣教は18世紀まで帝国の行政機関の重要な部分を占め続けました。1644年、ドイツのイエズス会士アダム・シャル・フォン・ベルが清朝の天文学委員会の委員長に任命されました。イエズス会士は機械工、音楽家、画家、楽器製作者、その他技術的な専門知識を必要とする分野でも役職を与えられました。同様に、中国におけるカトリックキリスト教の発展は、初期のグローバリゼーションから現在に至るまで、興味深い文化的および芸術的な混合のプロセスを引き起こしました。その一例は、七宝焼き技法で作られたキリスト教の芸術作品です。^[13]

清朝では、イエズス会が儒教と実際的に折り合いをつけたことが原因で、 19世紀半ばにフィリピンから北京に来たドミニコ会の修道士たちとの対立が起きた。ドミニコ会の指導者ドミンゴ・フェルナンデス・ナバレテは、 「孔子は救われたか」という問いに対し、「ソクラテス、プラトン、アリストテレス、セネカなどのギリシャ哲学者が皆地獄に落ちたのだから、彼らの足にキスする価値もない孔子ならなおさらだ」と述べた。これに対し、ポルトガルのイエズス会士アントニオ・デ・グベイアは、「孔子は確かに救われたが、それはスペイン国王フェリペ4世には言えないことだ」と述べた。^[14]

この時点で西洋の聖職者の間では中国人男性を司祭に任命するかどうかについて議論があったが、1654年に羅文藻（グレゴリー・ロペスとしても知られる）がドミニコ会の司祭に任命されたことで議論は決着した。^[15]

17世紀後半から18世紀初頭にかけての儀礼論争で宣教師が中国の大部分から追放された後、カトリック教会が中国の人々と接触することは困難になった。論争は、亡くなった家族を敬うという地元の儒教の慣習を教会が認めたがらないことを中心に展開した。中国人にとってこれは古代の儀式であり、バチカンにとってはカトリックの 教義と矛盾する宗教的行為だった。儀礼論争のため、康熙帝は宣教師に、中国の儀礼を容認する「マテオ・リッチの規則」に従うことを宣言するよう要求した。1724年、雍正帝は、融和に関するリッチの立場を支持しなかった宣教師全員を追放した。^[16]

中国の「基本法」には、「魔法使い、魔女、およびすべての迷信を禁止する」というタイトルのセクションがある。 1814年、嘉慶帝はキリスト教に関する6番目の条項を追加した。これは1821年に修正され、1826年に道光帝によって印刷された。この条項では、漢民族と満州人（もともと中国北部出身の満州人）にカトリックのキリスト教を広めたヨーロッパ人に死刑を宣告した。改宗を悔い改めないキリスト教徒は、新疆のイスラム都市に送られ、イスラム教指導者と百族の奴隷として与えられた。^[17]満州人のキリスト教徒も、百族の奴隷として与えられた後、旗名簿から削除された。^{[18] [19] [20]}

その条項には次のように記されていた。「西洋の人々（ヨーロッパ人またはポルトガル人）が、天主の宗教（中国語では天主教、カトリック教会の中国語名）を国内で広めたり、密かに本を印刷したり、説教のために会衆を集めて多くの人々を欺いたり、あるいはタタール人や中国人が、その教義を広めて密かに名前を名乗り（洗礼のように）多くの人々を煽動し、惑わしたりした場合、真実の証言によって証明されれば、その長または指導者は絞殺による即死刑を宣告される。人々を煽動し、欺きながら宗教を広めた者は、人数が多くなく、名前も名乗らない場合は、一定期間の禁固刑の後に絞殺刑を宣告される。教義を単に聞いたり信奉したりするだけの者は、悔い改めて改宗しないなら、イスラム教の都市に移送される。」 （トルキスタンでは）彼らを強制できるベイグ族やその他の有力なイスラム教徒に奴隷として引き渡される。（中略）管轄権内の国内に密かに居住し、宗教を広め、それによって大衆を欺いているヨーロッパ人を発見できなかったすべての文民および軍人は、最高委員会に引き渡され、調査裁判所にかけられるものとする。」^[要出典]

法律はカトリックを対象としていたため、中国政府がプロテスタントとカトリックを区別することを期待する者もいたが、1835年から1836年にかけてプロテスタントの宣教師が中国人にキリスト教の書籍を贈った後、道光帝は「彼らに書籍を提供した広東の裏切り者」が誰なのかを突き止めるよう要求した。外国人宣教師は中国人によって絞殺されるか追放された。^[21]

第一次アヘン戦争（1839-1841年） でイギリス帝国が中国に勝利した後、中国は外国人宣教師の受け入れを義務付けられた。^{[22] : 182}不平等条約により、ヨーロッパ諸国は宣教に対する管轄権と中国人キリスト教徒に対する一定の権限を得た。^{[22] : 182}フランスは中国におけるカトリック教徒の保護者としての立場を確立しようとしたが、その結果、誰が中国人カトリック教徒に対する権限を持つのかをめぐってローマ教皇庁との外交紛争が長引いた。^{[22] : 182}

義和団の乱（1899-1901年）の間、カトリック宣教師とその家族が義和団の反乱者によって殺害された。^[23]

清朝帝国政府は、フランス人カトリックのキリスト教宣教師がチベットの地に入り布教することを許可した。これにより、中国人への忠誠を拒否したチベット仏教のラマ僧の支配力が弱まった。チベットのラマ僧は、カトリックの宣教師が現地人をカトリックに改宗させることに警戒し、嫉妬した。1905年のチベット反乱の間、チベット仏教ゲルク派の黄帽派がチベットの反乱を主導した。ラマ僧はキリスト教宣教師と現地のキリスト教改宗者を虐殺し、バタンを包囲して宣教所の礼拝堂を焼き払い、外国人宣教師2人、ペール・ムソットとペール・スリエを殺害した。中国人のアンバンの衙門は包囲され、中国人の将軍呉義忠が衙門でラマ僧軍に射殺された。中国人のアンバン・フェンと総司令官のリー・チア・ルイは、背後にルピーを撒いて逃げたが、チベット人はそれを拾い集めた。アンバンたちはロ司令官の所にたどり着いたが、反乱の知らせが届くと、アンバンの指揮下にある100人のチベット軍が近代兵器で武装し、反乱を起こした。チベットのラマ僧とそのチベット人信者は、地元のキリスト教改宗者とともに中国人司令官ロの宮殿を包囲した。宮殿では、中国人、チベット人を問わず、キリスト教改宗者全員が殺害された。^[24]

中華民国（ROC）の建国につながった1911年の革命後、ヴィンセント・レベなどの改革志向の司祭や、馬湘波や英連智などの著名なカトリック信徒は、聖職者の70％を占め中国教会を支配しているフランス人は中国を蔑視する排外主義的であると教皇ベネディクトゥス15世に抗議した。中国人司祭は差別され、馬湘波自身がそうしたように、多くが聖職者を離れた。ベネディクトは北京カトリック大学の設立を指導し、1925年に開校した。^[25]

1917年、中華民国とローマ教皇庁は外交関係を樹立することで原則的に合意した。^{[22] : 182}不平等条約以来、中国におけるカトリック信者の保護者としての立場を自らに課し、その結果ローマ教皇庁と長年対立していたフランスは、この外交努力を阻止した。^{[22] : 182}その結果、中国におけるバチカンの利益は、1940年代まで（正式な外交資格を持たない）教皇使節によって代表されていた。 ^{[22] : 182}

1926年に広州で開かれた国民党の全国大会は、中国で拡大する反キリスト教運動を支持し、宣教師を「帝国主義の舌と爪」と呼んだ。国民党と関係のある抗議や暴動が頻繁に発生し、国民党軍が参加することもあった。宣教師の所​​有物の多くが破壊されたり略奪されたりした。しかし、国民党の指導者の多くはキリスト教徒であったため、キリスト教会に対するプロパガンダを奨励しながらも、キリスト教会との実際の衝突は控えた。そのため、蒋介石は宣教師を攻撃対象にしないと安心させようとしたが、宣教師への攻撃は続いた。^[26]

日本が満州侵攻に成功し、1932年に傀儡国家である満州国を建国した後も、バチカンは占領地域に留まった。^{[22] : 182–183}このことが当初中華民国とバチカンの間に緊張をもたらしたが、バチカンは最終的に中華民国に対し、占領地域のカトリック教徒の利益のためには占領地域に留まる必要があること、バチカンの存在が満州国国家の承認を意味するものではないことを納得させた。^{[22] : 182–183}

教皇ピウス12世は選出から数か月以内に、さらなる政策変更を公布した。1939年12月8日、教皇ピウスの要請により、布教聖省は新たな指示を公布し、中国の習慣はもはや迷信的なものではなく、親族を敬う立派な方法であるとし、カトリック教会によって許可された。^[27]

1942年、中国にインターンシップ生のアントニオ・リベリが到着した。[ 22 ^{] : 182}中華民国政府は1943年にバチカンと外交関係を樹立した。教会が繁栄し始めると、^[28]ピウス1世は地元の教会階層制を確立し、北京大司教トーマス・ティエン・ケンシンSVDを枢機卿団に昇格させた。 ^[29]第二次世界大戦後、約400万人の中国人がカトリック教会の信者であった。これは人口の1％にも満たない数であったが、その数は劇的に増加した。1949年には以下の教会が存在した。

• 20大司教区
• 85教区
• 39使徒管区
• 宣教師3,080人
• 2,557人の中国人 僧侶^[30 ]

中国内戦の間、教皇ピウス12世は中国のカトリック教徒が共産党に入党したり、その活動に参加することを禁じた。^{[22] : 183}

1949年夏、共産党軍は国民党の首都南京を占領した。^{[22] : 183}国民党政府は広州に撤退した。^{[22] : 183}南京の外交団の大半も広州に行ったが、教皇大使（インテルヌンチョ）は南京に留まった。^{[22] : 183}ピウス12世はすべての中国人司教に留まるよう指示した。^{[22] : 183}

1950年、ローマ法王庁は、中国共産党関連の特定の組織に参加した場合、教会から破門されると発表した。 ^{[31] : 33}これを受けて、王良左神父の「カトリック自己改革の光元宣言」などの取り組みが、中国のカトリック信者の支持を得た。^{[31] : 33}これを受けて、教皇大使アントニオ・リベリは、そのような改革案を非難する書簡を配布し、1951年3月には、李衛光神父と783人の司祭、修道女、カトリック信徒のグループが、バチカンの干渉と西洋帝国主義とみなすものに反対する宣言に署名した。^{[31] : 33}中国当局は、アメリカの諜報機関と共謀した容疑と、毛沢東暗殺計画に参加したという虚偽の告発で、リベリを逮捕した。^{[22] : 184}警察の警備の下、リベリはイギリス領香港に強制送還された。^{[22] : 184}

中国は1951年にローマ教皇庁との外交関係を断絶した。^{[31 ] : 33}中国共産党はこれらの行動を、西洋帝国主義に対するより広範な反対の文脈の中で中国のカトリック教徒が教会を取り戻したという観点から捉えた。^{[31] : 33}

1953年の夏までにカトリック教会は完全に弾圧された。^{[32] [検証には引用が必要]}

中国のカトリック教会は2つのコミュニティに分かれて発展した。^{[22] : 184}「愛国」教会は中国当局の承認を得て活動し、「地下」教会は教皇への忠誠を公言している。 [ ^{22] : 184}「地下」とは、地下教会が秘密であることを意味するのではなく（コミュニティは大部分が公然と活動している）、公式の承認や公式の支援がないことを意味する。^{[22] : 185}

それ以来、カトリックは他の宗教と同様、国家宗教事務局の監督下でのみ活動することが認められた。同事務局は2018年に中国共産党中央委員会の統一戦線工作部に統合された国家機関である。 ^{[33]合法的な礼拝はすべて、}ローマ法王の首位権を認めない中国天主教愛国協会（CCPA）に属する国家公認の教会を通じて行われることになっていた。CCPAはカトリック信仰の実践を監督するだけでなく、政治的な目的も掲げていた。CCPAと中国カトリック教会司教会議（BCCCC）の議長である劉百年は、2011年のインタビューで、教会には「国を愛し、宗教を愛する人々、政治的には憲法を尊重し、法律を尊重し、社会主義の祖国を熱烈に愛する人々」が必要だと述べた。^[34]

この展開に抵抗した聖職者は、クン枢機卿の場合のように長期の投獄、ベダ・チャン神父の場合のように拷問や殉教を含む弾圧を受けた。カトリック聖職者に対する監視は強化された。司教や司祭は生計を立てるために屈辱的な雑用に従事することを余儀なくされた。外国人宣教師は、国を帝国主義勢力に引き渡す準備ができている外国人エージェントであると非難された。^[35]ローマ教皇庁は、Cupimus Imprimis、Ad Apostolorum principis、Ad Sinarum gentemを含むいくつかの回勅と使徒書簡で反応した。

ローマ教皇庁の権威を認めるカトリック教徒の中には、当局からの嫌がらせのリスクがあるため、秘密裏に礼拝を行うことを選んだ者もいた。地下カトリック司教が何人か行方不明になったり投獄されたりしたと報告されており、未登録の司教や司祭への嫌がらせは日常茶飯事だった。 ^[36]カトリック司教や司祭が当局によって、バチカンの承認を得ていない司教の叙階式に出席するよう強制されたという報告もあった。 ^{[34]中国当局はまた、カトリック教徒に対し、ローマ法王の}首位権というカトリックの基本的な信条を放棄するよう要求することで、バチカンとの交わりを断つよう圧力をかけていたと報じられている。しかし、過去には、当局がバチカンに忠実な教会の一部に活動を許可したことがある。^[36]

中国憲法第36条は「宗教信仰の自由」と宗教に基づく差別の禁止を規定しているが、「何人も宗教を利用して公共の秩序を乱し、国民の健康を害し、国家の教育制度に干渉する活動に従事してはならない」と「宗教団体および宗教問題は外国勢力による統制を受けない」とも規定している。^[37]

バチカンと北京のさらなる和解の兆しとして、ベネディクト16世は、 2005年10月の聖体に関するシノドスに、政府公認の司教2名、地下司教1名、最近登録教会に加わった地下司教1名を含む4名の中国人司教を招待した。^[38]

二国間関係で繰り返し問題となっているのは、中国本土におけるカトリック 司教 の任命手続きである。 ^{[22] : 180}これは、バチカンの観点から見ると、二国間関係で最も重要な問題である。^{[22] : 191} 1950年代以来、中国政府の立場は、中国の司教は中国カトリック信者が中国天主教愛国協会（CCPA）を通じて選出すべきであるというものである。^{[22] : 180}中国CCPAは、統一戦線システムの一部である。^{[22] : 180}このプロセスを通じて、中国共産党は司教の任命に対する最終的なコントロールを持っている。^{[22] : 180}バチカンの立場は、司教の任命は教皇の特権であるというものである。^{[ 22] : 180 カトリック}教会の教会法の規定によれば、中国の司教および司教の叙階に積極的に参加した人々は自動的に破門され、その結果はラタエ・センテンティアと呼ばれる。 [22 ^{] : 184}バチカンはそのような破門を発表したことはない。 [22] : 184むしろ、バチカンは中国の司教の叙階は有効だが違法であると述べている。^{[22] : 184}これは、バチカンの見解では、中国の司教は実際には司教であるが、彼らが任命されるプロセスは罪深いということを意味している。^{[22] : 184} 2018年、中国政府とローマ教皇庁は司教の任命に関する暫定合意に達した。^{[22] : 180}暫定合意は2022年と2024年に更新された。

2007年までに、バチカンは中国との完全な外交関係を確立したいと何度も表明しており、必要であれば台湾から中国本土に大使館を移転する用意があるとしていた。 ^[39]両者間の大きな障害は、教皇のみが教会の司教を任命できるというカトリックの教義であった。CCPAの司教は政府によって任命されており、中国とバチカンの関係を悪化させる要因となっている。^[要出典]

香港のジョセフ・ゼン枢機卿を含む一部の人々は、ベトナムとバチカン当局者の間で完全な外交関係の再構築に向けた進展が、中国とバチカンの関係正常化のモデルになると考えていた。 ^[39] 2004年後半、ヨハネ・パウロ2世の死去前に、バチカンと中国政府の代表は、関係正常化に近づくという明らかな目標を掲げて接触していた。^[40] 2004年後半、ヨハネ・パウロ2世はバチカンで「準公式」の中国代表団を受け入れた。これらの接触は、ベネディクト16世が教皇に就任した後も続いた。^[要出典]

2007年5月、ベネディクト16世は中国のカトリック信者全員に公開書簡を送り、中国にはカトリック教会は1つであり、2つのコミュニティ（すなわち「愛国」教会と「地下」教会）があるにもかかわらず、両者の間に分裂はないと述べた。^{[22] : 185}ベネディクト16世は、バチカンと一致しない司祭によって執り行われる秘跡は有効であるが違法であると述べた。^{[22] : 185}彼は、カトリック教会は世俗的な問題では行政当局の正当性を認め、教会の問題では教皇が権限を持っているため、CCPA（およびその司教会議）による司教の任命への関与はカトリックの教義に違反していると述べた。^{[22] : 185}この書簡はまた、1978年にバチカンが地下教会に与えた、バチカンの承認なしの司教任命の許可を取り消した。^{[22] : 185}

チチハルの地下司教ジョセフ・ウェイ・ジンイーは2007年7月に2ページの司牧書簡を発表し、信徒たちにベネディクト16世教皇の書簡を研究し、それに基づいて行動するよう求め、その書簡を「中国教会の発展における新たなマイルストーン」と名付けた。^[41] 2007年9月、バチカンと中国公式カトリック教会は共同で貴陽教区の補佐司教を任命した。 ^[42]

バチカンは中国に対し、司教任命に関する聖座の精神的権威の行使に際し、完全な自由を与えるよう絶えず要請しているにもかかわらず、中国は「宗教は異なる民族間の友好、社会の安定、国家の安全保障と統一、そして中国と諸外国との関係と密接に関係している」と考え、中国におけるカトリック教会の指導と監視を厳しく管理し続けている。^[43]中国政府にとって、国内の宗教問題は主権の問題である。2001年12月13日の演説で、中国共産党総書記の 江沢民は、社会の政治的、社会的状況に宗教が及ぼす影響のために宗教を規制することの重要性を強調した。彼は、宗教はすべての国民が享受すべき基本的権利であるが、活動は憲法と法律の範囲内で行われるべきだと述べた。^[要出典]

2018年9月22日、バチカンと中華人民共和国は2年間の「司教任命に関するバチカンと中華人民共和国間の暫定協定」に署名したが、当初は2020年10月22日に期限が切れる予定だった。^{[44] [45]}バチカン報道室が発表した声明によると、暫定協定は「二国間レベルでの素晴らしい協力のための条件」を作り出すことを目指していた。^[46]バチカンと中国が共同で協力協定に署名したのはこれが初めてだった。暫定協定の正確な条件は公表されていないが、協定に詳しい人々によると、政府公認のカトリック愛国協会（CCPA）が推薦した司教候補を任命・叙階前にバチカンが審査することを認めているという。^[47]暫定協定は、CCPAが推薦した司教候補者を審査する際にバチカンに拒否権を与えた。済寧司教のアンソニー・ヤオ・シュンは暫定協定の枠組みの下で任命された最初の司教でした。^[48]フランシスコ教皇は、新しい任命に加えて、教皇の委任なしに政府によって任命された7人の司教を完全な教会の交わりに再承認しました。^[49]

この合意はローマ教皇庁にとって中国での存在感を高める機会となるが、権威主義的な政府と意思決定権を共有するため、ローマ教皇庁の地元教会に対する権威が弱まると多くの人が考えている。香港の元大司教ジョセフ・ゼン枢機卿は、この合意は中国のカトリック教徒に対する信じられないほどの裏切りであるとして、この合意に強く反対した。 ^[50]批判への返答として、フランシスコ教皇は2018年9月26日に中国のカトリック教徒と世界教会にメッセージを書き、暫定合意をどう見るべきかについての背景を説明した。^[51]フランシスコ教皇は、暫定合意は実験的な性質のものであり、ローマ教皇庁と中国の間の他の紛争を解決するものではないが、双方が「中国のカトリック教徒コミュニティの秩序ある調和のとれた成長のために、より積極的に行動する」ことを可能にすると認識した。^[52]一方、中国もこの合意を前向きに捉えており、「バチカン側との理解をさらに深め、相互信頼を積み重ね、双方の積極的な交流の勢いが今後も継続されるよう努めたい」と述べている。^[53]米国と保守派カトリック教徒の強い反対にもかかわらず、バチカンと中国は暫定合意を延長した。^[54]

暫定協定が延長されてから1か月後の2020年11月、中国は改訂版「宗教聖職者管理弁法」を発表した。新規則の施行は2021年5月1日に発効した。管理弁法はすべての宗教の中国化を優先しており、宗教専門家は政府の法律、法規、規則で定められた範囲内で職務を遂行する義務がある。^[55]新規則は、司教任命の際にローマ教皇庁と中国の間の暫定協定で定められた協力プロセスを考慮していない。管理弁法第16条では、カトリックの司教は政府が認可した中国カトリック司教会議によって承認され、叙階され​​ることになっている。この文書には、司教の任命にローマ教皇庁の協力と承認が必要であるとは書かれておらず、暫定協定の条件に反している。新しい規則が発表されるわずか1か月前に、中国外務省報道官の趙立堅は、暫定合意を通じて「緊密なコミュニケーションと協議を維持し、二国間関係の改善を促進するために」バチカンと協力する用意があると述べていた^[56]。

2020年10月22日にローマ教皇庁が発表した声明の中で、^[57]ローマ教皇庁と中国は暫定協定をさらに2年間延長することで口上合意に達し、2022年10月22日まで有効となった^。[58] 2022年7月、フランシスコ教皇は暫定協定が更新されることを望んでいると述べ、協定は「順調に進んでいる」と述べた。^[59] 2022年7月現在、協定に基づいて6人の新しい司教が任命されている。^[60]

カトリックの慈善団体「教会を支援する会」によると、2023年のある時点で少なくとも20人の司祭が逮捕されており、そのうちの何人かは数年間行方不明になっていたという。^[61]

2024年10月、暫定協定はさらに4年間更新された。^{[62] [63]}

カトリック教徒の数は、国家が認可した2つの宗派のどちらにも属さないキリスト教徒が多数存在するため、推定することは困難である。^{[64] [36]}

2020年の推定では、カトリック教徒は人口の0.69％を占めていると示唆されている。^[65]

国務院直属の研究機関である中国社会科学院世界宗教研究所が作成した2010年の宗教ブルーブックは、中国のカトリック教徒の数を約570万人と推定している。^[66]この中国政府の推定には、中国天主教愛国協会（CCPA）のメンバーのみが含まれている。キリスト教のグループに参加する未洗礼者、キリスト教信者の成人していない子供、または18歳未満のその他の人物、および未登録のキリスト教グループが含まれていない。^[64]

中国のカトリック信者の数を監視している香港の聖霊研究センターは、2012年にカトリック教会の両宗派を合わせると1200万人のカトリック信者がいると推定した。^{[67] [68] : 38}

2017年、河北省は中国最大のカトリック教徒人口を擁し、地方政府によれば100万人の教会員を抱えていた。^[69]一般的に、カトリック教会は中国の北部と中部地域で優勢であった。^[64]

カトリック教会はマカオと香港で自由に活動することが認められている。実際、香港の元行政長官ドナルド・ツァン氏はカトリック教徒である。しかし、 1997年から2005年まで在任していた当時の行政長官、董建華氏は1999年にヨハネ・パウロ2世の香港訪問を（「不適切」とみなして）拒否したが、この決定は中国中央政府からの圧力を受けてなされたと多くの人が考えている。この2つの地域は香港教区とマカオ教区に組織されている。

具体的な作品については個別の記事をご覧ください。

一般的な

• クラーク、アンソニー E. (2013)。『自発的な亡命：1552年以降の中国のキリスト教と文化的融合』リーハイ大学出版局。ISBN 9781611461480。
• マドセン、リチャード(2002)。「正統派を超えて: 中国の民間宗教としてのカトリック」。スティーブン・ユーハリー、ウー・シャオシン (編)。中国とキリスト教: 重荷を背負った過去、希望に満ちた未来。アーモンク、ニューヨーク: ME シャープ。pp. 233–249。ISBN 0765606615。
• タン、エドモンド、ウィエスト、ジャン=ポール (1993)。現代中国におけるカトリック教会：展望。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。ISBN 0883448343。
• ユハリー、スティーブン、ウー、シャオシン（2001）。『中国とキリスト教：重荷を背負った過去、希望に満ちた未来』アーモンク、ニューヨーク：MEシャープ。ISBN 0765606615。

1950 年以前のカトリック宣教と地元のキリスト教

• ブロッキー、リアム・マシュー（2008年）。『東方への旅：中国へのイエズス会宣教、1579-1724年』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 9780674028814。
• クラーク、アンソニー E (2011)。『中国の聖人：清朝（1644-1911）におけるカトリックの殉教』。ペンシルベニア州ベツレヘム、メリーランド州ランハム：リーハイ大学出版局、ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 9781611460162。
• メネゴン、エウジェニオ (2009)。『祖先、処女、修道士：後期帝国中国における地方宗教としてのキリスト教』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学アジアセンター、ハーバード・イェンチン研究所：ハーバード大学出版局より配布。ISBN 9780674035966。
• ハリソン、ヘンリエッタ（2013）。『宣教師の呪いと中国のカトリック村のその他の物語』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520273115。
• ロサダ、エリベルト P. (2001)。地上の神: カトリック教会、ポスト社会主義国家、中国の村におけるトランスナショナルなプロセス。スタンフォード、カリフォルニア州: スタンフォード大学出版局。ISBN 0804740976。
• ティーデマン、RG (2006)。「東アジアのキリスト教」。ブラウン、スチュワート J.、タケット、ティモシー (編)。ケンブリッジキリスト教史: 第 7 巻、啓蒙、再覚醒、革命 1660-1815。ケンブリッジ大学出版局。pp. 451–474。ISBN 978-0-521-81605-2。
• ヤング、アーネスト P. (2013)。『教会植民地：中国のカトリック教会とフランス宗教保護領』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199924622。

1949年以降

• チュー、シンディ・イークイー（2012年）。『中国のカトリック教会 1978年から現在まで』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9781137075659。
• レオン、ベアトリス（1992年）。『中国とバチカンの関係：1976年から1986年までの権力対立の問題』ケンブリッジ、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521381738。
• —— (2002) 「1997 年以降の香港におけるカトリック教会」 スティーブン・ユーハリー、シャオシン・ウー (編)中国とキリスト教: 重荷を背負った過去、希望に満ちた未来アーモンク、ニューヨーク: ME シャープ。pp. 301–343。ISBN 0765606615。
• マドセン、リチャード（1998年）。『中国のカトリック教徒：新興市民社会における悲劇と希望』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0520213262。
• —— (2002)。「正統派を超えて：中国の民間宗教としてのカトリック」。スティーブン・ユーハリー、シャオシン・ウー（編著）「中国とキリスト教：重荷を背負った過去、希望に満ちた未来」。アーモンク、ニューヨーク：MEシャープ。pp. 233–249。ISBN 0765606615。Uhalley, Wu編（2001年）より。
• マリアーニ、ポール・フィリップ（2011年）。共産主義下の上海における教会の戦闘的司教クンとカトリックの抵抗。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 9780674063174。