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 フィリピンのカトリック教会 | |
|---|---|
| シンバハン・カトリコ・ サ・ピリピーナス(フィリピン人) | |
_-_Flickr.jpg/500px-Minor_Basilica_and_Metropolitan_Cathedral_of_the_Immaculate_Conception,_Manila_(Dan)_-_Flickr.jpg) | |
| タイプ | 国体 |
| 分類 | カトリック |
| オリエンテーション | ラテン |
| 聖書 | 聖書 |
| 神学 | カトリック神学 |
| 政治体制 | 聖公会 |
| ガバナンス | フィリピンカトリック司教会議 |
| 法王 | フランシス |
| 社長 | パブロ・ヴィルジリオ・S・ダビド |
| 教皇大使 | チャールズ・ジョン・ブラウン |
| 地域 | フィリピン |
| 言語 | ラテン語、フィリピン語、フィリピンの地域言語、英語、スペイン語 |
| 本部 | イントラムロス、マニラ |
| 起源 | 1521年3月17日 スペイン領東インド、スペイン帝国 |
| から分岐 | スペインのカトリック教会 |
| 分離 |
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| メンバー | 8,570万人（2020年）[1] |
| 高等教育機関 | リストを見る |
| 神学校 | サンカルロス神学校、サンジャシント神学校 |
| その他の名前 |
|
| 公式サイト | www.cbcponline.net www.cbcpnews.net |
世界的なカトリック教会の一部として、フィリピンのカトリック教会（フィリピン語：Simbahang Katolika sa Pilipinas、スペイン語：Iglesia católica en Filipinas）、またはフィリピンカトリック教会、フィリピンローマカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界最大のキリスト教会の一部です。フィリピンは、東ティモールとともに、カトリック信仰を公言する人口がかなりの割合を占めるアジアの2つの国のうちの1つであり、ブラジルとメキシコに次いで世界で3番目に多いカトリック人口を擁しています。[2]信仰を統治する責任がある司教会議は、フィリピンカトリック司教会議（CBCP） です。
キリスト教は、カトリックを通じて、16世紀初頭から植民地化の一環としてセブ島に次々と到着したスペインの 海賊、宣教師、入植者によってフィリピン諸島に初めてもたらされました。カトリックはスペイン植民地時代には国の国教でしたが、アメリカ植民地時代以降、今日では世俗国家という文脈で信仰が実践されています。2020年には、8,570万人のフィリピン人、つまり人口の約78.8％がカトリックの信仰を公言していると推定されています。[1]
歴史
スペイン時代
16世紀以降、スペインの 海賊や入植者が2つの大きな目的を持ってフィリピンにやって来た。1つは、それまでポルトガルが独占していた香辛料貿易に参加すること、もう1つは中国などの近隣の文明に福音を伝えることであった。[要出典]多くの歴史家は 、島々で最初のカトリックのミサは1521年3月31日の復活祭の日曜日に、現在のブキドノン州近くの小さな島で行われたと主張しているが、正確な場所は論争となっている。確認されているミサは、フェルディナンド・マゼラン率いるスペイン遠征隊とともに1521年に島々を訪れたベネチアの日記作家アントニオ・ピガフェッタの記録によると、島の港マザウア（現在のリマサワ）で行われた。[確認失敗] [3]
その後、1565年にメキシコシティから組織されたレガスピ遠征隊は、セブ島から始まるフィリピンのスペイン化の始まりを示しました。[4]この遠征は、フェリペ2世の命令により、できるだけ紛争を起こさずに島を占領するための試みでした。[5] レガスピ中尉は、原住民と和平を結び、 [6]迅速な征服を達成するために植民地を設立しました。
キリスト教は、残っていたスペイン人宣教師たちがポルトガル人との衝突により西方へと追いやられたときにセブ島から広がり、1560年から1571年頃にパナイ島にキリスト教共同体の基盤を築きました。1年後、第二陣の宣教師がセブ島に到着しました。この島は教会の「本拠地」となり、伝道の中心となりました。宣教師のアルフォンソ・ヒメネス・OSA修道士は、マスバテ島、レイテ島、サマール島、ブリアス島を経由してカマリネス地方に旅し、ナガ市に教会を置きました。彼はこの地域の初代使徒に任命されました。1571年までに、レガスピの牧師に任命されたエレーラ修道士はパナイ島からさらに北進し、マニラに地元の教会共同体を設立しました。エレーラはエスピリトゥサント島をさらに旅し、カタンドゥアネスで難破し、原住民を改宗させようとして亡くなりました。 1572年、フアン・デ・サルセド率いるスペイン人は、アウグスティノ会宣教師の第2陣とともにマニラから北進し、イロコス（ビガンから始まる）とカガヤン地域での伝道活動の先駆者となった。[4]
エンコミエンダ制度では、フィリピン人はその地域のエンコミエンダに貢物を納めなければならず、その見返りとしてエンコミエンダはフィリピン人にキリスト教の教えを授け、敵から守ってくれた。スペインはアメリカでこの制度を利用していたが、フィリピンではそれほど効果的に機能せず、宣教師たちは期待したほど原住民を改宗させることに成功しなかった。1579年、サラザール司教と聖職者たちは、エンコミエンダが権力を濫用したため激怒した。原住民は抵抗したが、地理や民族言語の違いもあって、スペイン人に対して団結して抵抗することはできなかった。
文化的な影響
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スペイン人は原住民の生活様式を不快に感じていました。彼らは悪魔の影響を非難し、「原住民を邪悪な習慣から解放する」ことを望みました。時が経つにつれ、地理的な制限により、原住民はバランガイと呼ばれる、約 30 から 100 家族からなる小さな親族単位に分かれて生活するようになりました。
各バランガイには可変のカースト制度があり、下位階級はバランガイごとに異なっていた。一般的に、家父長制の領主や王はダトゥとラジャスと呼ばれ、マハルリカは騎士のような解放奴隷、ティマワは解放奴隷であった。アリピンまたは奴隷階級は上流階級に依存しており、この制度はスペイン人からは奴隷制とみなされていた。ティマワとアリピンの結婚は認められており、多かれ少なかれ柔軟な特権と労働サービスの制度が生み出されていた。スペイン人は、従属的な奴隷階級は抑圧された集団であるという解釈に基づいて、この階級制度を抑圧しようとした。彼らはこの制度を完全に廃止することはできなかったが、代わりに最終的にはそれを自分たちの利益のために利用しようとした。
宗教と結婚もまた、スペインの宣教師たちが改革を望んでいた問題であった。一夫多妻制は珍しくなかったが、大部分は裕福な首長たちに限られていた。離婚と再婚も、正当な理由がある限り一般的であった。離婚の理由として認められたのは、病気、不妊、あるいは配偶者としてよりよい可能性を見いだすことなどであった。宣教師たちはまた、持参金の支払い、つまり新郎が義父に金で支払う「花嫁代金」や、新郎が花嫁の家族のために肉体労働を行う「花嫁奉仕」という慣習にも反対していた。この慣習は 20 世紀後半まで続いた。宣教師たちは、花嫁代金は娘を売る行為であり、父親の家庭での労働奉仕は新郎と新婦の婚前交渉を許すことになり、キリスト教の信仰に反すると感じていたため、これらに反対した。
征服以前、原住民はさまざまな一神教や多神教の信仰を信仰しており、仏教、ヒンズー教、イスラム教、またはアニミズムと混ざったタントラ教の地域的な形態が多かった。 バタラ（タガログ語 - 中央ルソン）またはラオン（ビサヤ）は、従属的な神々や女神よりも上位の究極の創造神であった。原住民フィリピン人はまた、自然を崇拝し、祖先の霊を崇め、犠牲を捧げてなだめた。儀式的な飲酒や、特定の病気を治すことを目的とした多くの儀式があった。魔法や迷信も実践された。スペイン人は、原住民を罪深い慣習から解放し、神への正しい道を示す存在であると自らをみなしていた。
1599 年、数人の領主とその自由民とスペイン人の間で交渉が始まりました。先住民の支配者はカスティーリャ王の統治に従い、キリスト教に改宗し、宣教師が信仰を広めることを許可することに同意しました。その見返りとして、スペイン人は先住民を敵、主に日本人、中国人、イスラム教徒の海賊から守ることに同意しました。
困難
スペイン人が群島全体にキリスト教を広める試みを遅らせた要因はいくつかあった。島内の宣教師の数が少ないため、すべての住民に伝道し、改宗させることが困難だった。また、フィリピンへの道程が過酷で、聖職者の中には病気になった者や、そこへ渡る機会を何年も待った者もいた。到着後の気候の違いに耐えられない者もいた。他の宣教師は日本や中国に行きたいと望み、残った宣教師の中には商業主義に興味を持つ者もいた。スペイン人はフィリピンの中国人とも衝突した。中国人は1580年代にパリアン（バザール）に店を開き、絹やその他の品物をメキシコの銀と交換していた。スペイン人は中国人の反乱を予想し、常に彼らを疑っていた。スペイン政府は群島のキリスト教化を継続するために、メキシコとペルーからの銀の流入に大きく依存していた。
宣教師たちにとって最も困難な課題は、フィリピン人の分散と、言語や方言の多様性だった。地理的に孤立しているため、フィリピン人は多数の小さな村に居住せざるを得ず、州ごとに言語が異なっていた。さらに、倭寇による頻繁な私掠船やイスラム教徒による奴隷略奪により、スペインによる群島のキリスト教化の試みは妨げられ、スペイン人との絶え間ない戦争による混乱を相殺するため、スペイン人はラテンアメリカから兵士を輸入して現地住民を軍事化し、島々に要塞網を構築した。[7]スペイン人と現地の同盟国は海賊や奴隷商人との絶え間ない戦争状態にあったため、フィリピンはメキシコシティのヌエバ・エスパーニャ副王領の負担となり、副王領はスペイン王室に代わってフィリピン諸島の支配権維持に資金を提供していた。
宗教団体
フィリピンには、世界の主要な宗教団体の多くが拠点を置いています。これらには、イエスの心のロガティオニスト会、レデンプトール会、アウグスティノ会、レコルト会、イエズス会、ドミニコ会、ベネディクト会、フランシスコ会、カルメル会、神の言葉宣教師会、デ・ラ・サール・クリスチャン兄弟会、ドン・ボスコのサレジオ会、聖母マリアの土着修道会、聖パウロの聖職者会（バルナビ派として知られています）が含まれます。
スペイン植民地時代、原住民をキリスト教化するために割り当てられた最も古い5つの正規修道会は、レガスピとともに来たアウグスティノ会、フランシスコ会（1578年）、イエズス会（1581年）、ドミニコ会（1587年）、そしてアウグスティノ会レコレトス（単にレコレトスと呼ばれる、1606年）でした。[8] 1594年、原住民の広範囲にわたる散在に対処するため、これらすべての修道会が群島の特定の地域をカバーすることに同意しました。アウグスティノ会とフランシスコ会は主にタガログ語の国をカバーし、イエズス会は小さな地域を担当しました。ドミニコ会はパリアン諸島を囲んでいました。パンパンガ州とイロコス州はアウグスティノ会に割り当てられました。カマリネス州はフランシスコ会に割り当てられました。キリスト教徒の征服は、征服前から存在していた非常に抵抗的なイスラム教徒コミュニティのせいで、 ミンダナオ島には及ばなかった[要出典] 。
しかし、スペイン人宣教師の任務は完了には程遠かった。17 世紀までに、スペイン人は約 20 の大きな村を建設し、原住民の生活様式をほぼ完全に変えてしまった。スペイン人はキリスト教への取り組みについて、小さな村は野蛮さの表れであり、より大きくコンパクトなコミュニティだけがキリスト教をより深く理解できると主張して、自らの行動を正当化した。フィリピン人は多くの強制に直面した。スペイン人は原住民の儀式についてほとんど知らなかった。これらの村の配置は碁盤の目状になっており、移動が容易で秩序が保たれていた。また、村は 1 つのカベセラまたは首都教区と、聖職者がミサ、儀式、または結婚式のためだけに一時的に滞在する小さなビジタ礼拝堂を置けるほど十分に広がっていた。
フィリピンは中国、日本、台湾、インドシナ、シャムなどのアジア太平洋諸国への使節団派遣の拠点として機能した。[8]
先住民の抵抗
フィリピン人は、農業の義務と田んぼとのつながりを感じていたため、ある程度キリスト教化に抵抗した。大きな村は資源を奪い、密集した環境を恐れたのだ。また、土地に依存するエンコミエンダ制度も廃止され、エンコミエンダは貢物を失った。しかし、宣教師たちは布教活動を続け、その戦略の 1 つは貴族の子弟をターゲットにすることだった。貢物となった君主や支配者の子孫は、宗教の教義とスペイン語の徹底的な教育を受け、今度は自分たちが年長者、そして最終的には貴族の臣下を改宗させることができるという理論のもとに教育を受けた。
スペイン人の進歩にもかかわらず、原住民がキリスト教の重要な概念を本当に理解するまでには何年もかかりました。カトリックでは、4 つの主要な秘跡が原住民を魅了しましたが、それは儀式的な理由からであり、スペイン人が期待したように原住民がライフスタイルを完全に変えることはありませんでした。洗礼は単に病気を治すだけであると信じられていましたが、結婚は多くの原住民が理解できない概念であり、したがって彼らは一夫一婦制の神聖さを侵害していました。しかし、彼らは法律で認められた持参金の伝統を維持することを許されました。「花嫁代金」と「花嫁奉仕」は、異端のレッテルを貼られながらも原住民によって実践されました。告解はすべての人に年に 1 回義務付けられ、聖職者は、 原住民が儀式の意味と告解しなければならないことを理解できるように、バイリンガルのテキスト補助である告解書を使用しました。当初、原住民は不安を感じていましたが、徐々に年間を通じて過度の行為を許すためにこの儀式を使用するようになりました。聖餐は選択的に行われました。聖餐は最も重要な秘跡の一つであり、宣教師たちは現地の人々が聖餐を破る危険を冒したくなかったからです。宣教師たちの目的を助けるために、伝道は現地の言語で行われました。
『ドクトリーナ・クリスティアナ』は、16 世紀に出版された、 タガログ語 (ラテン アルファベットとバイバイン文字の両方) とスペイン語で書かれた教理問答、アルファベット、基本的な祈りの本です。
アメリカ時代: 1898–1946
1898年にスペインの聖職者が追放されたとき、現地の聖職者が少なかったため、フィリピンのカトリック教会は完全な崩壊の危機に瀕していました。アメリカの統治下で状況は救われ、フィリピンの聖職者の適切な訓練が行われました。[9] 1906年、ホルヘ・バルリンがヌエバ・カセレスの司教に任命され、カトリック教会の最初のフィリピン人司教となりました。[10]
アメリカ合衆国の統治下、アメリカ政府は政教分離を実施し[11]、カトリック教会が行使していた大きな政治的権力を低下させ[11] 、国内で他の宗教（特にプロテスタント）が確立されることとなった。 [12] 1935年のフィリピン憲法の条項は、アメリカ合衆国憲法修正第1条を模倣し、次のような文言を追加した。「宗教的信仰および礼拝の実践および享受は、差別や優遇なく、永久に認められる。市民の政治的権利の行使には、いかなる宗教的審査も要求されない。」しかし、フィリピンの経験は、この理論上の分離の壁が世俗の権力者によって何度も越えられ、文化的に西洋の政教分離はフィリピン国民の間で冒涜的なものとみなされてきたことを示している。[口調]
フィリピンに新しい宗教団体がやって来たのは、アメリカ統治時代でした。スペインの修道士たちは徐々に何百人も逃げ出し、教区には牧師がいませんでした。このため、司教たちはスペイン以外の宗教団体にフィリピンに拠点を設けて牧師不足を補うよう要請しました。アメリカのイエズス会やアメリカ管区の他の宗教団体は、スペインの団体が残した空白を埋め、アメリカのプロテスタント宣教師によるプロテスタント会衆の成長とバランスを取りました。[要出典]
1946年～現在
戦後、ほとんどの修道会は聖職としての任務を再開し、戦争で荒廃した町や都市の復興に協力した。修道会が運営するカトリック学校の授業が再開され、1970年代半ばまで学術・科学分野を専門とするアメリカ人司祭が教員の役割を果たした。1950年代までに、アメリカ人や外国人司教は徐々にフィリピン人司教に引き継がれた。[要出典]
1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議は、フィリピンのカトリック教会に劇的な変化をもたらし、国に押し付けられたラテン・スペイン教会を、フィリピンの文化と言語に深く根ざしたフィリピン教会へと変貌させた。[13]
フィリピンが第10代大統領で独裁者のフェルディナンド・マルコス・シニアによって戒厳令下に置かれる と、一部の司教が戒厳令に公然と反対したため、教会と国家の関係は劇的に変化した。[14]転機となったのは1986年、 CBCP会長で当時セブ大司教だったリカルド・ビダル枢機卿が、政府と不正な総選挙結果に反対してフィリピン国民と司教たちに訴えたときだった。 [15]当時マニラ大司教だったハイメ・シン枢機卿も同行し、教会所有のラジオ・ヴェリタスで反体制派への支援を呼びかけていた。人々の反応は現在ではピープルパワー革命として知られているものとなり、マルコスを追放した。[16]
教会と国家は、特定の問題について意見が異なるにもかかわらず、今日では一般的に友好的な関係を維持している。フィリピンでは宗教の自由が保証されているため、カトリックの聖職者は、特に選挙の際には、道徳的影響力の源として政治の背景にとどまった。政治候補者は、聖職者や宗教指導者に支援を求め続けている。[要出典] 21世紀のカトリックの慣習は、伝統的な正統派から、フォークカトリック、カリスマカトリックまで多岐にわたる。[17] [検証に失敗した]
2020年にCOVID-19パンデミックが発生した当初、ウイルスを封じ込めるためのコミュニティ隔離の一環としてミサの集会は禁止されていました。これを受けて教会は、ほとんどの典礼と霊的活動をインターネット、テレビ、ラジオで放送し、 [18] [19] CBCPは司教に信者の日曜日の義務を免除することを認めました。教会での物理的な聖ミサは、限られた人数で6月までに徐々に再開されましたが、 [20] 2020年8月から2022年1月の間に感染者数が複数回増加したため、複数回中断されました。[21] [22]隔離制限が緩和されたため、CBCPは2022年10月14日、信者に日曜日のミサへの出席を再開するよう奨励する回状を発表しました。[23]それ以来、いくつかの教区と大司教区はミサへの物理的な出席の免除を解除しました。[24] [25]パンデミックによってもたらされた挫折にもかかわらず、2021年に教会はキリスト教が国内に到来してから500周年を祝いました。[26]祝賀行事では、国内初のミサ[27]やセブ市での最初の洗礼の再現などを記念しました。[28]
2024年、フィリピン教会はアンティポロ大聖堂を同国初の国際聖地と宣言した。[29]
人口統計
注: この統計はAnnuario Pontificio (GCatholic.org 経由) からのものであり、毎年更新されます。
フィリピンのカトリック統計（教区別）
内部の動き
カトリックのカリスマ的刷新
70年代には、ボーンアゲイン運動に対抗して、カトリックのカリスマ的刷新運動が数多く出現した。カリスマ運動は初期にはインザスピリットセミナーを開催していたが、現在では進化して名前も変わり、聖霊のカリスマ的賜物に焦点を当てている。カリスマ運動には、アン・リガヤ・ング・パンギヌーン、アサンプション・プレイヤー・グループ、カップルズ・フォー・クライスト、クリスチャン・ビジネスマン・プロフェッショナルズ・ブラザーフッド、エル・シャダイ、エリム・コミュニティーズ、ケリュグマ、ライト・オブ・ジーザス・ファミリー、[115]シャローム、ソルジャーズ・オブ・クライストなどがある。[116]
新求道期間の道
フィリピンにおけるカトリック教会の新求道の道は、40 年以上にわたって確立されています。フィリピンの会員は現在、マニラとイロイロ州を中心に 1,000 以上のコミュニティに 35,000 人以上がいます。新求道の教区神学校であるRedemptoris Mater はパラニャーケにあり、宣教に携わる家族の多くは島中にいます。この道は、主に地元の司教の権威のもと、福音伝道活動に集中してきました。
組織
フィリピンのカトリック教会は、 16 の教区にまたがる 72 の教区、7 つの使徒座代理区、および軍事教区で構成されています。
聖体拝領の臨時司祭
出席者が多いため、フィリピンのミサのほとんどすべてで臨時聖体拝領司祭が採用されている。[117]司祭の任命と誓約の更新は定期的に行われている。[118] [119] 2023年初頭、フリーメイソンがいくつかの教区で聖体拝領を配布しているという主張により、フィリピンのカトリック司教会議は「重大な誤りを考えると、フリーメイソンは受け入れられない」という立場を改めて表明した。[120]
社会
教育
カトリック教会はあらゆるレベルの教育に関わっている。教会は何百もの中等学校や小学校、数多くの大学や国際的に有名な大学を設立し、現在も後援し続けている。フィリピンで最も古い大学は、スペイン植民地時代に設立されたサンカルロス大学とサントトマス大学である。 [121]イエズス会の アテネオ・デ・マニラ大学、ラサール兄弟会の デ・ラサール大学、ドミニカ・サントトマス大学は、タイムズ・ハイアー・エデュケーション-QS世界大学ランキングの「世界のベスト・カレッジと大学」に挙げられている。[122]
国内の他のカトリック教育機関としては、ミンダナオ島のノートルダム教育機関、カビテ州シランのロガティオニスト大学、ルソン島のディヴァイン・ワードおよびセントルイス学校システムなどがある。[121]
フィリピン全土の1,500以上のカトリック学校は、1941年に設立されたフィリピンのカトリック学校の全国協会であるフィリピンカトリック教育協会（CEAP）の会員です。[123]
政治
カトリック教会はフィリピンの社会と政治に大きな影響力を持っており、特に1986年に政治的ピークを迎えた。[124]当時のセブとマニラの大司教、それぞれリカルド・ビダル枢機卿とハイメ・シン枢機卿は、独裁者フェルディナンド・E・マルコスに反対した1986年のピープルパワー革命で影響力を及ぼした。当時フィリピン・カトリック司教会議（CBCP）の議長であったビダル枢機卿は、他のフィリピン司教を率いてマルコスと総選挙の結果に反対する共同宣言を行い、シン枢機卿はラジオを通じてエピファニオ・デロス・サントス通りに沿って反乱軍を支援するデモを行うよう国民に呼びかけた。2月22日から25日まで続いたこの非暴力革命には約700万人が参加し、マルコスは事実上権力の座から追われ、ハワイに亡命した。[125]
1989年、コラソン・アキノ大統領はビダルに、政府と戦っている反乱軍に同情的なホセ・コメンダドール将軍を説得して平和的に降伏するよう依頼した。ビダルの努力により、血なまぐさいクーデターは回避された。[126]
2000年10月、シンはジョセフ・エストラダ大統領の汚職疑惑に対する失望を表明した。彼の呼びかけは「EDSA Dos」と呼ばれる第二次EDSA革命を引き起こした。ビダルはエストラダに辞任を個人的に求め、彼はEDSA神殿、フィリピン各地、世界各地での5日間にわたる抗議活動の後、2001年1月20日午後12時20分頃にこれに同意した。エストラダの副大統領グロリア・マカパガル・アロヨが彼の後を継ぎ、シンの前の神殿のテラスで宣誓した。しかし、2008年、アロヨの大統領就任から半分以上が経過した頃、カトリック教会は謝罪し、当時のCBCP会長とハロ大司教アンヘル・ラグダメオはEDSA IIを誤りと呼んだ。[127]
2005年にヨハネ・パウロ2世が死去すると、グロリア・マカパガル・アロヨ大統領は3日間の国葬を宣言し、バチカン市国で行われた葬儀に出席した多くの高官の一人となった。[128]フィリピンの政治的混乱は国家と教会の間の亀裂を広げた。アロヨの報道官イグナシオ・ブニエは反アロヨ抗議に参加した司教や司祭を偽善者で「真の計画を隠す人々」と呼んだ。
フィリピンのカトリック教会は、2012年の「責任ある親子関係と生殖保健法」（通称RH法案）に強く反対した。[129]国民の80%がカトリック教徒であると自認するフィリピン国民は、この問題をめぐって意見が大きく分かれた。[130] CBCPのメンバーは、ベニグノ・アキノ3世大統領の生殖保健法案可決に向けた計画を激しく非難し、繰り返し阻止しようとした。[132] [133]国民に支持されたこの法案はアキノ大統領によって法制化され、国内のカトリック教会の道徳的、政治的影響力が衰えていることを示すものとみなされた。[134] [131] [124]
ドゥテルテ政権下、フィリピンのカトリック教会は麻薬戦争中に起きた超法規的殺害を声高に批判し、政権が流血を容認していると教会はみなしていた。[135]政権の麻薬戦争に反対する世論の支持を集めようとする教会の努力は、ドゥテルテの人気と高い信頼度のためにあまり効果がなかった。[124]伝えられるところによると、いくつかの教会は麻薬戦争の暴力による死を恐れる人々に避難所を提供した。 [136]
2022年の大統領選挙運動中、教会は独裁者フェルディナンド・マルコスの息子であるボンボン・マルコスの選挙勝利を阻止するために、副大統領レニ・ロブレドの立候補を支持し、承認した。国内86教区のうち18教区で勝利したロブレドは[137]、大統領選挙で大差で敗れた。[138]
宣教活動
フィリピンは世界中にカトリック宣教師を派遣することに積極的であり、外国人司祭や修道女の訓練センターとなっている。[139]
キリスト教とイエス・キリストの教えを広めるために、宣教師は地域社会に入ります。宣教師または宣教師のグループがどこを旅しているかによって、彼らの仕事は異なります（国際社会または地域社会）。
マリア信仰
フィリピンではマリアへの信仰が深く、全国の様々な町や場所がマリアの庇護を受けていることからもそれがわかる。[140]特に、マリアの特定の出現や称号に捧げられた巡礼地がある。フィリピンのカトリック教徒は、スペインの衣装、土着の奇跡物語、アジア人の顔の特徴を融合させ、地域に根付いたイメージを作り上げており、その一般的な信仰は歴代教皇によって認められてきた。
フィリピンの聖母マリア像は、信仰が確立しており、一般的に教会法による戴冠式が行われ、聖像の主要な聖堂は、慣習的に小聖堂の地位に昇格します。以下は、いくつかの巡礼地と、教会法による祝福を受けた年です。
- 放棄された聖母 ( Nuestra Señora de los Desamparados )マリキナ– 2005
- ラ レーチェの聖母( Nuestra Señora de la Leche y Buen Parto )イムス教区、シラン、カビテ
- アランサスの聖母( Nuestra Señora de Aranzazu )サンマテオ、リサール– 2017
- Bigláng Awàの聖母( Nuestra Señora del Pronto Socorro )マリンドゥケ、ボアック– 1978
- カイササイの聖母( Nuestra Señora de Caysásay )タール、バタンガス – 1954
- 慈善の聖母( Nuestra Señora de Caridad ) –慈善の聖母大聖堂
- 聖母被昇天(ヌエストラ セニョーラ デラ アスンシオン)サンタ マリア教会、サンタ マリア、南イロコス
- 慰めの聖母( Nuestra Señora de Consolación y Correa )サン アグスティン教会、イントラムロス、マニラ市
- 聖なる羊飼いの聖母( La Virgen Divina Pastora ) –ガパン教会、ガパン、ヌエバ・エシハ– 1964
- ナマクパカンの聖母( Nuestra Señora de Namacpacan )ルナ、ラ ウニオン– 1959
- ブエン・スセソの聖母 (パラニャーケ) ( Nuestra Señora del Buen Suceso de Parañaque )パラニャーケ– 2005
- グアダルーペの聖母( Nuestra Señora de Guadalupe )パグサンハン、ラグナ
- セブのグアダルーペの聖母( Nuestra Señora de Guadalupe de Cebú )セブ市– 2006
- 導きの聖母( Nuestra Señora de Guia )エルミタ、マニラ市– 1955
- パシグの無原罪懐胎の聖母 ( Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción de Pásig )パシグ– 2008
- 無原罪懐胎の聖母 ( Nuestra Señora de La Inmaculada Concepción de Malabón )マラボン– 1986
- 無原罪懐胎の聖母 ( Virgen Inmaculada Concepción de Malolos )マロロス、ブラカン州 – 2012
- ラ・ナバルの聖母( Nuestra Señora del Santísimo Rosario de la Naval de Manila )ケソン市– 1907
- ルルドの聖母( Nuestra Señora de Lourdes )ケソン市– 1951
- マナオアグの聖母( Nuestra Señora del Santísimo Rosario de Manáoag )パンガシナン州マナオアグ– 1926
- オラニの聖母( Nuestra Señora del Santo Rosario de Orani ) –バターン州オラニ
- 平和と良き航海の聖母( Nuestra Señora de la Paz y Buen Viaje )リサール、アンティポロ– 1926
- ナガのペニャフランシアの聖母( Nuestra Señora de Peñafráncia de Naga )南カマリネス州ナガ市– 1924
- マニラのペニャフランシアの聖母( Nuestra Señora del Rosario de Río Pásig )パコ、マニラ市– 1985
- ピアットの聖母( Nuestra Señora de Píat )カガヤン、ピアット– 1954
- 柱の聖母( Nuestra Señora la Virgen del Pilar )サンボアンガ市– 1960
- イムスの柱の聖母( Nuestra Señora del Pilar de Imus )イムス、カビテ– 2012
- マニラの柱の聖母( Nuestra Señora del Pilar de Manila )マニラ、サンタクルス– 2017
- 規則の聖母 ( Nuestra Señora de la Regla )オポン、セブ– 1954
- ヴァーガ門の孤独の聖母( Nuestra Señora de la Soledad de Porta Vaga )カビテ市
- トゥルンバの悲しみの聖母( Nuestra Señora de los Dolores de Turúmba )パキル、ラグナ
- キャンドルの聖母( Nuestra Señora de la Candelaria )イロイロ市ハロ
- 私たちの永遠の助けの母( Nuestra Señora del Perpetuo Socorro )バクララン、パラニャーケ
- 救いの聖母( Nuestra Señora de la Salvación ) ジョロアン、ティウィ、アルバイ
- 慈悲の聖母( Nuestra Señora de la Merced ) ノバリチェス、ケソン市 - 2021、マタタリブ、タルラック市 - 2023
- ソテラニャ・デ・ニエバの聖母教会。現在は元大統領夫人 イメルダ・マルコスが所有している。
- パンパンガのビルヘン・デ・ロス・レメディオス（インドゥ・ニン・カパルダナン）サンフェルナンド大司教区、パンパンガ
- パロの希望の聖母 ( Nuestra Señora de la Esperanza )パロ大司教区、パロ、レイテ島[141]
- マカティのバラの聖母 ( Nuestra Señora de la Rosa de Macati )マニラ大司教区、マカティ、ポブラシオン
宗教行事
クリスマスや聖金曜日などのカトリックの聖日は国民の祝日として祝われ、[142]さまざまな町や都市で地元の聖人の日が祝日として祝われます。守護聖人を称える祭りを開催するヒスパニックの影響を受けた習慣は、町の存在を祝うと同時に共同のお祝いを可能にするため、フィリピン文化の不可欠な部分となっています。 [143] [144]全国的な祭りは、1月の第3日曜日、国固有のセブのサントニーニョ祭に開催されます。主要な祭りには、セブ市のシヌログ、アクラン州カリボのアティアティハン、イロイロ市のディナギャンなどがあります。[145] [146] [147]
カトリック教会は10の聖なる日を守っていますが、フィリピンでは3日しか守っていません。その3日とは、以下の通りです。[148]
- 12月8日：聖母マリアの無原罪懐胎の祭日
- 12月25日:クリスマス（主の降誕）
- 1月1日：神の聖母マリアの祭日
フィリピン人ディアスポラ
海外在住のフィリピン人はフィリピンのカトリック教を携えて、世界中にフィリピン文化を広めた。 [149]フィリピン人はシカゴ首都圏に2つの聖地を建立した。1つは聖ウェンセスラス教会のサント・ニーニョ・デ・セブに捧げられた聖地で、もう1つは聖ヘドウィグ教会のマナオアグの聖母像がある聖地である。ニューヨーク大司教区のフィリピン人コミュニティは、その使徒職のためにサン・ロレンソ・ルイス礼拝堂（ニューヨーク市）を持っている。
教皇の訪問
- 1970年、フィリピンのマニラ国際空港で教皇パウロ6世（1970年）が暗殺未遂の標的となった。[150]犯人はボリビアのシュルレアリスト画家ベンハミン・メンドーサ・イ・アモール・フローレスで、クリスを手に教皇パウロ6世に突進したが、制圧された。[150]
- ヨハネ・パウロ2世（1981年と1995年）は1995年の世界青年の日のために再び教皇に就任し、リサール公園には約500万人のフィリピン人と外国人が集まったと報告されている。[151] [152]
- フランシスコ教皇（2015年）は2015年1月15日から19日にバチカンを訪問し、マニラ大司教ルイス・アントニオ・タグレから2016年にセブで開催される国際聖体大会に再び参加するよう招待された。[153] [154] 2015年1月18日（日）にマニラのリサール公園内にあるキリノ・グランドスタンドで行われたミサには、約600万から700万人の信者が参加し、バチカン報道局長フェデリコ・ロンバルディ神父によると、教皇史上最多の参加者数を記録した。 [155]
参照
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- ^ 「CBCP: フランシスコ教皇、2016年にフィリピンを訪問か」。The Philippine STAR。2013年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月29日閲覧。
- ^ 「フランシスコ教皇、2016年にセブ島のイベントに招待される - タグレ」philstar.com 。 2019年3月22日閲覧。
- ^ ABS-CBNnews.com、ジョン・カルロス・ロドリゲス（2015年1月18日）。「『ルネタ・ミサは教皇史上最大の行事』」ABS-CBNニュース。2019年3月22日閲覧。
- この記事には米国議会図書館の資料が組み込まれており、一般公開されています。
文献
- バカニ、テオドロ (1987)。教会と政治。フィリピン、ケソン市ディリマン：Clarentian Publications。ISBN 978-971-501-172-3。
さらに読む
- バウティスタ、ジュリアス（2015年8月24日）。「輸出品質の殉教者：フィリピンにおけるローマカトリックとトランスナショナル労働」。文化人類学。30 （3）：424–447。doi ：10.14506 / ca30.3.04。
外部リンク
- フィリピンカトリック司教会議
- 米国国務省によるフィリピンにおける宗教の自由について
- フィリピンのカトリック教会 - GCatholic.org
- フィリピンからのカトリックニュース - LiCAS.news