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| カナダの先住民族虐殺 | |
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| 位置 | カナダ |
| ターゲット | カナダの先住民 |
攻撃タイプ | 大量虐殺、民族浄化、強制移住、集団懲罰、性的虐待、飢餓、強制改宗 |
| 襲撃者 | カナダ政府、カトリック教会、英国国教会、合同教会、長老派教会 |
| 動機 | |
カナダの歴史を通じて、カナダ政府（植民地時代の前身と入植者）は、カナダの先住民族に対して、民族浄化、人道に対する罪、民族虐殺、ジェノサイドなどと様々に表現される多くの残虐行為を行ったとして非難されてきた。[a] [2] [3] [4]文化的ジェノサイドという用語は、寄宿学校に関する教会と政府の行為はジェノサイドであると研究者や先住民族の指導者が宣言し始めた1990年代に使用され始めた。[5]使用されている呼称と、ジェノサイドという用語がカナダの経験に法的に当てはまるかどうかについては、学者の間で議論がある。[6] [7] [8] [9]
カナダは入植植民地国家であり、当初の経済は農業と、毛皮、魚、木材などの天然資源の輸出に依存していました。[10]この結果、様々な大義名分を用いて先住民族の土地の没収と強制移住が起こりました。 [11] [12] [13] [14]カナダ政府は、インディアン法、[b] 医療の隔離、寄宿学校、強制移住などの政策を実施し、土地とその資源に対する支配権を主張しながら、先住民族をヨーロッパ系カナダ文化に強制的に同化させようとしました。 [16] [12]現在ではこれらの行動は人種差別的または大量虐殺的であると定義されるかもしれませんが、当時は進歩的と見なされていました。[17] これに対して、先住民コミュニティは植民地政策に抵抗し、自決権と主権を主張するために動員されました。[18]
先住民虐殺否認主義はカナダ社会の一部であるが、 2008年にカナダ政府によって真実和解委員会が設立され、是正の時代が始まった。 [19]これには、文化的虐殺の認識、[20]和解協定、[19]行方不明や殺害された先住民女性の窮状の対処など、人種差別問題の改善が含まれていた。[21]
学術的議論
カナダにおける先住民虐殺をめぐる議論は複雑で物議を醸している。[22] [23] [24]ジェノサイドという言葉を作ったラファエル・レムキンを含む一部のジェノサイド研究者によると、植民地化は本質的にジェノサイド的である。[25] [26] [27]スティーブン・カッツなどの他のジェノサイド専門家は 、ホロコーストの文脈でジェノサイドを狭義に定義し、集団の完全な物理的根絶が必要であると主張している。[28]カナダの歴史家の大多数は、ヨーロッパ人入植者とその後のカナダ政府による先住民族の扱いはジェノサイドを構成すると主張しているが、[2] [29]他の学者は、この用語がカナダの文脈で法的に適用されるかどうかを疑問視している。[30] [29]主な議論は、国連ジェノサイド条約 におけるジェノサイドの定義、[31]および/またはローマ規程（後者はカナダ人道に対する罪および戦争犯罪法で定義されている）をめぐって行われている。[32]
学者たちはカナダが人権侵害を犯していることに同意しており、これらの行為を大量虐殺行為と呼ぶべきか、それとも人道に対する罪と呼ぶべきかという議論に焦点が当てられている。一部の学者は、より広義の「人道に対する罪」という用語の方が適切で法的に定義的かもしれないと主張している。[33] [34] [35] [36]ウィリアム・シャバス、イアン・ジェントルズ、ロバート・ボスウェル、パヤム・アカヴァンなどの学者は、大量虐殺の決定には法的課題があるため、カナダにこの用語を適用することは難しいと示唆している。大量虐殺の意図は、ジェノサイド条約で概説されているように立証するのが非常に難しいためである。[34] [17] [30]デビッド・マクドナルドやグラハム・ハドソン などの学者は、第2条(e)は、現在の文言のままでは寄宿学校をジェノサイド条約に含めると主張している。 [37]
学者たちはまた、ジェノサイドという言葉に焦点を当てると、数多くの残虐行為を見落としてしまうと指摘する一方で、その言葉を使うことは、受けた民族虐殺の深刻さを認識するために不可欠であり、それを避けることは先住民族虐殺否認主義の一形態であると考える者もいる。[30] [ 38] [39] [40] [41]パメラ・パルマターやジェームズ・ダシュク などの学者は、カナダの平原から先住民族を追放し、排除したことを説明するのに民族浄化という言葉を使用している。[42] [43]
| 外部ビデオ | |
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 「本当に大量虐殺なのか？カナダで？」（2019） – TVO（7分25秒） |
650人の専門歴史家が所属するカナダ歴史協会（CHA）は、カナダにおける先住民に対する暴力の歴史はジェノサイドという言葉の使用に値すると述べた。[2]彼らは、過去150年間に制度化されたジェノサイドが先住民に与えた悪影響については歴史家の間で幅広い合意があると主張している。[2]クリストファー・ダミットが提唱した50人の歴史家グループによる公開書簡では、CHAが特定の歴史解釈を主張し、歴史論争に必要な学問の自由を損なうと批判した。[30] [44]公開書簡の署名者にはマーガレット・マクミラン、テリー・コップ、フレデリック・バスティアン、JL・グラナットシュタイン、ロバート・J・ヤング、スーザン・マンが含まれるが、CHAの幅広い合意の主張に反対し、政府の目標は統合であって排除ではないと繰り返し、反対意見を封じ込め、活動家の言語に異議を唱える者は偏見に満ちている、あるいは時代遅れであると描写している。[30] [44]公開書簡への返答として、ショーン・カールトンおよびアンドリュー・ウールフォードは、 CHAの立場を要約し、多くはCHAに所属しておらず、寄宿学校を否定する者もいる少数の批評家の存在は、カナダにジェノサイドが当てはまるという幅広い学術的合意を変えるものではないと述べた。[29]カールトンおよびウールフォードは、異論や過激派からの議論の呼びかけは、ジェノサイド否定論者が疑念を生じさせ、一般的合意を損なうために使用する戦略であると述べている。[29]イアン・ジェントルズは、いわゆる「活動家」がジェノサイドについて議論することは「ジェノサイドの道具」であると述べることに対して懸念を表明した。[17]
カナダの真実和解委員会（TRC）は、2015年の最終報告書で、先住民寄宿学校制度の歴史について言及した際に、文化的ジェノサイドという特定の用語を使用した。 [45] [46] [38] TRCの最終報告書は、「文化的ジェノサイドとは、集団が集団として存続することを可能にする構造と慣行の破壊である」と述べた。[45] 2019年、行方不明および殺害された先住民女性と少女に関する全国調査（MMIWG）は、この危機が進行中の「人種、アイデンティティ、ジェンダーに基づくジェノサイド」を構成していると結論付けた。[47] MMIWGの調査では、ジェノサイド条約の代わりに、カナダ人道に対する罪および戦争犯罪法で概説されているジェノサイドの定義が使用され、調査ではそれが「狭義」でホロコーストに基づくものとみなされた。[48]
入植者による植民地主義
同化
先住民族を同化させようとする試みは、ヨーロッパ人の世界観や文化的慣習、そして発見の教義に基づく土地所有の概念を中心とした帝国主義的植民地主義に根ざしていた。[49]元々の同化の取り組みは、17世紀にフランス人宣教師がヌーベルフランスに到着したことから始まった宗教的なものでした。[50]
衝突がなかったわけではないが、ヨーロッパ系カナダ人と先住民族やイヌイットの人々との初期の交流は比較的平和的だった。[51]先住民族とメティスの人々（ヨーロッパ人と先住民族の混血）は、カナダにおけるヨーロッパの植民地の発展に重要な役割を果たした。特に北米の毛皮貿易の時代には、大陸を探検するヨーロッパ人の開拓者や旅行者を支援する役割を果たした。[52]
ヨーロッパ人と先住民族との初期の交流は、友好条約や平和条約から、条約による土地の収奪、移住、強制同化法（漸進的文明化法[53]、インディアン法[54]、ポトラッチ禁止法[55]、パスシステム[56]など）へと変化していき、キリスト教、定住生活、農業、教育というヨーロッパ人の理想に焦点を当てたものとなった。[57]これらの行為は、現在では人種差別的あるいは大量虐殺的とみなされるかもしれないが、当時は進歩的とみなされていた。[17]
植民地化の影響
私たちの法律 (インディアン法)の大きな目的は、部族制度を廃止し、インディアンの人々をできるだけ早くあらゆる点で連邦の他の住民と同化させることです。
カナダ首相 -ジョン・A・マクドナルド卿（1887年）[58]
カナダにおける植民地化の影響は、その文化、歴史、政治、法律、立法府に見ることができます。[59]これにより、先住民の子供たちが家族から組織的に引き離され、先住民の言語と伝統が抑圧され、先住民コミュニティが劣化しました。ジェノサイドの兆候として強調されているその他の行為には、散発的な虐殺、病気の蔓延、文化的慣習の禁止、先住民の領土の生態系の破壊などがあります。[60]
ヨーロッパ人の植民地化の結果、 先住民の人口は大幅に減少した。[61] [62] [63]減少の原因はいくつかあるが、ヨーロッパ人が持ち込んだ病気の伝播、[63] [64]毛皮貿易をめぐる紛争、植民地当局と入植者との紛争、入植者による先住民の土地の喪失とそれに続くいくつかの国の自給自足の崩壊などである。[65] [66] ローランド・G・ロバートソンは、1630年代後半に、ヌーベルフランス地域で初期の毛皮貿易のほとんどを支配していたワイアンドット族（ヒューロン族）の半数以上が天然痘で死亡したと示唆している。[67]
カナダにおける植民地化の影響として最もよく記録されているのは、住民の同化を目的としたインディアン寄宿学校制度である。 [68]その他の例としては、カナダの主権を広めるために冷戦中にイヌイットの住民を強制的に移住させたこと、 [69] 劣悪な環境と革新の実施不足を招いた医療隔離、 [70]先住民の男性と女性の不妊手術、[ 71]先住民女性が疎外されている現代の暴力と差別の苦境などがある。[72]
一部の学者は、カナダの先住民族は入植者による植民地主義の影響を今も受けていると指摘している。[73]これは、刑事司法の不平等、警察の残虐行為、 高い転生率など、人種的動機による差別の形で現れており、[74]法的および政治的な見直しの対象となっている。[75]
先住民の抵抗
| 外部ビデオ | |
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| 「北米先住民」アンドリュー・ウールフォード 教授へのインタビュー- ZI e-Chronicles (2:06 分) |
カナダにおける植民地主義に対する先住民の反応は、カナダ建国以前にまで遡る。[76]歴史的に、カナダにおける先住民の抵抗は、抗議、封鎖、法的挑戦、文化復興の取り組みという形をとっており、すべてカナダ政府の政策や慣行に異議を唱え、先住民の伝統的な領土に対する主権を主張することを目的としていた。[77] 20世紀には、土地の喪失、認められていない権利、有害な政策、保護区の劣悪な状況などの問題に対処するために、さまざまな先住民グループが登場した。[77]
1800年代、ルイ・リエルはメティスを率いてレッド川と北西部の反乱を起こし、土地と統治権を求めて戦った。[78] 1967年、全米インディアン同胞団と他の団体は、インディアン法と先住民族の限定的な権利を廃止することを目的とした白書に反対した。 [79] 1990年のオカ危機の間、カネサタケのカニエンケハカ（モホーク族）は先祖代々の土地にゴルフ場を建設することに抗議し、軍の介入に直面した。[80]アイドル・ノー・モア運動は、環境保護と条約上の権利を脅かす法案C-45に反発して起こり、様々な形の運動を利用して条約と先住民族関係の尊重を要求した。[81]テレサ・スペンス酋長のハンガーストライキは先住民保護区の劣悪な状況を浮き彫りにした。[82]最近、ウェツェウェテン族の領土でのパイプライン建設に対する抗議活動が政府警察の介入を受けた。[83]
大量虐殺事件
ベオトゥク
1829年にシャナウディットが死去すると、[84]ベオトゥク族とニューファンドランド島の先住民は疫病、飢餓、食糧源の喪失、イギリスやフランスの漁師や商人による追放に苦しみ、公式に絶滅したと宣言された。[85]ベオトゥク族の主な食糧源はカリブー、魚、アザラシであったが、強制的な追放によりこのうち2つを失った。これがカリブーの乱獲につながり、ニューファンドランド島のカリブーの個体数減少につながった。ベオトゥク族はヨーロッパ人との接触を避けようと、伝統的な土地と生活様式から移住し、[86]自分たちを支えることができない生態系へと移住したため、栄養不足となり、最終的には飢餓に陥った。[87] [88]
ジョン・バイロン総督の布告「私は陛下の臣民全員に対し、ニューファンドランド島の原住民[ベオトゥク族]と友好的に兄弟愛を持って暮らすよう厳格に命じ、要求する」[89] 、およびジョン・ホロウェイ総督が1807年7月30日に出した布告ではベオトゥク族の虐待を禁止し、虐待に関する情報提供者に報奨金を出すとしていた。[90]こうした布告はほとんど効果がなかったようで、1766年にヒュー・パリサー総督がイギリス国務長官に「我々の民の間では原住民インディアンに対する殺戮という野蛮なシステムが蔓延しており、我々の民は出会うといつもインディアンを殺している」と報告している[84] 。
学者の間では、ベオトゥク族に対する大量虐殺の定義が異なっている。[8]ベオトゥク族がヨーロッパ人の植民地化の予期せぬ結果として絶滅したと考える学者もいるが、ヨーロッパ人が彼らに対して継続的な大量虐殺キャンペーンを行ったと主張する学者もいる。[91] [92]
太平洋北西部の天然痘流行
太平洋岸北西部の先住民は、18世紀後半にヨーロッパ人との接触が始まってから、1世代に1回程度の割合で、1770年代後半、1801～03年、1836～38年、1853年に数回天然痘の流行を経験している。これらの流行は、1862年の太平洋岸北西部の天然痘の流行ほど歴史的記録に残っていない。[93]
1862年の太平洋北西部天然痘の流行はバンクーバー島のビクトリアで始まり、太平洋北西海岸の先住民の間に広がり、北西高原の先住民にまで広がり、ピュージェット湾地域からアラスカ南東部にかけての先住民の大部分が死亡した。ブリティッシュコロンビア州の先住民の3分の2 、約2万人が死亡した。[94]
植民地当局は、入植者や開拓者の間で天然痘が広まるのを防ぐために検疫、天然痘ワクチン、予防接種を行ったが、先住民の間では大部分が蔓延した。バンクーバー島植民地は先住民の一部を救おうとしたが、太平洋岸北西部の先住民の間で天然痘の大流行が起こるとわかっていたにもかかわらず、ほとんどの先住民はビクトリア近郊を離れ故郷へ戻ることを余儀なくされた。多くの入植者や新聞は、声高に追放を支持した。[95]
歴史家の中には、バンクーバー島植民地とブリティッシュコロンビア植民地は天然痘の流行を防ぐことができたのに防がず、ある意味ではそれを助長したため、意図的な大量虐殺だったと述べる者もいる。[96] [97]歴史家キラン・ヴァン・レインによると、「日和見主義的な利己主義、空虚な同情、犠牲者への嫌悪感、そして必然性に対するうぬぼれが、先住民の間での流行に対する植民地の反応を形作った」。ビクトリアの住民の中には、先住民の立ち退きは彼らを追い出す「待望の機会」であり、先住民の土地を奪う機会だった者もいた。当時も、そして今日でも、先住民の指導者の中には、植民地政府が彼らの土地を奪う目的で意図的に天然痘を広めたと言う者もいる。[98] [99]
寄宿学校
| 外部ビデオ | |
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| 「カナダの寄宿学校：タイムライン」（2020） – Historica Canada（3:59 分） |
1874年から1996年まで[100] 、カナダ政府は、主要なキリスト教会と提携して[101] 、強制的に家から連れ去られた先住民の子供たちのために、カナダ全土で130の寄宿学校を運営しました。 [102] [103]この制度が存在した期間中、先住民の子供の約30％、つまり約15万人が全国の寄宿学校に収容され、これらの生徒のうち少なくとも6,000人が在学中に死亡しました。[104] [105]学校は一定の教育を提供しましたが、資金不足、病気、虐待、性的虐待に悩まされました。[106] [107]寄宿学校制度の悪影響は、寄宿学校制度を研究する学者の間では長い間ほぼ満場一致で認められており、議論は動機と意図に集中しています。[108]
1960年代から1980年代にかけてのこのプロセスの一部は、シックスティーズ・スクープと呼ばれ、調査され、児童の押収はエドウィン・キメルマン判事によって大量虐殺とみなされ、次のように記されている。「子供を特定の文化から連れ出し、その子供を育てた家族に何の[カウンセリング]支援もせずに外国の文化に置いた。そこには根本的に何か重大な誤りがある。」[109] [4]寄宿学校制度のもう一つの側面は、非先住民男性と結婚するという学校のアドバイスに従わなかった先住民女性に強制不妊手術を行っていたことである。[110] [111] [112]
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カナダの先住民は長い間、寄宿学校制度をジェノサイドと呼んでおり、[113] [114] [115]、学者たちは1990年代からこの制度をジェノサイド的だと呼んでいる。[5]一部の学者によると、寄宿学校制度を含むカナダ政府の法律や政策は、先住民がヨーロッパ中心の社会に同化することを奨励または要求しており、カナダが1949年に署名し、1952年に議会を通過した国連のジェノサイド条約に違反している。[116] [117]そのため、これらの学者は、カナダが国際法廷でジェノサイドの罪で裁かれる可能性があると考えている。[118] [119]また、 2010年にカナダの法律に採択された国連先住民族の権利に関する宣言を指摘する人もいます。この宣言の第7条では、先住民族が大量虐殺や「集団の子供を他の集団に強制的に連れ去ることを含む、その他のいかなる暴力行為」の対象とならない権利について議論されています。[120]
TRCの要約では、同化は文化的ジェノサイドに相当すると結論づけられている。[121] [122]この結論は、デイビッド・ブルース・マクドナルドやグラハム・ハドソンなどの他の学者によっても支持されており、彼らはまた、寄宿学校制度は単なる文化的ジェノサイド以上のものに相当する可能性があるとコメントし、[123]寄宿学校制度がジェノサイド条約の特別行為要件をどのように満たしたかについて具体的な議論を展開している。 [124] TRC報告書の表現の曖昧さにより、物理的および生物学的ジェノサイドも発生したという解釈が可能になった。物理的および生物学的ジェノサイドが発生したと結論づけることは、TRCに権限がなかった。なぜなら、そのような結論は、証明が難しいカナダ政府の法的責任を示唆することになるからだ。その結果、カナダ政府が先住民に対して物理的および生物学的ジェノサイドも犯したかどうかについての議論は未解決のままである。[125] [126]
栄養実験
先住民栄養実験は、カナダ年金・国民保健省（現在のカナダ保健省）が実施した一連の実験である。実験は1942年から1952年にかけて、アルバータ州、ブリティッシュコロンビア州、マニトバ州、ノバスコシア州、オンタリオ州の寄宿学校の先住民の子供たちを対象に実施された。[127]実験はカナダ全土の少なくとも1,300人の先住民を対象に実施され、そのうち約1,000人は子供だった。[128]実験に関連する死は、カナダの先住民に対する大量虐殺の一部であると言われている。[129]
実験はマニトバ州北部のザ・パスやノルウェー・ハウスなどの栄養不良の孤立したコミュニティや寄宿学校を対象に行われ[130] 、新たに発見されたビタミンや栄養補助食品の相対的な重要性と最適レベルについて学ぶことを目的として計画された。[131] [132] [133]実験には意図的な持続的な栄養失調や、場合によっては歯科サービスの差し控えも含まれていた。[134]
2013年に先住民議会は、この実験は「先住民に対する大量虐殺のパターンを反映した王室の行為を明らかにする」とする決議を可決した。[135]
滅菌
| 外部ビデオ | |
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| 「新たな報告書が先住民女性の強制不妊手術に光を当てる」（2022年） – CBC（2:09分） |
20世紀初頭から中頃にかけて、精神的に不適格または「社会的に不適格」とみなされた個人を強制的に不妊手術する慣行が広まっていた。[ 136 ]これらの個人の生殖を阻止することで、社会は彼らの遺伝子の負の影響から守られると信じられていた。これにより、先住民の女性、障害者、および「望ましくない」特性を持つとみなされた人々を含む何千人もの人々が強制的に不妊手術を受けた。[ 137]
カナダにおける強制不妊手術の法的根拠は、1928年にアルバータ州で制定された性的不妊手術法に遡る。 [138]この法律は、知的障害または精神疾患があると判断された個人に対し、本人の同意なしに不妊手術を行うことを許可した。[138]ブリティッシュコロンビア州にも同様の法律があったが、同州での不妊手術の記録は不完全である。[139]さらに、サスカチュワン州、ケベック州、マニトバ州、オンタリオ州など、特定の法的枠組みがない地域でも不妊手術が行われていた。[140] [141] [142]これらの慣行は1970年代まで続いたが、世論が変化し始め、最終的にこの慣行は非倫理的かつ非人道的であると見なされるようになった。 [143]法律にもかかわらず、先住民の女性たちは、1970年代半ば以降、出産などの脆弱な時期に、不妊手術に同意するよう強制されたと主張している。[143] [144] 2021年6月、カナダの人権常任委員会は、カナダで強制不妊手術が継続しており、その規模が過小評価されていると結論付けた。[145]この慣行を終わらせるための法案が2024年に議会に提出された。[146]
カナダの優生思想と実践は、当時の他の国々と同様に、制度化と医学的判断を通じて行われていたが、現代の学者の中には、これは集団の権利と存在を制限することを目的とした一種の大量虐殺であったと主張する者もいる。[147] [137]
変位
高緯度北極圏への移住は冷戦の文脈で起こり、連邦政府は87人のイヌイット市民を、カナダの同地域の所有権主張の人間的象徴として高緯度北極圏に強制的に移住させた。イヌイットは、希望すれば2年後にケベック北部に帰還できると伝えられたが、この申し出は後に、高緯度北極圏に対するカナダの主張に傷がつくとして撤回され、彼らは留まることを余儀なくされた。 [148] [ 149] [150] 1993年、広範囲にわたる公聴会の後、先住民に関する王立委員会は『高緯度北極圏への移住：1953～55年の移住に関する報告書』を発表した。[151]政府は賠償金を支払い、2010年に正式な謝罪を行った。[152]
医療隔離
インディアン病院は人種別に隔離された 病院で、もともとは結核療養所として機能していたが、後に20世紀にカナダの先住民のための総合病院として運営された。 [153] [154]これらの病院はもともと、先住民の結核患者を一般住民から隔離するために使用されたが、これは保健当局が「インディアン結核」が非先住民に危険をもたらすことを恐れたためである。[155] [156]これらの病院の多くはインディアン居留地にあり、居留地病院とも呼ばれていたが、近隣の町にあったものもあった。低賃金、劣悪な労働条件、そして多くの病院が孤立した場所にあるため、十分な数の有能なスタッフを維持することが困難であった。[157]これらの病院はまた、非先住民コミュニティのための施設と同じレベルの資金提供を受けていなかった。 1940年代から1950年代にかけて、非先住民患者の結核治療は改善されたが、これらの革新はインディアン病院には広まらなかった。[155] 1949年から1953年にかけて、チャールズ・カムセル・インディアン病院では、全身麻酔を使用せずに結核患者に374件の実験的手術が行われた。[158]
行方不明および殺害された女性
2016年から2019年にかけて、カナダ政府は行方不明および殺害された先住民女性に関する国家調査を実施した。調査の最終報告書は、先住民、イヌイット、メティスの女性と女児に対する暴力の多さは「植民地主義と植民地主義のイデオロギーに根ざした国家の行動と不作為によって引き起こされた」と結論付けた。 [159] 国家調査委員は報告書と公の場で、MMIWG危機は「カナダの大量虐殺」であると述べた。[160]また、この危機は進行中の「人種、アイデンティティ、ジェンダーに基づく大量虐殺」を構成していると結論付けた。[161] [162] [163]
| 外部ビデオ | |
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| 「ブリティッシュコロンビア州の悪名高き涙のハイウェイ」（2006 年） - CBC アーカイブ、（2:32、分） |
MMIWGの調査では、人道に対する罪および戦争犯罪法のより広いジェノサイドの定義が用いられ、それは「実行行為だけでなく『怠慢』も含む」とされた。[161]調査では、ジェノサイドの伝統的な法的定義は「狭い」ものであり、ホロコーストに基づいていると説明された。調査によると、「植民地ジェノサイドは、明確で定量化可能な出来事としてのジェノサイドという一般的な概念と一致しない」とされ、「これらの[ジェノサイド]政策は、時間と空間によって変動し、さまざまな形で現在も継続している」と結論づけられた。[164]
2019年6月3日、米州機構（OAS）のルイス・アルマグロ事務総長は、カナダが2018年にニカラグアなど「他国での残虐行為の調査」を支持したことから、クリスティア・フリーランド外務大臣に対し、MMIWGによるカナダの「ジェノサイド」の申し立てに対する独立調査の設置を支持するよう要請した。[165] 6月4日、バンクーバーでジャスティン・トルドー首相は、「今朝早く、国家調査委員会が最終報告書を正式に提出し、先住民の女性と女児が経験した悲惨な暴力はジェノサイドに相当するとの結論に達した」と述べた。[161]
和解と承認
| 外部ビデオ | |
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| 「カナダの先住民に対する文化的虐殺」（2017年） –カナダ放送協会（3分59秒） |
カナダの歴史は長年にわたって大きく進化してきたが、初期の解釈では先住民族に対する暴力や危害の程度が軽視または否定されることが多かった。[166]近年では、カナダの先住民族に対して行われた残虐行為の組織的な性質に対する認識が高まっている。[167]先住民族に対する補償と謝罪の時代は、2008年にカナダ政府による真実和解委員会の設立とともに始まり、[19]文化的ジェノサイドの認識、[20] 和解合意、[19]および行方不明または殺害された先住民女性の窮状の対処など、人種差別問題の改善につながった。[21]この報告書を受けて、当時のスティーブン・ハーパー首相はカナダ政府と国民を代表して寄宿学校制度について謝罪した。[168] 2015年、最高裁判所長官のベヴァリー・マクラクリンは、カナダの先住民に対する歴史的な扱いは「文化的ジェノサイド」であると述べた。[169]
フィル・フォンテーヌ、アリス・マクラクラン、デイヴィッド・ブルース・マクドナルドなどの先住民の指導者や学者は、カナダ政府が「公式に」一連の残虐行為全体を「ジェノサイド」として認めるべきだ、と長い間主張してきた。[170] 2022年10月、下院は満場一致で、カナダ政府が寄宿学校制度を先住民に対するジェノサイドとして公式に認めるよう動議を可決した。 [171] [172]この認知に続いて、フランシスコ教皇が訪問し、彼が「先住民に対する抑圧、虐待、文化的ジェノサイド」と呼んだものにおける教会員の役割について謝罪した。 [173] [174] [175] スカウト・カナダも「1世紀以上にわたる先住民、イヌイット、メティスの根絶における役割」について謝罪した。[176]
2022年以降、カナダ図書館・文書館の「有害コンテンツに関する勧告」では次のように述べられています。
私たちは、アーカイブが先住民族にとってトラウマの場所になり得ることを認識しています。大量虐殺、同化、抑圧の経験を記録した歴史的記録、およびこれらの記録に内在する反先住民の偏見や攻撃的な言葉を扱うことは、研究者に苦痛、悲しみ、痛みの感情を生み出す可能性があります。[177]
否認主義
数十年にわたる認識と承認にもかかわらず、否認主義の主張はカナダ社会の要因となっています。[178] [179] 2022年、国際ジェノサイド研究者協会の元会長であるグレゴリー・スタントンは、カナダはジェノサイドの10段階のうち「否認段階」にあると述べた報告書を発表しました。[180]
| 外部ビデオ | |
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| 「カナダで寄宿学校否定主義を犯罪化するよう求める動き：「言論の自由と憎悪煽動の違い」」（2024年）–グローバルニュース（5分35秒） |
2023年の国家真実和解の日、ジャスティン・トルドー首相は、インディアン寄宿学校の墓地発見の証拠の決定性に関する論争の後、否認主義が増加していると述べた。[181] [182] [183] 連邦法務大臣デビッド・ラメッティは2023年に、寄宿学校の否認主義を違法化することに前向きであると述べた。[182]
独立特別調査官事務所のキンバリー・マレー氏は、2023年に報告書を発表しました。
TRCの明白な証拠にもかかわらず、子供たちが身体的、性的、心理的、文化的、精神的虐待を受けたことを否定する者もいる。また、インディアン寄宿学校の破壊的な影響を否定し、軽視しようとする者もいる。彼らは、カナダが先住民族を慈悲深く寛大に扱ってきたというカナダの歴史的神話は真実だと信じている。[184]
この報告書を受けて、NDP国会議員のリア・ガザンは、寄宿学校否定主義を禁止する法案C-413を2024年に提出した。[185] [186]
参照
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