アロイシウス・ステピナツ

祝福された アロイシウス・ステピナツ
枢機卿、ザグレブ大司教
教会	カトリック教会（ラテン教会）
大司教区	ザグレブ
見る	ザグレブ
任命	1937年12月7日
インストール済み	1938
任期終了	1960年2月10日
前任者	アントゥン・バウアー
後継	フランジョ・シェペル
その他の投稿	サン・パオロ・アッラ・レゴラ枢機卿司祭
以前の投稿	ニコプシスの名誉大司教（1934年 - 1937年） ザグレブ補佐大司教（1934年～1937年）
注文
叙階	1930 年 10 月 26 日、ジュゼッペ・パリカ 著
奉献	1934年6月24日 アントゥン・バウアー
枢機卿を創設	1953 年 1 月 12 日、教皇ピウス 12 世 によって
ランク	枢機卿司祭
個人情報
生まれる	アロイジエ・ヴィクトル・ステピナツ ( 1898-05-08 )1898年5月8日 ブレザリッチ、クロアチア・スラヴォニア、オーストリア・ハンガリー帝国 （現クロアチア）
死亡	1960年2月10日(1960-02-10)（61歳） クラシッチ、クロアチア共和国、ユーゴスラビア （現クロアチア）
埋葬された	ザグレブ大聖堂
住居	クラシッチ
母校	ポンティフィカルグレゴリアン大学
モットー	テ、ドミネ、スペラヴィ （「主よ、私はあなたに希望を置きます」）
紋章
聖人
祝日	2月10日
崇拝されている	カトリック教会
列福された	1998年10月3日、クロアチア、 マリヤ・ビストリツァ、教皇ヨハネ・パウロ2世によって
属性	枢機卿の服装 パーム クロジエ
後援	クロアチア ザグレブ大司教区 患者 囚人 司祭 学生 農民

アロイシウス・ステピナツのスタイル
参照スタイル	猊下
話し方	猊下
非公式スタイル	枢機卿
見る	ザグレブ

アロイシウス・ヴィクトル・ステピナツ（クロアチア語：Alojzije Viktor Stepinac、1898年5月8日 - 1960年2月10日）は、ユーゴスラビア系クロアチア人の カトリック教会の高位聖職者であった。 1953年に枢機卿となったステピナツは、1937年から死去するまでザグレブ大司教を務めた。この期間には、第二次世界大戦中の1941年から1945年にかけて枢軸国の支援を受けた大量虐殺を行ったウスタシャ政権のファシスト支配が含まれていた。

彼は戦後ユーゴスラビア共産党政府によって裁判にかけられ、反逆罪とウスタシャ政権への協力罪で有罪判決を受けた。^[1]この裁判は西側諸国では典型的な共産主義の「見せしめ裁判」と評され、^{[2] [3]}ニューヨークタイムズ紙はステピナツに不利な内容だと評した。^[4]しかし、ジョン・ヴァン・アントワープ・ファイン・ジュニアは、裁判は「適切な法的手続きで行われた」との見解を示した。^[1]ユーゴスラビア国内外で世論を二分した判決で、^{[1] [5]}ユーゴスラビア当局は、彼を大逆罪(ウスタシャ政権への協力) と正教徒セルビア 人のカトリックへの強制改宗への共謀罪で有罪とした。^[6]ステピナツは、命の危険にさらされている正教徒をカトリック教会に受け入れるよう個々の司祭に助言し、この改宗は無効にし、危険が去れば信仰に戻ることができるようにした。^[7]ヨゾ・トマセビッチは、ステピナツと教会は「教会法の規定が守られる限り、政権の強制改宗に協力する用意があった」と指摘している^[8]が、実際にはウスタシャはこれらの規定を無視し、改宗者の大量殺害を含む残虐行為を犯した^{[9] 。}

ステピナツは懲役16年の刑を宣告されたが、レポグラヴァ刑務所で5年だけ服役して釈放され、活動は故郷のクラシッチ地区に限定された。1953年、彼は教皇ピウス12世によって枢機卿に昇格した。彼は1958年のコンクラーベには政府による渡航制限のため参加できなかった。1960年2月10日、まだクラシッチに拘禁されていたステピナツは、何年も治療を受けていた赤血球増加症で亡くなった。 ^{[10] [11]} 1998年10月3日、教皇ヨハネ・パウロ2世は彼を殉教者と宣言し、ザグレブ近郊のマリヤ・ビストリツァで50万人のクロアチア人の前で列福した。^[12]

第二次世界大戦中の彼の記録、反逆罪での有罪判決、そしてその後の列福は、いまだに議論の的となっている。ステピナツが個々のユダヤ人を救おうと努力したことを指摘する者もいれば、ナチスの傀儡であるクロアチア独立国を公然と支持したことで同国が正統性を得て、ウスタシャが権力を維持し、ユダヤ人、セルビア人、ロマ人に対する大量虐殺を犯すのを助けたと指摘する者もいる。 ^{[13] [14] [15]また、セルビア人に対する大量虐殺、強制改宗、157人の正教会の司祭と5人の司教の殺害など、}ウスタシャによるセルビア人に対するその他の犯罪に対して、ステピナツが公に反対しなかったことも批判されている。 ^[16] 2016年7月22日、ザグレブ郡裁判所は、戦後の彼の有罪判決を「現行および以前の実体法および手続上の刑法の基本原則の重大な違反」を理由に取り消した。^[17] フランシスコ教皇はセルビアの高位聖職者らに列聖調査への参加を要請したが、2017年に合同委員会は「ステピナツ枢機卿の場合、カトリックのクロアチア人と正教会のセルビア人の間で主に与えられた解釈は依然として異なる」という点にしか同意できなかった。^{[18] [19] [20]}

アロイジエ・ヴィクトル・ステピナツは、1898年5月8日、オーストリア＝ハンガリー帝国クロアチア＝スラヴォニアのクラシッチ郡ブレザリッチ村で、裕福なブドウ栽培家のヨシップ・ステピナツとその2番目の妻バルバラ（旧姓 ペニッチ）の息子として生まれた。彼は9人兄弟の5番目で、^[a]父親の最初の結婚で生まれた兄弟が3人いた。 ^[23]

敬虔なローマカトリック教徒だった彼の母親は、彼が司祭になることを絶えず祈っていた。^[21]家族は1906年にクラシッチに引っ越し、^[22]ステピナツはそこで小学校に通い、その後1909年から1915年までザグレブの高校に通い、 ^[23] ザグレブ大司教区の孤児院に寄宿した。^[21]その後、彼は聖職に就くことを真剣に考えていたため、大司教区のリセで学び、^[23] 16歳で神学校に入学願書を提出した。^[21]

彼は第一次世界大戦に従軍するためオーストリア＝ハンガリー帝国軍に徴兵され、予定より早く学業を加速させて卒業しなければならなかった。リエカの予備役将校学校に送られ、6か月の訓練を受けた後、1917年にイタリア戦線に派遣され、ボスニア兵を指揮した。1918年7月、彼はイタリア軍に捕らえられ、捕虜となった。彼の家族には当初、彼が殺されたことが伝えられ、クラシッチで追悼式が行われた。式の1週間後、両親は息子から捕虜になったことを知らせる電報を受け取った。彼は1918年12月6日まで、イタリアのさまざまな捕虜収容所に拘留された^。[23]

1918年12月1日にスロベニア人、クロアチア人、セルビア人国家が成立した後、彼はもはや敵兵として扱われなくなり、サロニカ戦線で交戦していたユーゴスラビア軍団に志願した。^[23]戦争はすでに終結していたため、彼は少尉の階級で除隊し、1919年の春に帰国した。^{[24] [b]}

戦後、彼はザグレブ大学農学部に入学したが、わずか1学期で退学し、ブドウ園で父親を手伝うために家に戻った。^[c]父親は彼に結婚を望み、1923年に教師のマリヤ・ホルヴァトと短期間婚約したが、婚約は破棄された。^{[23] [24] [d] 1922年、ステピナツは政治的に保守的なカトリックの}Hrvatski orlovi （クロアチアの鷲）という青年スポーツ組織に所属し、チェコスロバキアのブルノで開催されたマスゲームに参加した。彼はグループの儀式行列の先頭に立ち、クロアチアの国旗を掲げた。^[26]

1924年10月28日、26歳のステピナツは司祭になるための勉強をするためローマのゲルマニク・エ・ハンガリクムに入学した。 ^[24]在学中、彼は将来オーストリアの枢機卿となるフランツ・ケーニヒとバレーボールチームで一緒にプレーし、友人になった。^{[27]アメリカの奨学金を得て、彼は}グレゴリアン大学で神学と哲学の博士号を取得するために勉強を続けた。彼はクロアチア語のほか、イタリア語、ドイツ語、フランス語に堪能であった。^[23]

1930年10月26日、ローマ総督ジュゼッペ・パリカ大司教によって叙階され、その式典では後に後継者となったザグレブ大司教フラニョ・シェペルの叙階も行われた。^{[24] 11月1日、ステピナツは}サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂で初ミサを行った。^[24]ステピナツは庶民に奉仕することを望み、教区司祭になることを希望した。^[22]

彼は1931年7月1日に故郷のクラシッチ教区で最初のミサを挙行したが、教区に任命される代わりに、 10月1日にザグレブ大司教アントゥン・バウアーの典礼 司祭に任命された。また、同年12月にカトリック慈善団体カリタスの大司教区支部を設立し、 ^[24]カリタス誌を創刊・編集した。^{[28]また、一時的に}サモボル教区と聖イヴァン・ゼリナ教区の管理者を務めた。^{[23]この頃までに、ステピナツは強力なクロアチア民族主義者となっていたが、}カトリック・アクションや政治的に保守的なクロアチア・カトリック運動には積極的に参加していなかった。彼は「良心的で仕事に献身的」とみなされていた。^[29]

ステピナツは1934年5月28日、36歳にしてバウアーの補佐司教に任命された。司祭になってからまだ3年半しか経っていないのに、他の候補者が全員落選した後に選ばれた。教皇ピウス11世とユーゴスラビア国王アレクサンドル1世はともに彼の任命に同意したが、国王はステピナツに関するさらなる情報を得た後、同意を撤回しようとしたが、バウアーに思いとどまらせられた。いくつかの情報源によると、ステピナツはバウアーの後継者となる権利を伴うこの役職に考慮された5番目か8番目の候補者だった。ステピナツは1918年にユーゴスラビア軍団に入隊することを決意したため、アレクサンドル国王にとってより受け入れやすい候補者となった。^[29]

ステピナツの伝記作家、シムン・チョリッチ修道士によると、バウアーはステピナツに、バウアーの後継者として指名されることに正式に同意するかどうか尋ねたが、ステピナツは数日間検討した後、自分は司教に任命されるにふさわしくないと言って拒否した。この出来事のバージョンでは、バウアーは粘り強く、アレクサンダー王が任命に同意したことが明らかになると、ステピナツは同意した。^[23]任命されると、彼はIn te, Domine, speravi（私の主よ、私はあなたに信頼を置きます）をモットーとした。

1934年6月24日に叙階された当時、^[24]ステピナツはカトリック教会で最年少の司教であり、^[21]クロアチア人には全く知られていなかった。^[23]叙階の2週間後、彼は1万5000人の巡礼者を率いて、マリア・ビストリツァにある黒い聖母マリアの古い聖地へ向かった。^[21]ステピナツはその後も毎年この地へ巡礼を行った。^[30]バウアーはステピナツに多くの仕事と責任を委任し、彼は国内を広く旅した。^[28]

ステピナツの任命は、ユーゴスラビアで深刻な政治的混乱が起きていた時期に行われた。1928年6月、クロアチア農民党（セルビア・クロアチア語ラテン語：Hrvatska seljačka stranka、HSS）の人気指導者ステパン・ラディッチと他のクロアチア人議員数名が、ユーゴスラビア議会でセルビア人議員に銃撃された。2人が即死し、ラディッチも2か月後に負傷により死亡した。この事件はクロアチア人の間で大きな怒りを引き起こした。^[31]翌年1月、アレクサンドル国王は議会を閉会し、事実上、国王独裁者となった。

1933年4月、HSSの新リーダーであるヴラドコ・マチェクは、他の野党勢力とともに王政とその政策を非難するザグレブ・ポイントを発表したことで、分離主義の罪で3年間投獄された。マチェクが投獄されている間に、彼の副官であるヨシップ・プレダベツが警察に殺害されたとみられる。^[32]ステピナツは、補佐司教に任命されたことに対する祝福のお礼を言うために刑務所にいるマチェクを訪ねようとしたが、その要求は拒否された。^[33]

ステピナツ氏は多くの支持メッセージに応えて「心からお祝いに感謝したが、自分にとって重すぎる負担であるため、任命には乗り気ではないと述べた」^{[23] 。}

1934年7月30日、ステピナツはフランス国会議員ロベール・シューマンを迎え、「ユーゴスラビアには正義など存在しない。カトリック教会は多くのことを耐え忍んでいる」と語った。^[34] 1934年を通して、ステピナツはクロアチアのベテラン政治家でHSSの事実上のトップであるアンテ・トゥルンビッチと何度か会談した。トゥルンビッチは、ユーゴスラビア王国に関する見解について、ステピナツは次のように記録している。

国家への忠誠は現状のままであるが、国家がカトリック教会に対してもすべての正当な宗派に対して行うのと同じように行動し、彼らに自由を保証するという条件付きである。^[35]

ステピナツは叙階後、ベオグラードを訪れ、アレクサンダー国王への忠誠を誓った。ジャーナリストのリチャード・ウェストはステピナツの言葉を引用している。

私は国王に、自分は政治家ではないので、聖職者たちが政党政治に参加することを禁じるが、一方でクロアチア人の権利が全面的に尊重されることを求めると伝えた。私は国王に、クロアチア人を不当に刺激し、クロアチア人という名前を使うことさえ禁じてはならないと警告した。これは私自身が経験したことだ。^[36]

1934年10月9日、アレクサンドル国王はマルセイユで、クロアチアの民族主義組織ウスタシャに支援されたブルガリア人の銃撃者 によって暗殺された。^[37]ステピナツは、アントゥン・アクシャモヴィッチ、ディオニジエ・ニャラディ、グレゴリ・ロジュマンの各司教とともに、ベオグラードの教皇大使からセルビア正教会の葬儀に参列する特別許可を得た。 ^[38]暗殺から1か月も経たないうちに、ステピナツは「ザグレブ覚書」として知られる文書に署名した者の1人となった。 ^{[39]この覚書には、マチェクの}免罪、大赦、移動と結社の自由、政府公認の準軍事組織の活動の制限、自由選挙など、多くの要求事項が列挙されていた。覚書の主な要求は、国王の後を継いだ摂政が「クロアチア問題」 ^[40] 、つまり多くのクロアチア人の自決の願望^{[41]に取り組むことであった。}

1936年、彼はユーゴスラビア最高峰のトリグラウ山に登頂した。2006年には登頂70周年を記念して山頂近くに記念礼拝堂が建てられた。 ^[42] 1937年7月、^[24]彼は聖地（当時はイギリス委任統治領パレスチナ）への巡礼を率いた。 ^[43]巡礼中、彼は殉教者ニコラ・タヴェリッチに捧げられた祭壇を祝福した。タヴェリッチは当時すでに列福されており、後に聖人として列聖された。^{[44]パレスチナから帰国後、ステピナツはタヴェリッチの列聖運動を開始し、}アドリア海を見下ろすヴェレビト山脈に彼の記念碑を建てることを提案した。^[45]

1937年12月7日、バウアーが亡くなり、ステピナツがまだ40歳未満であったにもかかわらず、ザグレブ大司教として彼の後を継ぎました。第二次世界大戦中のウスタシャの恐怖政治を予感させるステピナツは、1938年の四旬節に大学生のグループに次のように語りました。

自国への愛は、人間を野獣に変えてすべてを破壊し報復を求めるようなものであってはなりません。むしろ、自国が他の国を尊敬し愛するように人間を豊かにするものでなければなりません。^[46]

1938年、ユーゴスラビア王国は戦争勃発前の最後の選挙を実施した。ステピナツはマチェクの野党リストに投票したが、ラジオ・ベオグラードは彼がミラン・ストヤディノヴィッチのユーゴスラビア急進同盟に投票したという虚偽の情報を流した。^[47] 1938年後半、ステピナツは急性虫垂炎の手術を受けた。^[48]

1940年、ステピナツは、ユーゴスラビア内にクロアチアの自治領バノヴィナを創設する1939年のツヴェトコヴィッチ＝マチェク協定への支持を集めるためにザグレブに到着した摂政ポール王子を聖マルコ教会で迎えた。この協定は「クロアチア問題」に対処することを意図したものだったが、完全な独立を求める人々を満足させなかった。^[49]教皇ピウス12世は、 1940年6月29日から1941年6月29日までの期間を、クロアチア人の間でキリスト教が広まって1300年を迎える記念すべき年と宣言した。^[50] 1940年、フランシスコ会はクロアチアで700周年を祝い、同会のレオナルド・ベロ総長が式典のためにザグレブを訪れた。滞在中、ステピナツは1940年9月29日に聖フランシスコ第三会に入会した。 ^[51]バウアーの死後、ステピナツは政治から距離を置き、クロアチアのカトリック組織を統合して自分の権威に直接従属させようとした。彼はおそらく若く、比較的経験が浅く、ザグレブ大司教に通常与えられるレベルの尊敬と権威を獲得していなかったため、これを達成することはできなかった。^[52]

歴史家マーク・ビオンディッチは、カトリック教会は歴史的にクロアチアの大衆政治と公的生活の周縁に位置しており、戦間期には王室独裁と反教権派のHSSの人気により教会の影響力はさらに弱まったと指摘している。^[53]

1941年4月にドイツ主導の枢軸国が ユーゴスラビアに侵攻するまで、補佐司教およびザグレブ大司教を務めていた間、ステピナツは多くの政治的、宗教的問題について自らの見解を明らかにした。これらの発言の中で最も顕著なものは、プロテスタント、東方正教、共産主義、フリーメーソンに関するものであった。^[29]

ステピナツはプロテスタントを批判し、1938年の演説で「カトリック教会は人類史上最も偉大な文明化の力であった」と述べ^[29]、カトリック教会から公的生活におけるあらゆる影響力を奪おうとする人々を激しく非難した。彼は宗教改革を「変容」と呼び、ルターを「主から与えられた法的​​権威の原則を破壊した」偽預言者と非難した^[54] 。彼はさらに「今日人類社会が苦しんでいる地獄」をプロテスタントのせいにし^[54 ] 、プロテスタントが「あらゆる形態の人間生活における無政府状態」への道を開いたと述べた^[54] 。ステピナツはまた東方正教会をカトリック教会とクロアチア人全般にとって深刻な危険と見なし、非常に批判的であった。 1941年3月27日、イギリスの支援を受けたセルビア人将校らが枢軸国との協定に反対して実行したユーゴスラビアクーデターの翌日、彼は日記にこう書いている。^[54]

結局のところ、クロアチア人とセルビア人は北極と南極という二つの世界であり、神の奇跡がない限り決して近づくことはないだろう。分裂はヨーロッパ最大の呪いで、プロテスタントよりも大きい。そこには道徳も、原則も、真実も、正義も、誠実さもない。

同日、彼は聖職者らに回勅を発布し、若き国王のために祈るよう呼びかけ、クロアチアとユーゴスラビアが「戦争の恐怖から逃れられる」よう祈った。これはカトリック教会が国家とその指導者に忠誠を示す長年の慣例と一致していた。^[53]

ステピナツは、戦間期に推定20万人のクロアチア人カトリック教徒がセルビア正教会に改宗したという事実をよく知っていた。実際の国勢調査のデータはこれらの主張と矛盾しており、クロアチアとボスニアの両方でカトリック教徒のクロアチア人の増加率がセルビア正教会の増加率をわずかに上回っていることを示している。^{[55] [56]}彼は後に、戦間期にカトリック教徒が正教会への改宗を余儀なくされたと主張したが、歴史家ヨゾ・トマセヴィッチによると、改宗の主な理由は、セルビア人が多数を占めるユーゴスラビア国家の親セルビア政策により、支配的な宗教の信者であることが政治的にもキャリアの見通しにも有利になったためであったという。^[57]トマセビッチはまた、セルビア正教会が国内の支配的民族の国教会であったにもかかわらず、特にカトリック教会が非常に活発だったボスニアにおいてローマに脅威を感じていたと指摘している。ボスニアのカトリック教徒の半数を占めるたった1つの教区で、戦間期に17の新しい教区が設立された。^[58]トマセビッチは、戦前のクロアチアの野党指導者であったヴラドコ・マチェクを例に挙げている。ウスタシャの司祭から、自伝の中で戦前のユーゴスラビアでカトリック教会が迫害されていたと述べていないとして攻撃されたとき、マチェクは「カトリック教会の迫害については書けなかった。私の知る限り、そのような迫害は存在しなかったからだ」と答えた。^[59]しかし、ステピナツは、ユーゴスラビア国家は本質的に反カトリックであると見なしていた。特に、ユーゴスラビア議会が、カトリック教会を正教会とより対等な立場に置くはずだった、すでに署名されていたバチカンとの協約を批准できなかった後、その傾向は強まった。 ^[52]彼はまた、協約がセルビア教会の圧力もあってユーゴスラビア議会で拒否されたという事実にも敏感だった。^[60]

政治学者サブリナ・P・ラメットは、戦間期のユーゴスラビア国家の反カトリック的側面を詳細に論じている。その中には、アレクサンダー国王が国家の宗教生活を規制しようとし、セルビア正教会以外の宗教団体の信者に対する差別を固定化し、カトリック地域での正教会の布教を許可することでその影響力を弱めようとしたことなどがある。しかしステラ・アレクサンダーは、戦間期にはカトリック教会と正教会の両方が布教活動を行っていたが、特にカトリック、イスラム教徒、正教会が混在するボスニア・ヘルツェゴビナでは、カトリック教会の方が正教会よりも公然と積極的に布教活動を行っていたと述べている。^[61]当時のユーゴスラビア政府自体がファシスト的な特徴を持っていたにもかかわらず、マスコミはカトリック教会を親ファシストとして非難した。政府は、第1バチカン公会議後に教皇不可謬の教義を拒んだカトリック教徒がいたために設立されたライバル組織である古カトリック教会を奨励した。1921年には人口の39.3%がカトリック教徒、46.7%が正教会であったにもかかわらず、信仰省は当初、カトリック教会の14倍もの資金を正教会に割り当てた。これは調整されたが、資金配分は非常に不公平なままだった。これらの戦略はすべて、ユーゴスラビアにおけるカトリック教会の役割を弱める方向に働いた。セルビア人の奨励は政府の教育政策の中心であり、教科書はダルマチアのセルビア正教会の修道院の重要性を宣伝し、カトリックの修道院は無視していた。セルビア正教会の公式新聞は、ユーゴスラビア全土で「セルビア正教会の勝利」を達成したいと述べている。国家とセルビア正教会からの絶え間ない圧力により、1923年から1931年の間にユーゴスラビアのカトリック教徒の割合は37.4パーセントに減少し、セルビア正教会の信者の割合は48.7パーセントに増加した。クロアチアの神学者ロコ・ロゴシッチは、1935年だけでユーゴスラビア政府とセルビア正教会の圧力により10万人のカトリック教徒が東方正教会に改宗したと主張した。^{[62]しかし、国勢調査のデータはこれらの主張と矛盾しており、戦間期のクロアチア[55]}とボスニア^[56]の両国ではカトリック教徒のクロアチア人の増加率が正教会のセルビア人の増加率をわずかに上回っていることを示している。

1930年代のクロアチアでは、カトリック運動は権威主義的、急進的なカトリックへと右傾化した。^[63]ステピナツの指揮下で、階級制のカトリック青年組織である十字軍は、1938年までに会員4万人にまで成長した。制服を着たパレードや集会、そして「神、教会、祖国」というスローガンを通じて、彼らは急進的なカトリックとクロアチア民族主義を融合させ、自由主義、共産主義、大セルビア主義に反対した。 ^{[64]彼らは}大クロアチア思想を採用し、クロアチアが国境を拡大してボスニア・ヘルツェゴビナとバチュカを領有することを想定した。1941年、十字軍はウスタシャ政権の熱狂的な支持者となった。^[65]ステピナツはザグレブ大司教区のクロアチア・カトリック行動の指導者であり、同大司教区の新聞「クロアチア衛兵団」は、同大司教区は「常に急進的なクロアチア人であり、常に急進的なカトリック教徒である」、「共産主義は最大の悪である」、「ユダヤ人カール・マルクスの産物である」と宣言した。^{[66]スペイン内戦では、}同大司教区はフランコ、イタリア、ドイツ側についたが、その理由は「ユダヤ人や共産主義者、陰険で危険なフリーメーソンを容認しない」ためである。ステピナツ大司教区の機関紙「カトリチキ・リスト」は「ユダヤ人は人類の主な敵である。彼らは人類の真の呪いである」と宣言した。^[66]国内では、カトリック新聞は特にクロアチア農民党とヴラドコ・マチェクの政策を攻撃した。^[66] 1930年代後半、クロアチアのカトリック運動の重要な一派が、クロアチア農民党の民主主義、平和主義、交渉への取り組みを攻撃し、独立と権威主義へと傾き、著名なカトリック知識人が第二次世界大戦前にウスタシャに加わった。^[67] 1941年以降、これらのカトリック活動家（イヴォ・グベリーナ、ミリヴォイ・マグディッチ、イヴァン・オルシャニッチ、イヴォ・ボグダンなど）はウスタシャの指導的宣伝家および弁護者となり、一部はウスタシャ政権の役人となった。^[67]こうして、十字軍の指導者イヴァン・オルシャニッチは、最初はNDHの宣伝事務局を率い、その後ウスタシャ青年の指導者となり、パヴェリッチに直接報告するようになった。^{[65] [68]}

1937 年、ステピナツ大司教はザグレブに難民支援委員会を設立し、ナチスドイツから逃れるユダヤ人を徹底的に支援しました。委員会の書記長テレジア・スクリンガルは、1940 年 4 月にドイツ国防軍がザグレブに到着した直後にゲシュタポに逮捕され、5 か月間ドイツ軍の拘留施設に収容されました。ステピナツは 1938 年から数回の説教で人種差別に反対しました。「すべての人間は塵と灰に過ぎず、神の慈悲により、すべての人間は天の父の子であることがわかっているのに、自分を高次の存在、超人だと考え、他者を軽蔑する」と 1938 年に説教しました。ステピナツはナチスを「異教徒」とみなし、ドイツの代表者との接触では常に控えめな態度をとっていました。ザグレブのゲシュタポは、ステピナツがナチズムに対して明確な反感を抱いており、1941年から1945年にかけて迫害されたユダヤ人を助けるために数多くの行為を行ったと報告した。^[69]

1940年、ステピナツはポール王子にこう語った。^[70]

セルビア人にとって最も理想的なのは、彼らの父祖の信仰に立ち戻ること、つまりキリストの代表である教皇の前に頭を下げることです。そうすれば、私たちはようやくヨーロッパのこの地域で息をつくことができるでしょう。なぜなら、ビザンチン主義はこの地域の歴史において恐ろしい役割を果たしてきたからです。

ステピナツは、クロアチア国民とカトリック教会に対する脅威として、共産主義の危険性を最も強く非難した。1940年8月、ユーゴスラビアとソビエト連邦の外交関係樹立を受けて、ステピナツは教会と共産主義者の協力はあり得ないと説教し、教会は共産主義者を恐れておらず、共産主義者はクロアチアを「殺人者、強盗、放蕩者、泥棒の国」にするだろうと述べた。^[54]

ステピナツは特にフリーメイソンに執着しており^[52] 、フリーメイソンはユーゴスラビア統一の支持と密接に結びついており、カトリック教会の「権威主義と反自由主義のイデオロギー」に反対していた。^[71] 1934年、ステピナツは日記にこう書いている。「今日、ユーゴスラビアではフリーメーソンが支配している。不幸なことに、クロアチア国家の中心であるザグレブにも、この地獄のような社会が根を下ろしている。不道徳、腐敗、あらゆる種類の不正の巣窟であり、カトリック教会の、したがってクロアチア国家の宿敵でもある。フリーメーソンの知識と承認がなければ、誰も影響力のある地位に任命されることはできない。フリーメーソンと戦うことは冗談ではないが、教会、クロアチア国民、そしてユーゴスラビア国家が存続したいのであれば、それはそうしなければならない。なぜなら、今日支配している暴力はフリーメーソンによって支えられているからだ。」^[72]

トマゼヴィッチは、フリーメイソンに対するそのような激しい感情は、第二バチカン公会議以前の保守的な高位聖職者の間では珍しいことではなかったと指摘している。トマゼヴィッチはさらに、 1931年のイタリアのファシストによるカトリック青年組織への虐待^{[73]と1937年のドイツのナチズムの両方に対する教皇の}回勅があったにもかかわらず、ステピナツはファシズムやナチズムを非難することはおろか、言及さえも控え、1938年のカトリック教会はフランコ・スペイン内戦におけるイタリアとドイツの同盟国を支援していたため、彼らの政治思想を公に批判しても役に立たなかっただろうと指摘している。最後に、トマゼヴィッチは、バチカンがドイツを共産主義の最も重要な敵と見なしていたことを強調している。^[71]とはいえ、ステピナツは、1937年の教皇のナチス思想に対する回勅の後、ナチズムと共産主義の両方に対して警告を発したユーゴスラビアカトリック司教会議のメンバーであった。^[52]ステピナツはナチズムと共産主義の両方を恐れていたが、西洋の議会制民主主義を軽蔑していた。これはステピナツの1940年11月5日の日記からわかる。彼は次のように書いている。

もしドイツが[戦争に]勝てば、恐ろしい恐怖と小国の破壊が起こるだろう。もしイギリスが勝てば、フリーメーソンとユダヤ人が権力を維持するだろう...ソ連が勝てば、悪魔が世界と地獄の両方を支配するだろう。^[52]

ウェストはステピナツを「清教徒的な狂信者」と表現している^{[74] 。彼は共産主義、}自由主義、世俗教育、離婚改革、冒涜、婚外性交、避妊に反対する人々をクロアチアカトリック運動の傘下に集めた。ステピナツは「日光浴と水泳の混合」にさえ反対した^[74] 。ウェストはまた、1934年までにステピナツが「聖なる教会」に発展したと述べている 。

熱烈で、ほとんど強迫観念的なクロアチアの民族主義者であり、彼の偏見は彼の信心深さとある程度の人間的優しさによってのみ和らげられていた。^[30]

ジャーナリストのマーカス・タナーによれば、ステピナツは補佐司教になった頃にはユーゴスラビア政府のセルビア人中心主義に断固反対し、大司教になった頃にはHSSの強力な支持者となり、1938年の選挙でマチェクに投票したことを明らかにした。^[75]

ステラ・アレクサンダーはステピナツの政治的見解について次のように書いている。

彼は多くの点で当時のクロアチアの教会の典型的な息子であり、熱烈に敬虔で、偏狭で独断的であり、彼自身の言葉によれば、「ユダヤ人、フリーメーソン、共産主義者」は「教会の最悪の敵」であり、正教会のセルビア人、分離主義者は可能な限り真の教会に連れ戻されなければならないと信じていた。これは、大きな勇気だけでなく、特に個別の問題に直面したときの社会への関心と慈善心と結びついていた。彼は良い牧師であり、自分の民に親近感を持っていた。彼が与える印象は、意外にも、単純で個人的な謙虚さでもある。彼は職務の威厳と重みを意識していたが、自分自身については決して意識していなかった。常に大きな勇気があった彼の勇気は、彼にかかる圧力が重くなるにつれて増し、最終的には英雄的と形容されるようになった。これと彼の義務への献身により、逃亡や教区からの撤退さえ考えられなくなった。しかし、彼の政治的近視眼的な考えは、1941年の終末的な出来事に対する彼の理解をクロアチアとクロアチアのカトリック教会の近い将来に限定し、ウスタシャの恐ろしい犯罪への共犯者としての非難にさらされることになった。同じ視野の狭い見方が、戦後すぐに彼が新政府と何らかの協力関係を築くことを妨げた。^[76]

1939年9月に戦争が勃発すると、ユーゴスラビア王国は中立を宣言し、イギリスはユーゴスラビアがその立場を維持できるよう尽力した。^[77]ドイツとイタリアからの圧力が着実に高まる中、1941年3月までにユーゴスラビアは枢軸国に完全に包囲された。^[78]このような状況で、一部の政府高官はユーゴスラビアも三国同盟に加盟すべきだと主張していた。^[79]

何度かの延期の後、パウル王子とツヴェトコヴィッチ首相は3月25日に協定に署名したが、翌日ベオグラードではデモが起こり、抗議者たちは「奴隷になるよりは墓場のほうがまし、協定よりは戦争のほうがましだ」と叫んだ。3月27日の早朝、無血の軍事クーデターが行われた。^[80]クーデター後、新政府はユーゴスラビアの三国同盟への署名を批准しなかったが、公然と否定はしなかった。^[81]クーデターはクロアチア国民の支持をほとんど得られず、^[82]侵攻開始の翌日、マチェクは政府を辞任し、騒乱を予想してザグレブに戻った。^[83]

ヒトラーはクーデターを知って激怒し、1941年3月27日にはユーゴスラビア侵攻を命じた。4月6日、ドイツ率いる枢軸軍が多方面から攻撃を開始し、わずかな抵抗をすぐに克服した。戦闘中、いくつかのクロアチア人部隊が反乱を起こし、他の部隊は戦果をあげられなかったり、離反したりした。1941年4月10日、ドイツの支援を受けて、クロアチアのウスタシャ幹部スラヴコ・クヴァテルニクがクロアチア独立国（クロアチア語：Nezavisna Država Hrvatska 、NDH）の樹立を宣言した。同日遅く、ドイツ軍の戦車がザグレブに入城し、歓声を上げる群衆に迎えられた。^[84]

戦前、ウスタシャはファシスト、超国家主義者、人種差別主義者、テロリスト組織であり、クロアチアの独立のために戦っていた。ウスタシャのテロリストはユーゴスラビア行きの国際列車で爆弾を爆発させ、^[85] 1934年にマルセイユでユーゴスラビア国王とフランス外務大臣を暗殺した罪で有罪判決を受けた。^[85] アンテ・パヴェリッチ、クヴァテルニク、その他のウスタシャ指導者は暗殺の真の首謀者としてフランスの裁判所で欠席裁判で死刑判決を受けた。^[86]ウスタシャの「17原則」は、「クロアチア人の血を引いていない者」（つまりセルビア人とユダヤ人）は将来のクロアチア国家でいかなる政治的役割も担わないと宣言した。 1936年にウスタシャの指導者パヴェリッチは「クロアチア問題」という小冊子の中で反セルビア、反ユダヤ主義の憎悪を吐き出し、ユダヤ人をクロアチア人の敵と呼んだ。^[87]

4月12日、ステピナツはクヴァテルニクを訪問し、NDHへの忠誠を誓った。^[45]翌日、ウスタシャの指導者アンテ・パヴェリッチがザグレブに到着したとき、ステピナツは歓迎会には参加しなかったが、4月16日にパヴェリッチを訪問した。これらの会合とラジオ放送はすべて、4月17日のユーゴスラビア軍の降伏前に行われた。^[45]その夜、ステピナツはパヴェリッチとウスタシャの指導者のために夕食会を主催した。^[88] 4月27日、ステピナツは日記に、パヴェリッチがカトリック教会の要望に従って行動することを確約し、パヴェリッチが（教皇の権威を拒否する）旧カトリック教会を「根絶」し、セルビア正教会には寛容ではないと述べたと記した。なぜなら、彼にとってセルビア正教会は教会ではなく政治組織だからである。これを踏まえてステピナツは日記の中で、パヴェリッチは「誠実なカトリック教徒であり、教会はその使命を遂行する自由を享受するだろう」と結論づけたが、困難が待ち受けていることは認識していた。^{[89] [90]}同日、クロアチアの公式カトリック新聞「ネデリャ」はパヴェリッチとヒトラーの両者を称賛し、次のように述べた。^[91]

国家の運命を導き、王の心を操る神は、我々にアンテ・パヴェリッチを与え、友好的で同盟的な人々のリーダーであるアドルフ・ヒトラーを動かし、勝利した軍隊を使って我々の抑圧者を追い払い、クロアチアの独立国家を樹立できるようにしました。神に栄光あれ、アドルフ・ヒトラーに感謝を、そして我々のポグラヴニクであるアンテ・パヴェリッチに限りない忠誠を。

ウスタシャは直ちに、体制に反抗する者に対する唯一の罰として死刑を規定する厳格な法令を施行し（4月17日）、^[92]、最初の強制収容所を開設し（4月15日）、ユダヤ人とセルビア人の迫害を開始した。ウスタシャがナチス式の人種法を準備していることを知ったステピナツは、4月23日にウスタシャの内務大臣アンドリヤ・アルトゥコヴィッチに手紙を書き、その中でステピナツは人種法を「必要」と呼び、カトリックに改宗したユダヤ人は免除されるよう求めるのみであると述べた。^[93] 5日後の4月28日、ステピナツは「若いクロアチア国家」の創設に関する「熱狂的な」回勅を教区に発布した。^[89]そこには次のような言葉が含まれていた。^[91]

わが国民は、古くから熱望してきた夢と向き合ってきた。今は、もはや舌で語られるのではなく、神の光を見た国、そして私たちの祖先である国民との神秘的なつながりを持つ血で語られる時代だ。私たちの静脈を流れる血がより速くなり、胸の鼓動がより速くなると言わなければならないだろうか？…ここで神の手が働いているのを見るのは容易い。

ステピナツ大司教は、大司教区の聖職者たちに、新クロアチア国家に対する義務を果たし、国家元首、すなわちウスタシャ指導者パヴェリッチが、

神の栄光と人々の救済のために真実と正義の中で崇高で責任ある職務を遂行する精神と知恵を持つことができますように。^[94]

ステピナツの手紙は、クロアチアの民族主義者と新国家のカトリック教会の多くに共通する感情を捉えていた。^[89]戦間期の政治の舞台における教会の役割が軽視されていたことを考慮すると、NDHの創設は教会とクロアチアのカトリック運動にチャンスを与えたように思われた。新国家の指導者たちは教会の指導者と協力し、ユーゴスラビア国家下で教会が受けていた疎外感を軽減する用意があるように見えた。^[53]

ステピナツが直ちにクヴァテルニクとパヴェリッチを訪問し、教区に手紙を送ったことは、ウスタシャが新国家の支配を強化するのに役立ち、^[95]クロアチア国民の間でウスタシャの信頼性を高めた。^{[96]コーンウェルは、この手紙が}ビェロヴァル近郊でウスタシャによって約200人のセルビア人が虐殺されたのと同じ日に発行されたと指摘している。^[88]ステピナツの手紙より前にも、ウスタシャとフォルクスドイチェはオスィエクのシナゴーグを破壊し（4月14日）、4月17日にはパヴェリッチが国民と国家の保護に関する法令を発布していた。これはセルビア人、ユダヤ人、ロマ人を法の外に置き、迫害と破壊に導いた最初の行為であった。^{[92]ウスタシャは}最初の強制収容所を開設し、収容者を増やし始め（4月15日）、ユダヤ人とセルビア人に対する追加の差別的法令を制定した（4月14日、19日、22日、25日）。ステピナツは計画されている人種法についてすでに知っており、パヴェリッチはステピナツがパヴェリッチとウスタシャ国家を称賛する手紙を出したわずか2日後にその法律に署名した。

1941年4月30日、パヴェリッチは主要な人種法である人種起源に関する法令とアーリア人の血統の保護およびクロアチア人の名誉に関する法令に署名した。5月16日の教皇への手紙で、ステピナツは人種法はナチスをなだめるためのものであり、「クロアチア人がこの法律を可決した方が、ドイツ人がすべての権力を掌握するよりはるかにましな悪であった」と結論付けている。^[97] 5月14日の教皇への手紙で、ステピナツはグリナ教会で260人の正統派セルビア人が虐殺されたことを知り、クロアチアを「カトリックの国」に変えようとするウスタシャの努力を称賛し、特にパヴェリッチを称賛し、彼がクロアチアから正統派セルビア人を「一掃」 (排除) するだろうと述べた。

正直に言うと、権力層にはクロアチアをカトリックの国にしたいという強い願望があることに私は気づいています。陸軍大臣[スラヴコ・クヴァテルニク]は私に、クロアチアはカトリック国家になるか、消滅するかのどちらかだと断言した。…現在クロアチアを統治している者たちがカトリック教会の教えを実行したいという願いは、我々が持つすべての忠誠心と力で彼らを助け、支援する義務を負っている」とステピナツは付け加えた。「パヴェリッチは真のカトリック信者であり、大きな障害があるにもかかわらず、クロアチアにカトリック国家を創設したいと考えている…ポグラヴニクのパヴェリッチが20年間政権を握れば、分離主義者[すなわち正統派セルビア人]はクロアチアから完全に一掃(排除)されるだろうと私は信じている」。ナチスが26万人のスロベニア人を追放する計画に言及し、ステピナツは次のように書いた。「以前[パヴェリッチ]は私に、ドイツ当局にスロベニア人の運命を変え、彼らをカトリック教徒としてクロアチアに移送し、カトリック教徒の中に同数のスロベニア人を移送するよう要請したらどう思うかと尋ねた。クロアチアからマケドニアまでの分裂したセルビア人。私は[パヴェリッチ]に、そのような解決策は不幸なスロベニア人にとってより良いだろうと答えた」^[97]

クロアチアの歴史家フルヴォイェ・クラシックは、ステピナツが今日の法廷でセルビア人の民族浄化と分類されるような行為を支持していたと指摘している。^[98] 1941年5月、パヴェリッチは教皇を訪問した。フェイアーは、ステピナツがピウス12世との謁見を手配し、^[99]「独裁者を聖座に推薦した」と書いている。 ^[100]エスター・ギットマンは、「ステピナツはパヴェリッチに同調しないことを選んだ」が、教皇と個人的に謁見したと書いている。 ^{[28]パヴェリッチは、ステピナツ大司教に圧力をかけ、マグリオーネ枢機卿経由でピウス12世にクロアチア独立国の公式承認を求める手紙を書いた。 [28]}回答は7月に返ってきた。戦時中の長年の伝統に従い、バチカンは独立国家を承認しないという内容だった。しかし、教皇は教皇特使として行動したジュゼッペ・マルコーネ修道院長を使徒的訪問員として派遣し、ステピナツは「バチカンが事実上新国家を承認した」と感じていたため満足した。^[99]

5月16日の教皇への報告書の中で、ステピナツは次のように書いている。

今のところ、ドイツ人の圧力は明らかです。ドイツ人はクロアチア国家の内政に干渉したくないと主張していますが、ユダヤ人に対する法律には強い圧力を感じます。実際、最近可決された人種差別法はドイツの厳しい圧力によるものであるに違いありません。なぜなら、国家を運営する人々との個人的な出会いから、彼らがこの法律が公布されたままの期間、完全に施行し続けるつもりはないことを私は知っているからです。クロアチア人がこの法律を可決したことは、ドイツ人がすべての権力を自分たちの手に握った場合よりも、はるかに悪ではありません。^[101]

パヴェリッチは1941年6月7日に初めてヒトラーと会い、多くの若い聖職者がウスタシャ政権を支持していると語ったが、ステピナツから「できるだけ我慢強く」なければ統治できないと助言されたと述べた。ビオンディッチは、多くの若い聖職者が公然とウスタシャを支持していることにステピナツが不満を抱いていたと記している。^[102] 1941年6月26日、ステピナツはヴルフボスナ大司教、ベオグラード、バニャ・ルカ、スプリット、フヴァル、シベニク、セニ・モドゥルシュ の司教らと会談した。モスタル司教は会談に修道士を派遣した。一行はパヴェリッチのもとを訪れ、信仰と信頼を表明することにした。パヴェリッチとの歓迎会で、ステピナツは「宗教と祖国への愛は神からのみ湧き出る」と述べ、パヴェリッチに忠誠と協力を約束した。^[103]

ステピナツは当初クロアチア独立国を歓迎していたが、その後^{[いつ? ]}ナチスと同盟を組んだ国家によるユダヤ人とセルビア人に対する残虐行為を非難した。^[104]彼はユダヤ人迫害とナチスの法律に反対し、ユダヤ人やその他の人々の脱出を助け、 1943年にザグレブ大聖堂前でウスタシャの残虐行為を批判した。 ^[105]それにもかかわらず、ステピナツはウスタシャ政権と決別することはなく、彼らとともに公の集会に出席し続けた。^[106]侵略とイタリアによるダルマチア沿岸の大半の併合後、ザグレブ大司教区の教会管区にはザグレブ大司教区のほか、ジャコヴォ教区とセニ・モドゥルシュ教区、およびギリシャカトリックのクリジェヴツィ司教区が含まれていた。^{[107]ステピナツは管区の}補佐司教に対して非常に限定された正式な権限しか持たず、上司というよりは「同等者の中での第一人者」であった。ビオンディッチは、ステピナツには政策を指示したり、サラエボを拠点とするヴルフボスナ大司教イヴァン・シャリッチやNDHの他の司教の行動を統制したりする権限はなかったと述べている。^{[89]しかしゴールドスタインは、ステピナツはサラエボ大司教イヴァン・シャリッチと連絡を取っていたが、シャリッチを激しく非難したロンドンの}クロアチア農民党員とは異なり、ウスタシャの虐殺に対する彼の公的な支持を個人的に非難したことはなかったと指摘している。^[108]

1941 年の夏の終わりまでに、アンテ・パヴェリッチは、過去数か月間にウスタシェが行ったすべての残虐行為について、非正規の「野生のウスタシェ」（約 25,000 ～ 30,000 人、多くの犯罪者を含む）を公然と非難した。政府当局は「野生のウスタシェ」のメンバーに給料を支払ったことはなく、彼らが軍務に就いていることも認めなかったが、政府が管理する報道機関とウスタシェの役人は、過去数か月間に、これらの攻撃的だが規律のないグループが「敵対分子」と戦うよう明らかに奨励していた。政権は NDH 内で民族浄化と大量虐殺を実行するための人員を必要としていたからである。ウスタシェ民兵の非正規メンバーの一部は、セルビア人とジプシーに対する犯罪で逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。これは、「野生のウスタシェ」の残りのメンバーに、統制を通じてウスタシェの階層構造の一部となるようメッセージを伝えるためであった。^[109]しかし、セルビア人、ユダヤ人、ロマ人に対する迫害は続いた。

歴史家のヨゾ・トマセヴィッチは、NDH政権はユダヤ人、セルビア人、ロマ人に対する大量虐殺政策を解き放ち、クロアチア人に対しても歴史上最大の弾圧を課したと述べている。^[110]ジョン・ファインによると、ステピナツは首都の大司教であったため、ウスタシャの指導者たちと密接な関係にあった。^[1]戦時中、ステピナツは1945年4月10日を含め、NDH創立記念日に自らテ・デウムスを祝った。 ^[111]ステピナツは戦時中ずっとNDH軍の軍事司教を務めた。 ^[112]彼はパヴェリッチや他のウスタシャ指導者たちとともに、ウスタシャの新聞に何度も写真で登場した。^{[111] [13]}彼は後にウスタシャと距離を置こうとしたが、^[113]特に枢軸国とウスタシャが戦争に負けることが明らかになったときには、^[114]ステピナツとクロアチアのカトリック教会の階層は最後までウスタシャ政権を公に支持し続けた。^[113]

1941年5月中旬、マグリオーネはすでに、ステピナツと他の司教たちがウスタシャの指導者たちと「妥協」することを避けるためにNDH当局と慎重に行動していることに気づいていた。^[102] 1941年7月、ザグレブ大聖堂でパヴェリッチの誕生日を祝うテ・デウムが歌われなかったため、ステピナツとウスタシャ指導者の間の緊張が高まった。 ^[115]しかし、同じ月、NDH司教会議の最後の会合で、司教たちはパヴェリッチに迎えられた。ステピナツは自らパヴェリッチに挨拶し、司教たちが「NDHにおける神の教会の正当な代表者として、祖国のより良い未来のために誠実で忠実な協力を約束して」彼を訪ねてきたと述べた。^{[116] 1941年10月、ウスタシャが}ザグレブの主要なシナゴーグを破壊した直後、ステピナツは説教の中で次のように語った。

「どんな宗教であっても、神の家は聖地である。そのような場所に触れる者は誰でも命を落とすことになる。どんな宗教であっても、神の家への攻撃はすべての宗教コミュニティへの攻撃となる。」^[117]（イヴォ・ゴールドスタインは、ステピナツがこれを言ったという主張は一人の人物によるものであり、ステピナツがザグレブ大聖堂でこの演説をしたとされているにもかかわらず、他の情報源によって確認されていないと指摘している。また、当時の十分に文書化された私信でのウスタシャの人種法に対するかなり穏やかな批判とは矛盾しているとゴールドスタインは指摘している）^[118]

1941年11月、ステピナツは司教会議の議長を務め、NDH内の様々な司教から報告を聞いた。彼はその報告を聞いて、新しいクロアチア国家に対する熱意を失ってしまった。11月20日、彼は受け取った報告の一部をパヴェリッチに送った。彼は、最悪の残虐行為は終わったと信じており、それらは個人の犯行だと考えていると述べた。しかし、ステピナツが個人を非難するのとは対照的に、歴史家はウスタシャ政権がユダヤ人、セルビア人、ロマ人に対して組織的な大量虐殺政策を実行したと述べている。^[110]この手紙はパヴェリッチに異議を唱え、「誰もこれらの恐ろしい暴力行為と残虐行為が行われてきたことを否定することはできない」と述べ、パヴェリッチ自身がウスタシャによる残虐行為を非難していたことを指摘した。彼はこう述べた。「クロアチア国民は1000年の歴史を持つ文化とキリスト教の伝統を誇りにしてきた。だからこそ、自由を獲得した今、過去の統治者たちが示した以上の高潔さと人間性を実践で示すのを待っているのだ」。^[119]トマセヴィッチは、ステピナツがこの手紙を、例えば司教書簡の形で公表することはなかったと指摘している。そうすればウスタシャの犯罪を抑制するのに有益な効果があったかもしれない。^[120]実際、トマセヴィッチは、ステピナツも教会の指導者たちも、NDHの大量虐殺政策の犠牲者の中で圧倒的に多いセルビア人に対するウスタシャの犯罪に対して、一言も公に抗議しなかったと書いている。^[121]

1941年12月、パヴェリッチはイタリア外務大臣ガレアッツォ・チャーノ伯爵と会談し、カトリック聖職者下層部はウスタシャ政権に対して非常に好意的な態度を示しているが、司教の中には政府に公然と敵対している者もいると語った。^[122]また12月、ステピナツはカトリック行動とウスタシャの会員資格は相容れないと宣言した。^[123]コーンウェルはステピナツが「新クロアチア国家の一般的な目標に完全に一致している」と述べている。^[88]トマセビッチは、カトリック教会はウスタシャの政策を全面的に支持し、セルビア人に対する犯罪を公然と非難しなかったと述べている。多くの司祭と著名なカトリック信徒が公然とウスタシャの側に立ち、NDHで責任ある地位に就き、カトリックの報道機関はパヴェリッチ政権を称賛した。^[16]大司教は何度もクロアチア独立国への支持を表明し、ユーゴスラビアの崩壊を歓迎した。 ^[1] 戦時中、毎年4月10日には独立国家宣言を祝うミサを執り行った。^{[5] [要ページ]} 1945年6月、独立国家宣言の教皇特使マルコーネはザグレブの英国将校に、戦時中のクロアチアのカトリック教会は「ウスタシャとあまりにも密接に同一視する傾向があった」と語った。その理由は、(1) 多くのクロアチアの司祭がクロアチアの独立を熱烈に信じていたため、ウスタシャの残虐行為に目をつぶりたくなったこと、(2) 彼らは敬虔なカトリック教徒であり、パヴェリッチ、ルカビナ、ルブリッチのような最悪の犯罪者も含まれていたため、ウスタシャを率いることに魅力を感じたからである。^[16]

1943年5月、ステピナツは教皇の国務長官に、クロアチアのカトリック教会のウスタシャ政権に対する態度に関する報告書を送った。^[124]教会がウスタシャの犯罪に対抗するために十分なことをしていないという批判に応えて、ステピナツは教会がウスタシャ政権から得た主な利益を列挙した。教会は、ステピナツが主張するように主にユダヤ人とセルビア人の医師によって行われている中絶と戦い、ユダヤ人とセルビア人によって出版されたポルノを禁止した。フリーメイソンを廃止し、共産主義と激しく戦い、誓いを禁じる法令を発布した。ウスタシャ政府は、NDH兵士のキリスト教教育を保証し、学校での宗教教育を主張し、カトリックの宗教施設への財政援助を増やし、聖職者の給料を増やし、教会の慈善活動を支援し、新しい教会の建設と既存の教会の修復を財政的に支援した。ステピナツによれば、これらすべてはウスタシャ政権のカトリック教会に対する善意の表れであり、「大司教の報告書が明らかにしているように、教会も同様に報いた」という。^[124]

ステピナツは同じ手紙の中で、ユーゴスラビア亡命政府がウスタシャ政権に対して訴えた苦情を、バチカンの目にNDHの評判を落とすことを狙った「敵のプロパガンダ」と表現した。彼は、NDH当局の許可なしに無責任な人々によってセルビア人に対して残虐行為が行われたことを認め、責任者の多くが政府によって処刑されたと主張した。彼は残虐行為を嘆き、非難したが、それは戦間期のセルビア人の行動に対する反応であり、その期間中にセルビア人はクロアチア人のすべての権利を侵害したと主張した。彼はまた枢機卿に、1928年に議会でクロアチアの議員が暗殺された事件を思い出させた。^[125]トマセビッチは、ウスタシャは、セルビア人が支配するユーゴスラビア政権による戦前の抑圧行為を持ち出して、彼らがよく「個々のウスタシャによる一部の行き過ぎ」や「乱暴なウスタシャ」と呼んでいた行為を正当化しようとしたとも指摘している。^[126]しかし、ステピナツの見解とは反対に、トマセビッチは「戦時中のウスタシャのセルビア人に対する政策は大量虐殺的な性質のものであり、性質と範囲の両方において、以前の[セルビア人の]反クロアチア対策とはまったく釣り合いが取れていなかった」と書いている。さらに、ウスタシャ政権は、NDHの国営強制収容所でユダヤ人とロマ人に対する大量虐殺も行った。 ^[127]

パヴェリッチは権力を握っていた4年間でザグレブ大聖堂の礼拝に一度しか出席しておらず、そのときステピナツは入り口でパヴェリッチを出迎えなかった。^[115]ステピナツは新政権下で大司教区の出版物「カトリック・リスト」の管理権を失った。 ^[128] 1942年、ハンガリーの役人がハンガリー占領下のメジムリェをハンガリーの教区に教会的に編入するよう働きかけた。ステピナツはこれに反対し、教区の境界は戦争中変更されないという聖座からの保証を得た。^{[129] [ページが必要]} 1943年10月26日、ドイツ軍は大司教の兄弟ミヨを殺害した。^{[130] [ページが必要]}

タナーによれば、ステピナツは政治やウスタシャ政権の本質について無知なままだった。1943年、ステピナツはバチカンを訪れ、クロアチアの芸術家イヴァン・メシュトロヴィッチと接触した。^[131]メシュトロヴィッチによると、ステピナツはパヴェリッチがセルビア人殺害について知っていると思うかと尋ねた。メシュトロヴィッチがパヴェリッチはすべてを知っているはずだと答えると、ステピナツは青ざめて泣き出した。^[132]

歴史家マーティン・ギルバートは、ステピナツは当初クロアチア独立国を歓迎していたにもかかわらず、後に「セルビア人とユダヤ人の両方に対するクロアチア人の残虐行為を非難し、老人ホームでユダヤ人のグループを自ら救った」と書いている。^[104]ウェストによると、ステピナツとカトリック教会全体はパヴェリッチとNDHに忠実であり続けた。^[133]ウェストは、ステピナツはパヴェリッチ、ブダク、クヴァテルニク、アルトゥコヴィッチなどの高位のウスタシャの司祭および告解師の一人であったと述べている。^[30]

1944年、NDHの法務宗教省は、パヴェリッチから功労勲章を授与することを提案し、ステピナツはこれを受章した。^[134]「大司教として、クロアチア独立国の反対者を国内外で暴露した」ことに対する功績である^[135]。

その後、NDHのカトリック教会は政府の行動を批判し始め、ある程度当局から距離を置こうとした。代わりの政府がセルビア排外主義のチェトニクか共産主義者によって率いられる可能性を考えると、現実的な選択肢はなかった。その頃までにウスタシャはクロアチア国民の大多数の支持を失っており、クロアチアの戦前の主要政党であるクロアチア農民党のほとんどのメンバーはパルチザンを支持していた。^[136]これとは対照的に、教会は最後までNDH政府を支持し続けた。^{[113]このことは、1945年3月24日の司教会議後に発行された司牧書簡によって実証されており、その中でクロアチアのカトリック教会は、}政権幹部のほとんどが国外逃亡の準備を進めていたにもかかわらず、傀儡国家とその支配者に対する正式な支持を維持した。^[137]司教会議はウスタシャ政府の要請で招集された。ウスタシャ政府は、連合国によってすでに承認されていた新しい統一ユーゴスラビア政府の樹立後に出された書簡の起草にも関与していた。^[137]後にザグレブに駐在した英国代表によると、教皇特使マルコーネは、司教らがNDHを支持する書簡を知っていたなら、その公表を阻止するためにあらゆる手を尽くしただろうと述べたという^[137]（戦時中、バチカンはユーゴスラビア亡命政府を承認し、戦後は新しいユーゴスラビア政府を承認した）。NDHのカトリック新聞も最後までパヴェリッチ支持を続けた。^[95]

イヴォ・ゴールドスタインは、ステピナツがウスタシャの犯罪に対して抗議したことに触れながらも、ステピナツの最大の失敗は、犯罪者であるNDHを初日から最後まで公に支持したことだと述べている。彼はウスタシャの政権獲得を祝い、NDHの記念日にテ・デウム（1945年4月10日にも）を開催し、何度もパヴェリッチや他のウスタシャの役人と一緒に写真を撮られ、これらすべてがウスタシャ政権に正当性を与え、権力を維持し犯罪を犯すことを可能にした。^[13]ウスタシャはステピナツの個人的な批判を無視し、彼が公に数回行った批判を聞いた人は比較的少数だった。一方、数え切れないほどの人々がステピナツのNDHに対する公の支持を目にし、読んだ。さらに、ステピナツはウスタシャがすでにほとんどの大量虐殺犯罪を犯した後でのみ、批判の多くを表明した。^[13]

ビオンディッチは、ステピナツがウスタシャの同調者であり、政権の精神的指導者であったという主張は根拠がないと結論付けている。さらに、ステピナツは独立を支持していたが、「クロアチア国家の成立から数週間、特に数ヶ月以内には、個人的に政権から距離を置き始めた」と述べている。また、ステピナツは公式の国家行事で儀礼的な義務を果たし続けたが、個人的にはウスタシャの指導者に懸念を表明していたとも述べている。^[138]しかし、ビオンディッチは、ステピナツは擁護者の多くが主張するようなウスタシャ政権の率直な批判者ではなかったとも述べている。

一方、歴史家ロバート・マコーミックは、「大司教は苦悩しながらも、クロアチア独立国（ISC）の暗黙の参加者であり続けた。彼はポグラヴニク（ウスタシャの指導者アンテ・パヴェリッチ）とともに何度も公の場に現れ、NDHの創設記念日には『テ・デウム』を発布した。NDHの名の下にウスタシャの残虐行為を公に非難しなかったことは、パヴェリッチの政策を受け入れたに等しい」と述べている。^[14]

1945年4月10日、ステピナツ大司教はザグレブ大聖堂でNDH設立4周年のミサを執り行い、残されたウスタシャ国家のためにテ・デウムを歌った。^[139] リチャード・ウェストは、4月15日、パヴェリッチと他のウスタシャ指導者たちが逃亡の準備をしているとき、「ステピナツ大司教は、クロアチアの最悪の罪であると信じていた大量殺戮ではなく、誓いの言葉について説教した」と書いている。^[139]

ウスタシャが犯した残虐行為は、人種法、大量殺戮と強制収容所、国外追放、カトリックへの強制改宗の4つの分野に大別でき、そのすべてがNDHのセルビア人住民に主に影響を与えた。

1941年4月23日、ステピナツはウスタシャ内務大臣アルトゥコヴィッチに「反ユダヤ法の可決が発表された際に」警告する手紙を送った。「ユダヤ系でユダヤ教から改宗した善良なカトリック教徒…必要な法律を可決する際には、この種の改宗者を考慮に入れる必要があると私は考える」。^[140]歴史家イヴォ・ゴールドシュタインは、ステピナツは人種法の採択に反対しなかっただけでなく、それを「必要」と呼び、ユダヤ教からカトリックに改宗したユダヤ人は免除されるよう求めただけだと指摘している。^[141]パヴェリッチが人種法を公布した後、ステピナツは教皇にパヴェリッチを「真のカトリック信者」と称賛し、^[97]「クロアチア人がこの法律を可決した方が、ドイツ人がすべての権力を掌握するよりはるかに悪は少ない」と述べた。^[97]

ステピナツは5月22日、アルトゥコヴィッチに再度手紙を書き、人種法と改宗ユダヤ人へのその適用に抗議し、他の人種のメンバーは「本人の責任ではないのに」差別されるべきではないと伝えた。^[89]彼は「我々は…反ユダヤ法やセルビア人に関する同様の法の枠組みにおいても、人間の尊厳の原則が守られるよう、あなたに規則を発布するよう訴えます」と書いた。 ^[142]ステピナツはこう付け加えた。「経済を国家の手に委ね、非国家的かつ反国家的な要素が資本を蓄積したり、外国の要素が国家や国民について決定を下したりしないようにする試みは、誰もが間違いなく承認するでしょう。しかし、他の民族や人種のメンバーから生存の可能性を奪い、彼らに恥の烙印を押すことは、人道の問題であり、道徳の問題です」。^[143]

ゴールドスタインが指摘するように、ステピナツは「人道的な」人種法を主張していたようだ。1942年5月24日、ステピナツはセルビア人については言及しなかったものの、人種差別の迫害を一般的に非難した。彼は教区の書簡で次のように述べた。

すべての人間、すべての人種は神の子であり、区別はありません。ジプシー、黒人、ヨーロッパ人、アーリア人はすべて同じ権利を持っています...このため、カトリック教会は常に、階級、人種、国籍の理論の名の下に行われたすべての不正と暴力を非難してきましたし、これからも非難し続けます。ジプシーやユダヤ人を劣等人種だと思われるからといって迫害することは許されません。^{[144] [145]}

1942年10月25日の説教で、彼は人種的受容についてさらにコメントした。^[146]

したがって、私たちはすべての人々と人種が神の子孫であることを認めます。実際、存在する人種は 1 つだけです...この人種のメンバーは白人でも黒人でも、海で隔てられていたり、反対の極地に住んでいる場合もありますが、彼らは何よりもまず、人間の心と精神に書かれている、またはすべての人々の統治者である神の息子であるイエス・キリストによって明らかにされた自然法と実定法の教えに従って、神によって創造された人種のままです。

教会はウスタシャの犯罪に対抗する十分な対策を講じていないというユーゴスラビア亡命政府の批判に応えて、1943年5月にステピナツは教皇秘書官に手紙を書き、犯罪を認めながらも、中絶やポルノと戦ったことなどを理由にウスタシャを称賛し、その両方についてユダヤ人とセルビア人を非難した。^[124]

1943年10月31日の説教は、一部の人々からウスタシャに対する最も断固とした批判であると言われているが、その中^でステピナツはまず中絶、現代の女性界の異教的流行、そして「海岸やその他の海水浴場で見られる...あらゆる放縦」を激しく非難した。彼はこれらの「罪」が「神が今日、都市や村だけでなく、民族全体を雷のように打ち倒す」という事実の原因であると非難した。この演説の主なテーマは、教会の行動を擁護することであり、「祖国の一部で起きた犯罪に対して、我々が時宜にかなった適切な方法で立ち上がらなかったと非難する」人々に対するものである。ステピナツは「教会は他者に神の法に従って行動するよう強制することはできない」し、「教会内の聖職者階級の短気な人々」に責任を負うことはできない、と述べている。彼は「人々の魂に不満と飽くなき欲求を生み出し、このような悲しい結果をもたらした」のは教会ではないと断言し、代わりに「特定のサークル、組織、および他の民族グループのメンバー」を非難している。一部の情報源によると、これはセルビア人、おそらくユダヤ人を指しているという。^[148]

ステピナツは次に共産主義を批判し、共産主義が私有財産権を否定し、離婚を容認し、神を否定し、学校で宗教教育を認めないことなどを批判する。そして説教の最後にこう述べている。「カトリック教会は、他を支配する人種や奴隷の人種を知らない。カトリック教会は、神の創造物として人種と民族だけを知っている。もしも何かもっと価値があるとしたら、それは高貴な心を持つ人々であり、拳が強い人々ではない。教会にとって、王宮にいる王は、テントの中にいる最後の貧乏人やジプシーと同じように人間である... 犯人が見つからない犯罪で何百人もの人質を射殺するシステムは、決して良い結果を生まない異教のシステムである」。^[148]

この演説でステピナツは「すべての不正行為、すべての無実の人々の殺害、すべての村の焼き討ち」を非難している。彼の公的な批判の多くは、ほとんどの大量虐殺がすでに完了し、ナチスとウスタシャが敗北することが明らかになった後に語られた。これらの遅れた演説は、共産主義者が権力を握ってからわずか4か月後にクロアチア全土の説教壇で読み上げるよう命じた共産主義者を非難する牧師の手紙とは異なり、限られた聴衆の前で行われた。1943年5月のバチカンへの手紙で、ステピナツは依然としてウスタシャが行った「良いこと」を称賛しており、その中には「何よりもまずユダヤ人と正教徒によって出版されたすべてのポルノ出版物の厳格な禁止」も含まれていた。^[149]

ステピナツは、ユダヤ人を迫害から救う活動に直接的、間接的に関わっていた。アミエル・ショムロニ（エミール・シュワルツ）は、1942年までミロスラフ・シャロム・フライベルガー（ザグレブの首席ラビ）の個人秘書を務めていた。ユダヤ人を救う活動において、ショムロニは首席ラビとステピナツの仲介役を務めた。ショムロニは後に、戦時中ユダヤ人のために最善を尽くしたステピナツを「本当に祝福された」人物とみなしたと述べた。^[117]伝えられるところによると、この時点でウスタシャ政府は、彼をザグレブ大司教の地位から解任するよう聖座に働きかけたが、これはバチカンがウスタシャ国家を承認しなかった（イタリアの圧力にもかかわらず）という事実により拒否された。^[150]

ステピナツとベオグラード駐在の教皇大使は、イタリア王国、ハンガリー王国、ブルガリア王国の軍隊と仲介し、ユーゴスラビアのユダヤ人が追放を免れるために占領下のバルカン半島に避難することを許可するよう訴えた。また、イスタンブール駐在の教皇大使アンジェロ・ロンカリとともに、ユダヤ人がこれらの地域を経由して安全な中立国であるトルコとスペインに渡航できるよう手配した。^[151]彼は何人かのユダヤ人を安全のためにドラグティン・ジェイシュ牧師のもとに送ったが、ジェイシュ牧師は戦争中にパルチザンを支援した疑いでウスタシャに殺害された。^[152]

ウスタシャは恐怖政治を展開し、NDHのユダヤ人の80％（3万人の犠牲者）が殺害されたほか、ロマ族のほぼ全員（2万5千人の犠牲者）、セルビア人の人口のほぼ20％（34万人の犠牲者 -犠牲者数を参照）が殺害された。軍司祭として、ステピナツはウスタシャ軍に祝福を与えた。^{[153]ステピナツは当初、これらの大量殺戮に対して私信で抗議の手紙を送った。1941年5月14日、ステピナツは}ウスタシャがグリナでセルビア人の村人を虐殺したという知らせを受け取った。同日、彼はパヴェリッチに次のような手紙を送った。^[154]

つい先ほど、グリナのウスタシャが裁判も捜査もなしにセルビア人 260 人を処刑したというニュースを聞きました。セルビア人がこの 20 年間に祖国で重大な犯罪を犯したことは知っています。しかし、声を上げて、カトリックの教えでは許されないことを言うのは司教の責任だと考えています。だからこそ、クロアチア独立国全土で緊急措置を講じ、死に値する犯罪を犯したことが証明されない限りセルビア人が 1 人も殺されないようにしてほしいのです。さもなければ、私たちは天の恵みを期待できず、それがなければ私たちは滅びるしかありません。

ビオンディッチによれば、NDH の設立後数週間、あるいは数か月の間、ステピナツはウスタシャによる残虐行為が計画の重要な部分であることを知らなかったかもしれない。この見解は、ステピナツが残虐行為は突発的なものか、当局によって責任を問われることになるいわゆる「無責任な要素」の結果であると考えていたことを示唆している。パヴェリッチとの書簡からは、ステピナツはポグラヴニクがそのような行為を認可するとは考えていなかったことがうかがえる。^[102]ステピナツはウスタシャがジャコヴォ司教領内に強制収容所を設立するという考えに断固反対していたが、1941 年 12 月 1 日、ジャコヴォ強制収容所はジャコヴォ教区所有の廃製粉所に設立された。^[155]

一方、フェイヤーは、「ウスタシャ政権の弾圧とテロリズムは南東ヨーロッパの歴史において前例のないものであった」ことを考えると、「ステピナツとバチカンがウスタシャの殺人が大量虐殺に相当することを知らなかったとは信じがたい」と書いている。^[156]ステピナツは1941年5月のグリナ虐殺について明らかに知っていたし、ウスタシャ国家がユダヤ人、セルビア人などを強制収容所に送っていたことも早い段階で知っていた。ステピナツは当初、ユダヤ人やその他の人々を強制収容所に移送することに原則として反対しなかったが、1941年7月21日にパヴェリッチに「手続きを緩和するためのいくつかの詳細：a) 収容所に送られる人々は、家族や仕事に対する最も緊急の義務を果たせるよう、最も必要なものを準備できるようにすること。b) 輸送は特に遠方への輸送では、密集した密閉された鉄道車両にはしないこと。c) 収容者に十分な食糧を与えること。d) 病人には治療を施すこと。e) 最も必要な食糧を収容者に送り、家族と連絡を取ることができるようにする」ことを提案し、移送が「人道的に」行われるよう訴えた。^[157]

1943年1月に左翼活動家アンテ・チリガがヤセノヴァツから釈放された後、ステピナツは収容所で何が起こっているのかを知るために彼との面会を要請した。^[158]ヤセノヴァツで7人のスロベニア人司祭が殺害された後、ステピナツは1943年2月24日にパヴェリッチに手紙を書き、次のように述べた。^[159]

これは天に向かって復讐を叫ぶ恥ずべき汚点であり犯罪である。ヤセノヴァツ収容所全体がクロアチア独立国にとって恥ずべき過ちであるように...国民全体、特に殺害された司祭の親族は、補償と償いを求め、クロアチアにとって最大の不幸である殺人者たちが法廷に引き出されるよう求めている。

これらはまだ私的な抗議の手紙だった。1942年と1943年後半、ステピナツはウスタシャの大量虐殺に反対する声をより公然と上げ始めたが、これはほとんどの大量虐殺がすでに実行された後であり、ナチスとウスタシャが敗北することがますます明らかになった後のことだった。さらに、ステピナツは、数的に最も大規模なウスタシャの大量虐殺、つまりセルビア人に対する大量虐殺を公に非難したことは一度もなく、^[94]最後までこれらの犯罪を犯したウスタシャ国家を支持し続けた。ステピナツのより私的なアプローチを擁護する人々に対して、イヴォ・ゴールドシュタインは次のように述べている。「フランス（特にトゥールーズとリヨンの大司教）、オランダ、イタリア、デンマーク、そして一時はドイツ自体でもそうであったように、教会の高官たちが公然と、精力的に、そして原則的にこの迫害に反対したとき、比較的多くの迫害されたユダヤ人が救われた。スロバキアのカトリック司教たちはナチスの過激な追放要求に強く反対し、それによって多くの改宗したユダヤ人の命を救い、ソフィアの正教会ステファン大主教はユダヤ人の命を精力的に公に擁護することで、ブルガリアからナチスの収容所に移送されるユダヤ人を一人でも阻止する上で重要な役割を果たした。」 ^[160]

ステピナツは、ユダヤ人とセルビア人が強制収容所に大量に移送された後、1941 年 7 月 21 日に再びパヴェリッチに手紙を書き、パヴェリッチは残虐行為について知らず、他の人もそのことを彼に伝えようとしないだろうと確信していると述べた。彼は、この状況は、ステピナツがパヴェリッチにそのことを知らせる義務がさらに重くなっていることを意味すると書いた。ステピナツは、ユダヤ人を「非アーリア人」と呼び、「非アーリア人は強制収容所への移送中、および収容所内で非人道的かつ残酷な扱いを受けていると各方面から聞いている。さらに、子供、老人、病人もそのような扱いから逃れられない」と書いた。ステピナツはパヴェリッチに、手続きを簡素化する方向で、次のことを行うよう強く求めた。「a) 収容所に送られる際には、最も必要なものを準備し、家族や奉仕に対する最も緊急の義務を果たせるようにすること。b) 送り込みは、特に遠隔地への送り込みは避け、過密な密閉式車両で行なうこと。c) 収容者に十分な食糧を提供すること。d) 患者に医療を提供すること。e) 必要不可欠な食料品の発送を可能にし、家族との連絡を容易にすること。」^[161]

移送された人々の中には最近カトリックに改宗した者もいると聞いて、彼は彼らに対してもっと気を配る義務があった。彼は「人道的かつキリスト教的な配慮が…特に弱った老人、幼くて罪のない子供、病人に対して示されること」を求めた。ビオンディッチによれば、ステピナツはバチカンとこれらの懸念を共有していた可能性が高い。^[102]一方、ゴールドスタインは、ステピナツがパヴェリッチに宛てた手紙の中で、ユダヤ人の強制収容所への移送に疑問を呈しておらず、むしろそれがより「人道的に」行われるよう強く求めただけだと指摘している。^[161]

クロアチア系ユダヤ人の追放が始まると、ステピナツと教皇特使ジュゼッペ・マルコーネはアンドリヤ・アルトゥコヴィッチに抗議した。^[162]教皇ピウス12世はマルコーネをクロアチアへの使徒的訪問員として派遣したが、伝えられるところによると、その目的は「新国家の組織化に及ぼされる可能性がある新異教プロパガンダの悪影響と戦う」ステピナツとクロアチア司教団を支援することだった。^[163]マルコーネは名ばかりの教皇大使を務めた。^[99]マンコーネはクロアチア系ユダヤ人の状況悪化についてローマに報告し、クロアチア当局にユダヤ人に代わって陳情し、ユダヤ人の子供たちを中立国トルコの安全な場所に移送した。

ステピナツは当初、聖職者への回状で、改宗は宗教教育を受けた後にのみ自由に行うべきだと主張した。この規則とその後の規則は「強制改宗を推進しているという非難から教会の指導者を守る」ために制定されたものであったが、「教会は教会法の規定が守られる限り、政権の強制改宗に協力する用意がある」ことも示していた。^[8] 1941年12月3日、ステピナツは教皇に報告書を送り、その中で「改宗の見込みは最も高い」と述べている。^[164]

しかし、教会の指示はウスタシャ当局によって無視された。当局は強制的な改宗を行っただけでなく、改宗の可能性を利用してセルビア人を集め、殺害することもあった。グリナで起こったのがまさにそれである。セルビア人の中には、地元のカトリック聖職者に自分たちの命を救うために改宗するよう要求した者もいた。^[165]後にステピナツは、命が危険にさらされている場合は正教徒をカトリック教会に受け入れるよう個々の司祭に助言し、この改宗は無効となり、危険が去れば信仰に戻ることができるとした。^[7]

1943年5月18日、ステピナツはローマ教皇に手紙を書き、その中で、これまでに24万人が改宗したと推定した（いくつかの論争があるが、トマセビッチはこの手紙が本物であると述べている^{[164] ）。クロアチアのカトリック教会はまた、ウスタシャの}宗教改宗政策に対して消極的な姿勢と見られる批判にも対処しなければならなかった。この政策により、一部のセルビア人（知識層ではない）はカトリック信仰を受け入れることで他の迫害から逃れることができた。^[88]コーンウェルによると、ステピナツは強制改宗の役割を通じて「道徳的混乱」を示し、「暴力への共犯に等しい宗教の自由に対する軽蔑を是認した」^{[15] 。}

ステピナツはイヴォ・グベリーナやズヴォンコ・ブレカロを含む多くの司祭を停職処分にしたが、その権限は自身の教区内でのみ行使できた。ザグレブ以外の司祭や司教を停職処分にする権限はなかった。その権限はバチカンに留保されていたからである。^[166] NDHの司法の恣意性と苦情や救済のための適切なシステムの欠如のため、ステピナツのような人々は被害者に代わって政府高官に個人的に介入するというアプローチを編み出した。^[167]

強制改宗に加えて、トマセビッチは「ウスタシャによるセルビア正教会への大規模な攻撃」の他の要素についても述べている。^[168]ウスタシャは157人の正教会の司祭を殺害したが、その中にはセルビア正教会の司教3人（バニャ・ルカの司教の喉を切り裂き、サラエボの大司教を殺害）も含まれていた。 ^[168]一方、ザグレブの正教会大司教ドシテイ・ヴァシッチは投獄され、拷問を受けた。ウスタシャは327人の正教会の司祭と1人の司教をセルビアに追放し、他の2人の司教と12人の司祭は自主的に国を離れた。^[169]こうしてクロアチア独立国の正教会の司祭の85%がウスタシャによって殺害または追放された。これは「正教会の住民を精神的指導者なしにして、ウスタシャの強制的または恐怖誘導によるカトリックへの改宗政策をより容易に実行するため」であった。^[169]

ウスタシャは多数の正教会を破壊し、冒涜し、^[169]キリル文字とユリウス暦（どちらも正教会で使用）を禁止し、「セルビア正教会」という用語さえ禁止した。正教会の学校は閉鎖され、^[170]教会は信者から寄付金を集めることを禁じられ、収入が奪われた。^[170]正教会の財産はウスタシャによって没収され、^[170]一部はクロアチアカトリック教会に引き渡された。最後に、セルビア正教会を破壊するために、ウスタシャはロシア人司祭を輸入して独自のクロアチア正教会を創設しようとしたが、信者を獲得できなかった。^[171]

トマセビッチは、ウスタシャによるセルビア正教会への大規模な攻撃は「多くのクロアチアのカトリック司祭によって承認され、支持された」と述べており^[170]、クロアチアのローマカトリック教会の聖職者層とバチカンは「セルビア人とセルビア正教会に対するウスタシャの政策はローマカトリックにとって有利であるとみなした」と述べている^{[172] 。}

トマセビッチは、ステピナツの戦時中の言動を3つのカテゴリーに分けて評価している。(1) 特定の個人やグループを助けるための私的な行動。これについては、ステピナツは「最高の賞賛に値するが、彼の行動は常に成功したわけではない」と述べている。^[173] (2) 一般的な人権の宣言。最初は説教の中で「時折穏やかに」表明されていたが、1943年以降（ウスタシャがすでにほとんどの大量虐殺を犯し、ナチスとウスタシャが敗北することは明らかだった後）にはより強く表明され、これも賞賛に値する。^[173] (3) 戦時中のクロアチア国家に対する教会の全体的な政策を扱った発言。これについてトマセビッチは「ウスタシャ政権とセルビア人とセルビア正教会に対するその大量虐殺行為に対するステピナツの発言と行動には重大な欠陥がある」と述べている。^[174]

したがって、ウスタシャによるセルビア人虐殺、民族浄化と強制改宗、正教会の司祭の大半の殺害と追放、多くの正教会の破壊と冒涜にもかかわらず、「ステピナツ大司教も、国内の他のカトリック司教も...これらの犯罪に対して公に抗議する言葉を一言も発しなかった」。^[121]「これは単なる見落としではなかった。意図的な政策だった」と教皇特使のマルコーネ修道院長は1943年に、ゲリラの大半が「分離主義者」（つまり東方正教会のセルビア人）であるという事実を考慮すると、「クロアチアの司教団は分離主義者を支持して政府に対して公に抗議する特別な動機を持っていない」と書いた。^[175]ステピナツの場合、この状況は「正教に対する暗い見方と、クロアチア人とセルビア人の間には埋められない溝があるという考え」によってさらに悪化した。^[174]さらに、ステピナツとバチカンはともにクロアチアにカトリック国家を樹立し、そこに使節を置きたいと考えていたため、「教会は政府の政策を公に批判することを控えなければならなかった」。^[174]

トマセヴィッチは「クロアチアのカトリック教会の聖職者層とバチカンが、戦争中のウスタシャ政権の行動を公に非難しないという方針は、おそらく議論の余地が残るだろう。人道、正義、一般的な良識の観点から、この方針を擁護することはできない。しかし、ステピナツだけが責任があるのではなく、バチカンにも責任がある」と結論付けている。^[174]

ステピナツの好意的な伝記 『三重の神話』の著者ステラ・アレクサンダーは、ステピナツについて次のように書いている。

2 つの点が際立っています。彼は何よりも共産主義を恐れていました (特にファシズムよりも)。そして、クロアチアの国境を越えたところにあるもの (教皇庁を除く) がまったく現実であることを理解するのが困難でした。... 彼は終末的な出来事の真っ只中に生き、望んでいなかった責任を負っていました。... 結局、彼は自分の役割を果たすには十分ではなかったという気持ちが残ります。彼の限界を考えると、彼は非常によく振る舞い、確かにほとんどの同胞よりもはるかに優れていました。そして、長い試練の過程で精神的に成長しました。^[176]

別の記事で、ステラ・アレクサンダーは次のように書いています。

1942年5月から、彼は説教の中で何度も[ウスタシャ]政府の行為を非難し、強制的な改宗だけでなく、政権の反ユダヤ主義と反セルビア主義、人質の捕獲と射殺、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚の強制的な解消などを非難した。また、強制収容所、特にヤセノヴァツの収容所の状況についてパヴェリッチに辛辣な手紙を書いた。彼は個々のケースに何度も個人的に介入し、改宗したユダヤ人が教会で黄色い星をつけるのを許可せず、十字架の前に交差した短剣とリボルバーが置かれている場合は軍の牧師がウスタシャの宣誓を執行することを禁じた。最終的に彼は、孤児か家族を失った約7,000人の子供たちをカトリックの家庭に受け入れるよう手配したが、聖職者が彼らにカトリック教会の洗礼を施すことを禁じた。ウスタシャ当局は彼に激怒し、パヴェリッチは彼を嫌悪し、ザグレブのヴァチカン代表部の秘書マスッチ神父によると、ヴァチカンに3度も彼の撤退を求めた。ステピナツがヴァチカンを訪問した際にローマで彼に会った友人の彫刻家イヴァン・メシュトロヴィッチは、後に回想録に、ステピナツはウスタシャか共産主義者のどちらかに殺されるだろうと彼に語ったと書いている。^[76]

マーク・ビオンディッチは、ステピナツはウスタシャ政権のあらゆる政策を正当化する「熱烈な支持者」ではなかったが、多くの擁護者が主張するように、組織的にウスタシャの犯罪を公然と非難する「公然たる反対者」でもなかったと述べた。^[177]

連合国は1944年に新しいティトー＝シュバシッチユーゴスラビア政府を承認した。1945年2月、ザグレブ大司教区の新聞は、ステピナツと他の教会高官がパヴェリッチの教会で新年の祝賀レセプションに出席したと報じた。このレセプションには、マクシミリアン・フォン・ヴァイクス元帥 率いる連合国ドイツ軍のメンバーも含まれていた。^[179] 1945年3月24日、パルチザンが撤退するドイツ、NDH、その他の協力者勢力との最後の激戦を戦う中、ステピナツとクロアチアの司教たちはウスタシャ政権の命令により、クロアチア人に対しNDHに忠誠を誓い、^[137]進撃するパルチザンに対して断固とした態度を取るよう求める司牧書簡を発行した。^[112] 1945年4月10日、ステピナツはNDHのために最後のテ・デウムを祝った。当時NDHには人種法がまだ存在し、ヤセノヴァツ強制収容所で700～800人のユダヤ人を含む最後の3,500人の囚人を殺害していた。^[180]戦争の最後の数日、ステピナツはウスタシャ外務省の文書を受け取り、隠したが、後にそこには強制収容所の囚人から盗んだ金が含まれていたことが判明した。^[112]

NDHが崩壊して間もなく、 1945年5月17日のブライブルク降伏の最中、ステピナツは事実上ザグレブで自宅軟禁となり、その後2週間、ヴェリコ・ドラクリッチ、ウラジミール・ラノガイェツ、アントゥン・ビーベル・テヘクといったユーゴスラビアの治安当局、軍事司法当局、共産党当​​局者らから尋問を受けた。その目的は、新体制下での政治的共存の形を見つけるために、ステピナツの政治的立場を探ることだったようだ。^[181]

6月2日、ユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズ・チトーはザグレブ大司教区の代表者と会談し^[182] 、その中で彼は「カトリック教会はバチカンから独立し、セルビア正教会のようにもっと「国民的」であれば、人々のためにもっと多くのことができる」という考えを主張した。^[183]​​ 翌日、ステピナツ大司教は拘留から解放された。その翌日、ステピナツはチトーと会談し、その際チトーの主な目的は、ユーゴスラビアに独自の首座主教を持つ自立したカトリック教会の考えを推進することだった。これは、戦後間もない時期のユーゴスラビア政府の政策と一致していた。^{[184] 1945年6月4日の}ウラジミール・バカリッチ同席のチトーとの会談は、ステピナツによって、個人的なメモとして、また教皇ピウス12世への報告書として詳細に記録された。^[185]

6月22日、クロアチアの司教たちはユーゴスラビア当局の不正と犯罪を非難する公開書簡を発表した。6月28日、ステピナツはクロアチア政府に書簡を送り、ナチス協力者^[186]（占領下のユーゴスラビアでは協力が広まっていた）の訴追を中止するよう求めた。訴追は一部の人々によって古い恨みを晴らす口実として利用されていた。7月10日、ステピナツの秘書、ステパン・ラコビッチはローマに向かった。彼がローマにいる間、ユーゴスラビア当局は彼の帰国を禁じた。^[187]ラコビッチは代わりに米国に向かった。

8月には、ユーゴスラビアの教会の財産の85パーセントを没収することを合法化する新しい土地改革法が導入された。^[188]同じ時期に、大司教はほぼ間違いなく戦後のウスタシャの ゲリラである「十字軍」とつながりを持ち、 ^[1]積極的に国家に反対した。^{[5] [ページが必要]}パヴェリッチと共に逃亡した後、最後のウスタシャ警察長官であったエリフ・リサクは、森に隠れていたウスタシャの残党を組織するために1945年9月に密かにクロアチアに戻り、ステピナツの事務所およびステピナツ自身と連絡を取った。^[189]元ウスタシャ将軍のアンテ・モシュコフもステピナツと連絡を取り、警察は大司教区の地下室に隠されたウスタシャのファイルと金を発見した。^[189]ステピナツはティトーに対し、戦争の傷を癒すためにクロアチア農民党やウスタシャの代表者と会うよう促した。^[190]

1945年9月、ユーゴスラビア司教会議のシノドスがザグレブで開催され、政府との対立について議論された。^[191] 9月20日、ステピナツは司教書を発表し、パルチザンの占領以来「273人の聖職者が殺害され」、「169人が投獄され」、「89人が行方不明で死亡したと推定されている」と述べた。^[192]司教たちはまた、カトリックの報道機関の事実上の弾圧、宗教教育の制限、教会の土地の大半の没収、神学校の没収を批判した。彼らは、唯物論的無神論哲学に基づくすべてのイデオロギーを非難した。彼らは、教会結婚に加えて、民事結婚の導入を強く非難した。^[193]

ゴールドスタインは、共産主義者が権力を握る前から、ステピナツは公然と名指しで共産主義者を批判しており、1945年3月の司牧書簡がNDH中のすべての説教壇で読み上げられ、1945年9月の司牧書簡でも繰り返されたと指摘している。 ^[194]これは、限られた聴衆の前でウスタシャを批判したステピナツとは大きく異なり、ウスタシャに対して司牧書簡を発行したことはなく、名指しで批判したことさえなく、ウスタシャがほとんどの大量虐殺を完了した後にのみ批判した。^[194]同時に、ステピナツは最後まで、それらの犯罪を犯した同じNDHを公然と支持し続けた。^[194]司牧書簡はカトリック教会に対する共産主義者の行動を徹底的に批判しているが、トマセヴィッチが指摘したように、ウスタシャによるセルビア正教会への大規模な攻撃（例えば、ウスタシャによる正教会司祭の85％の殺害と追放、セルビア教会を排除してウスタシャが創設した正教会に置き換えようとする試みなど）についてはステピナツが完全に沈黙していることとも対照的である。^[170]

この手紙に応えて、ティトーは10月25日に共産党の新聞「ボルバ」に社説を寄稿し、初めて公然とステピナツを非難した。ステピナツは新生ユーゴスラビアに宣戦布告したと非難した。その結果、11月4日にはパルチザンの群衆がザプレシッチでステピナツに石を投げた。^{[195] [196]ティトーは「}兄弟愛と団結」を連邦の包括的目標および中心政策として確立しており、内部の動揺によってそれが脅かされることを望まなかった。さらに、冷戦の激化と西側とソ連の浸透に対する懸念の高まり（ティトーとスターリンの分裂を参照）により、ユーゴスラビア政府は潜在的に脆弱な新しい連邦内でのさらなる内部破壊を容認しなかった。^[1]

大司教の活動に終止符を打つため、ティトーはステピナツと協定を結び、ユーゴスラビアとクロアチアのカトリック教会の独立性を高めようとした。^{[197] [要出典]}ステピナツはバチカンから離脱することを拒否し、共産主義政府を公然と非難し続けた。しかし、ティトーは入手可能な証拠を非難したにもかかわらず、彼を裁判にかけることには消極的だった。^[1] 1946年1月、連邦政府はベオグラードの教皇大使に彼の後任を要請しようとしたが、この要求は拒否された。最終的に、ステピナツ自身に国外退去を要請したが、彼は拒否した。^[要出典] 1946年9月、ユーゴスラビア当局はステピナツを複数の戦争犯罪と戦時中の敵国への協力の罪で起訴した。^[1] 党の有力指導者ミロヴァン・ジラスは、ステピナツが「新しい共産主義政権に反対し続けなければ」裁判にかけられることはなかったと述べた。 ^[196] ステラ・アレクサンダーは、ユーゴスラビア当局はセルビア人指導者ドラジャ・ミハイロヴィッチの逮捕と処刑を、著名なクロアチア人に対する行動でバランスを取ろうとしたと示唆している。検察官の言葉を借りれば、「西側帝国主義諸国による新ユーゴスラビアに対する共謀を世界に暴露するため」だった。^[198]

ステピナツは、第二次世界大戦中および戦後の新ユーゴスラビア政府とその行動、特に共産主義過激派による司祭の殺害を公に非難した。^[12]

同年9月までに、ユーゴスラビア当局はステピナツをいくつかの罪で起訴した。占領軍への協力、ウスタシャ政権との関係、ウスタシャ軍の牧師を宗教的扇動者として雇っていたこと、銃を突きつけてセルビア正教徒をカトリックに強制改宗させたこと、ユーゴスラビア政府に対する大逆罪などである。ステピナツは1946年9月18日に逮捕され、1946年9月30日に裁判が開始され、エリフ・リサク（死刑判決）やイヴァン・シャリッチなどウスタシャ政府の元高官らとともに裁判にかけられた。被告は全部で19人であった。^[198]

検察側は、大司教がウスタシャ政権に協力していた証拠を提出した。^{[1] [5] [要ページ]}これらの出来事に関して、検察側は、大司教が明示的に命令しなかったとしても、それを阻止したり、責任者である教会内の人々を処罰したりする措置を講じなかったと指摘した。裁判所は、ステピナツの弁護人として、ポリテオ博士とカティチッチ博士という2人の著名な弁護士を任命した。^[199]ステピナツの弁護側は、パヴェリッチや他のウスタシャ指導者が到着するとすぐに表敬訪問したことを認めたが、これはカトリック教会の長としては普通のことと考えられる。しかし、アレクサンダーは、ステピナツがウスタシャ当局を歓迎する口調で、聖職者たちは自分たちが当局に協力することが期待されていることに疑いの余地がなかっただろうと指摘している。^[112]アレクサンダーは、他のいくつかの容疑については弁護士がより説得力のある弁護をし、検閲されたカトリック報道機関に対するステピナツの統制は主に形式的なものであり、自身の教区外に対する統制はなかったと主張している。^[112]彼がNDHの軍事司教に任命されたとき、ステピナツの2人の副司教は両方とも著名なウスタシャ支持者であり、すでに任命されており、彼が彼らを解任することは事実上不可能だっただろう。^[112]彼はウスタシャの文書を調べずに受け取り、大司教区に保管したが、後にパルチザンが探しに来たときに引き渡した。彼は、新当局と戦うために密かにザグレブに戻っていた元ウスタシャ警察署長のエリフ・リサクと会ったことを認めたが、ステピナツはその会談の責任を秘書に負わせた。^[112]アレクサンダーは、セルビア正教徒をカトリックに強制改宗させたという最も重大な告発に対して、ステピナツが最も自信を失っていたように思われたと述べている。^[61]

10月3日、審理の4日目にステピナツは38分に及ぶ長い演説を行い、裁判の正当性に関する自身の見解を述べた。彼は、この裁判は「見せしめ裁判」であり、国家が教会を攻撃するために自分が攻撃されていると主張し、「宗教的改宗は悪意を持って行われたものではない」と主張した。^{[83] [要ページ]}彼はさらに、「私の良心は清く穏やかです。もしあなたが私に権利を与えてくれないなら、歴史が私にその権利を与えてくれるでしょう」と述べ、有罪判決に対して自己弁護や控訴するつもりはなく、自分の信念のために嘲笑、軽蔑、屈辱、死を受け入れる覚悟があると述べた。^{[200] [要ページ]}彼は、クロアチア独立国の軍司令官区は兵士たちの信徒のニーズに対応するために作られたものであり、軍自身のためでも、軍によるすべての行動の承認の印でもないと主張した。彼は、自分がウスタシャではなかったこと、自分のクロアチア民族主義はセルビア人が支配するユーゴスラビア王国に対する国民の不満から生まれたこと、国家やセルビア人に対する反政府活動やテロ活動に参加したことは一度もないことを述べた。^[201]

ステピナツはまた、ユーゴスラビア共産主義者が多数のカトリック司祭を殺害したという事実を指摘した。1945年9月20日には信者への手紙を発表し、少なくとも243人のカトリック司祭が、NDHとの（疑惑または実際の）協力を理由に共産主義ユーゴスラビア軍によって即決処刑され、他の169人の司祭が投獄され、89人の司祭が行方不明になったという事実を明らかにした。^{[202]トマセビッチは、すべての側が司祭を殺害し、最初にウスタシャが3人の正教会の司祭を含む157人の正教会の司祭を殺害したと指摘している。彼らは、}ザグレブの正教会大司教と327人以上の正教会の司祭を投獄し、拷問し、セルビアに追放した。 ^[168]しかしトマセビッチは、ステピナツもカトリック教会の幹部も、正教会に対するこれらの殺害やその他の大規模な攻撃に対して一言も抗議しなかったと書いている。^[94]それどころか、トマセビッチは、セルビア正教会に対するウスタシャの大規模な攻撃は「多くのクロアチアのカトリック司祭によって承認され、支持されていた」と述べている^。[170]また、NDH では、一部のカトリック司祭がウスタシャに加わり、ウスタシャ政府機構に勤務し、他の司祭はパルチザンを非難してパルチザンの死や強制収容所への移送を引き起こし、少数はウスタシャの将校となって強制収容所に勤務したと書いている。^[203]とりわけ、カトリック司祭はウスタシャ国家の宣伝活動に従事していた。トマセビッチは、戦争の余波で殺された司祭のほとんどは、特定の宗教に属していたからではなく、内戦に参加していたから殺されたと指摘している。^[203]

ステピナツは9月18日に逮捕され、起訴状が出されたのは23日だった。つまり、彼の弁護人であるイヴォ・ポリテオには準備期間が6日から7日しか与えられなかった。^[204]ステピナツの弁護人は20人の証人しか呼ぶことができなかったが、検察側は58人の証人を呼ぶことができたが、そのほとんどはステピナツの教区外からの証人だった。裁判所長は弁護側の14人の証人の証言を聞くことを拒否した。^[205]

1946年10月11日、裁判所はステピナツをファシストのウスタシャ政権に協力した罪で有罪とした。^[206]彼は懲役16年の刑を宣告された。彼はレポグラヴァ刑務所で5年間服役した後、ティトーの和解のしるしとして、ローマに引退するか故郷のクラシッチ教区に監禁されるという条件で釈放された。彼はクラシッチに留まることを選択、「彼らが私を無理やり飛行機に乗せて国境を越えて連れて行かない限り」決して離れないと言った。^[207]

ビオンディッチによれば、ステピナツが大逆罪で有罪判決を受けたのは、ユーゴスラビア当局がそれに利害関係を持っていたため、政治的な理由によるものだったという。^[138]リュブリャナ大学のボグダン・コラー教授は、主任検察官のヤコフ・ブラジェヴィッチが1985年にスロベニアの雑誌ポレットのインタビューで「ステピナツの唯一の罪は、クロアチアの教会をバチカンから分離することに加担しなかったことだ」と認めたと指摘している。^[208]

トマセビッチは、政府がメディアや歴史家に公判前および公判中の資料への完全なアクセスを提供しなかったため、ステピナツの有罪が疑わしいと書いている。^[173]同時に、トマセビッチは、ステピナツがウスタシャによるセルビア人と正教会に対する大量虐殺的措置を公然と非難しなかったことは、「人道、正義、一般的な良識の観点から擁護できない」と指摘している。^[174]一方、ジョン・ファインは、裁判は「国内外で、双方の極めて偏った人物によって広く報道され、適切な法的手続きで行われた。拷問はなく、裁判官の前に大量の証拠が提出され、その多くは壊滅的で正確であり、大司教がウスタシャ政権に協力していたことを明らかに示していた」と述べている。^[209]

ユーゴスラビア共産党によるステピナツ裁判は、東欧共産党政権がローマからカトリック教会を締め出そうとした協調的な取り組みの一環であると考える者もいる。また、ウクライナのヨシフ・スリピ枢機卿、ハンガリーのヨジェフ・ミンツェンティ枢機卿、チェコスロバキアのヨゼフ・ベラン枢機卿、ポーランドのステファン・ヴィシンスキ枢機卿に対する共産党裁判とほぼ同時期に行われた。^[210]

冷戦の雰囲気が高まり、バチカンが世界規模で宣伝活動を展開したため、^{[5] [要ページ]、}この裁判は西側諸国で、証言がすべて虚偽である典型的な共産主義の「見せしめ裁判」として描写された。この裁判はローマ教皇庁によって直ちに非難された。裁判に参加したカトリック信者全員、陪審員の大半も含め、教皇ピウス12世は、この裁判を「最も悲しい裁判」( tristissimo processo )と呼び、破門した。^[211]

アメリカでは、ステピナツの最大の支持者の一人はボストン大司教のリチャード・カッシングであり、彼はステピナツを支持する説教を何度も行った。^{[212] 1946年10月11日、}ディーン・アチソン国務長官代行はユーゴスラビアの状況を嘆き、裁判に対する遺憾の意を表明した。^[204]

ブロンクス・ラウンドテーブルにおける全米キリスト教徒・ユダヤ教徒会議[^要出典]は、10月13日にこの裁判を非難する全会一致の決議を採択した。

この偉大な聖職者はナチスの協力者であると非難されている。我々ユダヤ人はそれを否定する。1934年以来の彼の記録から、彼がユダヤ人の真の友人であったことが分かる... 今は偽りの裁判の犠牲者となったこの男は、ナチス政権下において、恐ろしいニュルンベルク法に公然と、恐れることなく反対し、ナチスのテロリズムに対する反対の姿勢を緩めることはなかった。^[204]

イギリスでは、1946年10月23日にリチャード・ストークス議員が下院で次のように宣言した。

大司教は、1941年の危機の最中、そしてその後、現在ではティトー政権と結託している正教会がムッソリーニと握手していた時期にも、私たちの絶え間ない同盟者でした。 ^[213]

1946年11月1日、ウィンストン・チャーチルは下院で裁判について演説し、その結果に「大きな悲しみ」を表明した。^[214]

この裁判は政治的な領域で準備された。クロアチアのカトリック教会をバチカンの指導者から分離する目的で行われた。ティトーはこの目的を公然と表明した。…この裁判は正義に基づいたものではなく、正義に対する暴挙だった。ティトー政権は正義に興味がなく、反対勢力を抑圧することだけを目指している。^[204]

2016年7月22日、ザグレブ郡裁判所は、大司教の甥ボリス・ステピナツの要請により、再審手続きで判決を無効とした。「実体法と手続法の現行および過去の基本原則に著しく違反している」ためである。判決を説明する中で、イヴァン・トゥルディッチ判事は、判決は公正な裁判、控訴、理由のある裁判所の判決を受ける権利の原則、および強制労働の禁止と法の支配の原則に違反していると述べ、裁判の議事録の一部を読むだけで十分であり、裁判所は主に、被告人を起訴するよう検察側の証人に指示する証拠を分析し、実際の決定は裁判所ではなく検察官ヤコフ・ブラジェヴィッチによって行われたことが示されていると付け加えた。結論として、トゥルディッチ判事は、判決が約70年ぶりに改訂されたことはクロアチア国民の歴史にとって重大な意味を持つと述べた。^[17]しかし、この無効判決は、その露骨なクロアチア民族主義的感情、下級裁判所（ザグレブ郡裁判所）が最高裁判所の判決を無効にしたこと、無効判決の全プロセスがわずか6日間で終了したこと、^[215]検察側が弁護側と同じ立場だったこと（無効判決に対して控訴しなかった）、そして公然と反共産主義者である裁判官が^[216]明らかに裁判開始前に判決を下したことなどから、非常に物議を醸している。^{[217]したがって、この無効判決は}見せしめ裁判の例として見ることができる。^[218]

サイモン・ヴィーゼンタール・センターは、ステピナツ大主教は「大量殺戮を行った政権を公然と支持し、彼らに精神的な慰めと支援を与えた...現在クロアチアでは文化的、イデオロギー的な戦争が起こっている」と述べ、ウスタシャの犯罪を隠蔽または修正しようとする動きがあるとして、婚姻無効を強く非難した。^[219]ヴィーゼンタール・センターの代表エフライム・ズロフ氏も、クロアチアでの婚姻無効は、ウクライナ、リトアニア、ハンガリーでも観察されているより広範な現象の一部であると述べた。「第二次世界大戦で彼らが何をしたかを調べることなく、共産主義と戦った人々を称える傾向」である。婚姻無効の後、ヤド・ヴァシェム・センターは、諸国民の中の正義の人指定委員会がステピナツ大主教に正義の人の地位を与えなかった理由は「大主教がウスタシャ政権と密接な関係にあったため」であると再確認した。^[219]

ステピナツの不在中、ベオグラード大司教ヨシップ・ウイチッチがユーゴスラビア司教会議の議長代行となり、ステピナツが死去するまでその職を務めた。^{[220] 1947年3月、}クロアチア人民共和国 政府の大統領ウラジミール・バカリッチがステピナツに会うためにレポグラヴァ刑務所を公式訪問した。^[221]

彼はユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズに恩赦の嘆願書に署名し、見返りにステピナツの出国を認めるよう申し出た。しかし、ステピナツはバカリッチにブロズに中立裁判所で再審理するよう要請した。^{[221]彼はまた、}ザグレブ最大の広場でクロアチア国民に自分の行動を説明するとも申し出た。^[221]どちらの要請にも肯定的な回答は得られなかった。投獄中、ステピナツは政府が「国家的」教会を発展させる方法として奨励している「聖職者団体」を非難した。^[208]

1947年のマリヤ・ビストリツァ巡礼には7万5千人が参加した。^[222]ドラグティン・サイリはユーゴスラビア当局の巡礼の責任者だった。1947年8月1日の中央委員会の会議で、サイリは巡礼中にユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロスの写真と並んでいる限り、ステピナツの写真を持ち込むことを許可したとして叱責された。^[223]マルコ・ベリニッチは報告に対して「サイリの歩んだ道、地方委員会との協力不足は致命的だ」と述べた。^[223]

1949年2月、米国下院はステピナツの投獄を非難する決議を承認し、上院も数ヵ月後にこれに追随した。^{[224]アロイシウス・ステピナツは最終的に}反逆罪で16年の刑期のうち5年間をレポグラバ刑務所で服役したが、そこでは聖職者という地位を認められ優遇された。彼には個人使用のための独房2室と私的な礼拝堂としてもう1室が与えられ、重労働は一切免除された。^[225]

1950年、アイルランドの著名な随筆家で歴史家のヒューバート・バトラーとクエーカー教徒の友人たちが、ステピナツを刑務所に訪ねた。カトリック教会がウスタシャを支援したこと[ 226 ^]と、戦時中の正教徒からカトリックへの改宗における教会の役割^[227]に不安を感じたバトラーは、ステピナツに、なぜ改宗担当の代理に、正教徒の改宗を熱心に主張するヨシップ・シムラク司教を任命したのかと尋ねた。バトラーは、「大司教は裁判で何度も繰り返した決まり文句の返事をした - notre conscience est tranquille (良心は清明である)」と記している^{[228] 。}

1950年、米国の上院議員団は、ユーゴスラビアへの対外援助をステピナツの釈放の条件とした。^[229] 1951年11月11日、ニューヨークタイムズのサイラス・L・サルツバーガーがレポグラヴァのステピナツを訪問した。^[230]彼はこのインタビューでピューリッツァー賞を受賞した。 ^[231]

1951年11月下旬、クレメント・J・ザブロッキとエドナ・F・ケリーを含む米国議会代表団がステピナツに会うよう強く求めた。彼らの要求はユーゴスラビア当局に拒否されたが、ヨシップ・ブロズ・チトーは代表団に対し、ステピナツは1か月以内に釈放されると確約した。 ^[232]ステピナツは、ローマに隠棲するか、故郷のクラシッチ教区に拘禁されるという条件で、米国の援助を受けるための前提条件として釈放された。彼はユーゴスラビアを離れることを拒否し、1951年12月5日にクラシッチに移送された一種の自宅軟禁状態で暮らすことを選んだ。故郷のクラシッチでステピナツを待っていた記者の中には、アメリカのタイム誌の記者がおり、彼らはステピナツが「楽に、そしてしっかりと歩いていた」と報じ、獄中生活について「虐待されることはなく、ミサを執り行うことができ、面会もでき、本や新聞も読むことができた」と述べた。釈放の条件について尋ねられたステピナツは、「私はいかなる条件もつけずに釈放されたわけではありません。彼らは自らの意志で私を釈放したのです。私が釈放を求めなかったのは、罪悪感を感じていないからです」と答えた。 ^[233]彼は教区司祭館に住み、隣接する教会でミサを行うことができた。彼は、「彼らは私を強制的に飛行機に乗せて国境を越えて連れて行かない限り、決して私を立ち去らせることはないでしょう。このような困難な時期に人々と共にいることが私の義務です」と述べた。^[207]

1951年10月5日のクロアチア共産党中央委員会の会議で、イヴァン・クラヤチッチは「アメリカでは350ページの『祭壇の赤いバラ』が印刷されている。そこにはステピナツのプロセス全体が説明されている。宗教教育は特に最近大規模に教えられている。我々はこれについて何かすべきだ。宗教教育を禁止することもできる。学校での宗教教育を禁止することもできるが、そうすると彼らはそれを教会に持ち込むだろう」と述べた。^[234] 1952年1月31日、ユーゴスラビア当局はユーゴスラビアの政教分離計画の一環として、公立学校での宗教教育を廃止した。4月、ステピナツはベルギーのラ・リベルテ紙の記者に「私はカトリックの若者について非常に心配している。学校では真実を否定する共産主義のプロパガンダが徹底して行われている」と語った。^[235]

1952年11月29日、教皇ピウス12世は1953年1月にステピナツを枢機卿に任命すると発表した。^[236]その日はユーゴスラビアの共和国記念日と重なっていた。^[237]ステピナツはローマに行くとユーゴスラビアに戻れなくなるのではないかと恐れ、1953年1月12日の式典には出席しなかった。^{[238]教皇ピウス12世はステピナツを}サン・パオロ・アッラ・レゴラ教会の初代枢機卿に任命するつもりだった。^[239] 2020年12月21日、当時枢機卿の地位にあったフランチェスコ・モンテリージ枢機卿は、ステピナツを称えるために教会に記念碑を奉納した。^[239]

ユーゴスラビアは1953年10月にバチカンとの外交関係を断絶した。^[240] 1954年、ステピナツはスウェーデン人ジャーナリストの珍しい訪問を受け、「私は何千もの命を救おうとし、実際に救った」と語り、「教会での虐殺については、私に何ができただろうか」と語った。^{[207]政府はまた、}ザグレブ大学からカトリック神学部を追放したが、同学部は1990年に最初の民主選挙が実施されるまで復活せず、1996年にようやく正式に復活した。^{[241] [242] [243]}

1956年6月29日、ピウス教皇はステピナツと他の3人の投獄された高位聖職者（ステファン・ヴィシンスキ枢機卿、ヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿、ヨゼフ・ベラン大司教）に手紙を書き、彼らの支持者に忠誠を保つよう促した。 ^{[237]ステピナツは、}ユーゴスラビア司教会議から釈放の要請があったにもかかわらず、自宅軟禁のため1958年の新教皇選出のためのコンクラーベに参加できなかった。^{[244] [245]} 1959年6月2日、彼はイヴァン・メシュトロヴィッチに宛てた手紙の中で、「私は健康状態が悪いため、世界から共産主義が崩壊するのを見ることはないだろう。しかし、その崩壊は絶対に確実だ」と書いている。^[246]

1953年、ジョン・H・ローレンス博士とジョン・ルジック博士という2人のアメリカ人専門医がユーゴスラビアに飛び、ステピナツを多血症、つまり赤血球の増加を特徴とする病気と診断した。ステピナツは、国際的に知られたドイツの血液学者ルートヴィヒ・ハイルマイヤー博士によってもこの病気の治療を受けた。^[247] 1960年2月10日、61歳でステピナツは血栓症で亡くなった。彼の枢機卿としての地位を決して認めなかった政府は、当初、ほとんどの人が訪れることを許されなかった彼の故郷のクラシッチ村で小規模な葬儀と埋葬を計画していたが、その後、大規模な公開葬儀を許可した。これはバチカンとの関係改善を図る試みと見られ、この方針転換は受け入れられた。^[248]彼は、ティトーの許可を得て、高位聖職者としての地位にふさわしい作法が完全に遵守された儀式の後、ザグレブ大聖堂に埋葬された。^{[249]ステピナツの死後ザグレブ大司教となった}フランヨ・セペル大司教が、本来司式を予定されていたウィーン大司教フランツ・ケーニヒ枢機卿に代わって司式したが、ケーニヒ枢機卿は移動中に交通事故で負傷した。 ^[250] ヨハネ23世教皇は2月17日にサン・ピエトロ大聖堂でステピナツの追悼ミサに参加した。^{[251] [252]}ユーゴスラビア政府とバチカンの関係はステピナツの死後改善し、 1962年から1965年の第2バチカン公会議後にさらに発展した。外交関係は1966年に修復された。^{[240]ステピナツは自宅で安らかに亡くなったが、彼の支持者や多くのカトリック信者からは}殉教者とみなされた。 1998年、ステピナツの骨からヒ素の痕跡が検出され、多くの人が彼が捕虜に毒を盛られたと信じるに至った。^{[253] [254]}しかし、瀉血と併せてヒ素を投与することは、1950年代初頭には多血症の標準的な治療法であった。^[255]

メシュトロヴィッチは1959年までユーゴスラビアに帰国せず、帰国後、自宅軟禁中だったステピナツと再会した。^[256]メシュトロヴィッチはステピナツの死後、彼の胸像を彫り、次のような碑文を刻んだ。「ステピナツ大司教は、口先だけの人ではなく、むしろ、できるときに、できる範囲で、あらゆる人を積極的に助けた。彼は、困っている人がクロアチア人かセルビア人か、カトリックか正教徒か、キリスト教徒か非キリスト教徒か、区別しなかった。彼に対するあらゆる攻撃は、それが誤報によるものであれ、曇った心の産物であれ、この事実を変えることはできない。」^[131]

1970年、グラス・コンチラはロッセルバトーレ・ロマーノからステピナックに関するテキストを出版したが、その結果、その版は裁判所の命令により没収された。^[257]

1979年5月、フランジョ・クハリッチ大司教は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂でクロアチアの巡礼者とヨハネ・パウロ2世教皇に対し、ステピナツ枢機卿を列福すべきだと語った。^[258]列福の手続きは1981年10月9日に始まった。 ^[259] カトリック教会は1997年11月11日にステピナツを殉教者と宣言し、^{[260] 1998年10月3日、ステピナツを列福するためにマリヤ・ビストリツァへの巡礼の途中、}ヨハネ・パウロ2世教皇はステピナツが実際に殉教したと宣言した。^[261]ヨハネ・パウロ2世は以前、聖人候補者が殉教した場合、その候補者による奇跡的な執り成しの証拠という通常の要件がなくても、その人の大義を推進できると決定していた。したがって、彼は彼を列福した。

この列福は、主に東方正教会を信仰するセルビア人とクロアチア人の間の古い対立を再燃させた。その直前、パリに拠点を置くサイモン・ヴィーゼンタール・センターは、この事件がさらに調査されるまで列福を延期するようローマ教皇庁に要請したが、この要請はクロアチア当局とバチカンを激怒させるだけだった。^[262]

リュボイェヴィッチ、ガブリロヴィッチ、ペリツァによると、ステピナツに関する神話は、冷戦期とクロアチア独立直後の1998年に枢機卿が列福された際に作られたという。彼らの評価では、この神話はステピナツをクロアチア神話の主要人物として位置づけ、政治的に中立な英雄、殉教者として位置づけた。この神話は、ステピナツがあらゆる形態の全体主義に等しく抵抗したと主張している。著者らは、ステピナツはナチズムやファシズムよりも共産主義に強く反対し、クロアチアのフラニョ・トゥジマン大統領は彼の物語を利用してクロアチアの独立を正当化し、クロアチア国家の中心的な支柱としてのカトリック教会の役割を強化したと主張している。^[263]

2019年5月、フランシスコ教皇は列聖問題について「偉大な」セルビア正教会のイレネウス総主教に助言と支援を求めたと述べた。 ^{[264] [265] [266]}クロアチア司教会議議長のジェリミル・プリッチ大司教は、ステピナツの列聖にセルビア正教会が関与することはカトリック教会に否定的な前例となるだろうと述べた。^{[267] [268]}ゴスピッチ＝セニ名誉司教のミレ・ビゴヴィッチは、教皇のそのような動きは「教会にとって良くない」と述べた。^[269]

バチカン国務長官ピエトロ・パロリン枢機卿は、2020年9月のクロアチア訪問中にこの問題について言及した。^[270]彼の発言は、クロアチアの評論家や高位聖職者によって、フランシスコ教皇の下ではステピナツの活動に進展がないことを明確に示すものと解釈された。^[271]

1992年2月14日、クロアチア代表のウラジミール・シェクスはクロアチア・サボール紙に、裁判所の判決と判決に至るプロセスを非難する声明文を提出した。^{[272]この声明文は、クロアチア共産党幹部}アンドリヤ・ヘブランの死に関する同様の声明文とともに可決された。^{[272]声明文では、ステピナツが投獄された本当の理由は、彼が共産主義の多くの犯罪を指摘し、特にローマ}教皇と分裂してクロアチア・カトリック教会を設立することを拒否したことであると述べている。クロアチアの法律では可能であったが、1997年から1999年の間、どの裁判所でも判決に対して正式に異議が申し立てられたり覆されたりすることはなかった。^[273] 1998年、クロアチア国立銀行は記念品として500クーナ金貨と150クーナ銀貨を発行した。^[274]

2007年、マリヤ・ビストリツァ市は、枢機卿にとって重要な場所であるクラシッチ、ザグレブのカプトル、メドヴェドニツァ、マリヤ・ビストリツァ、レポグラヴァを結ぶ巡礼路を建設する「ステピナツの道」というプロジェクトに着手した。^[275]アロイシウス・ステピナツ博物館は2007年にザグレブにオープンした。^[276]

クロアチア代表サッカー選手ダリオ・シミッチは、UEFAユーロ2008のポーランド戦で、ジャージの下にステピナツの画像がプリントされたTシャツを着用し、試合後にそれを披露した。^[277]

2008年、クロアチアでは合計119本の道路がアロイジエ・ステピナツにちなんで命名され、同国で10番目に多い通りの名付け親となった。^[278]

クロアチアのユダヤ人数名（サラエボ出身で米国在住のユダヤ人エステル・ギットマンを含む） ^[279]は、ステピナツがカトリックへの改宗を条件に何人かのユダヤ人を救ったため、諸国民の中の正義の人リストに加えるよう勧告した。 ^[280]ヤド・ヴァシェムはこれを断り、「ユダヤ人を助けたが、同時にナチスが画策したユダヤ人迫害に参加したファシスト政権に協力したり、関係していた人物は、正義の人の称号を得る資格がない」と返答した。^{[280] [281]}

ステピナツの生涯については多くの著作が書かれてきたが、研究者が参考にできる一次資料はほとんどなく、主なものは教区の週刊誌である 「カトリチキ・リスト」である。

ステピナツの日記は 1950 年に発見され (裁判で使うには遅すぎた)、ユーゴスラビア当局によって押収された。フランジョ・トゥジマンは 1990 年代初頭に日記を教会に返還した。クロアチアの歴史家ズヴォニミール・デスポトは、30 年経っても教会は未だに日記を出版していないと指摘している。ステピナツの列聖を主張する教会の公式支持者であるユライ・バテリャは、他の研究者が原文を見る機会を与えられずに、何年もの間日記の一部を自分の本に選択的に使用してきた。デスポトは、ステピナツは個人としてではなく大司教として日記を書いたこと、そして日記はクロアチアの歴史にとって極めて重要な資料であることを指摘している。デスポトは結論として、「なぜ日記は今日まで鍵のかかった秘密にされているのか? 誰が何を、なぜ隠しているのか?」と問いかけている。^[282]

ヨシップ・ヴランコヴィッチ神父は1951年12月から1960年2月10日まで日記をつけ、ステピナツが毎日話したことを書き留めていた。その日記はフランシスコ会のアレクサ・ベニガルがステピナツの伝記を書くために使われたが、ベニガルは他の研究者に日記を見せることを拒否した。^[283]教区のアーカイブもベニガルには公開されたが、他の研究者には公開されなかった。^[284]

ステピナツ裁判の公式記録『スジェニェ・リサク、ステピンチュ等』は1946年にザグレブで出​​版されたが、改ざんの証拠がかなり含まれている。^[284]そのため、アレクサンドルの『三重の神話』はユーゴスラビアと外国の報道機関、特にヴィェシュニクとナロドネ・ノヴィネ、そしてカトリチキ・リストに依拠している。研究者が利用できるその他の一次資料はステピナツに間接的に焦点を合わせているにすぎない。^[285]

• 東側諸国におけるキリスト教徒の迫害
• 反カトリック主義
• カトリック聖職者のウスタシャへの関与
• アーチビショップ・ステピナツ高等学校
• ジョン・フィッシャー

• アロイシウス・ステピナツ枢機卿
• 「ステピナツ大司教の事件」、ワシントン駐在ユーゴスラビア自由共和国大使サヴァ・N・コサノビッチ著
• アロイシウス・ステピナツ枢機卿、神とクロアチア国民のしもべ
• カーディナル ステピナツ ビレッジ (老人ホームおよび介護施設)
• アロジジェ・ステピナツ枢機卿と第二次世界大戦中にクロアチアのユダヤ人を救った © Darko Zubrinic、ザグレブ (1997)
• 20 世紀のアロイシウス・ステピナツに関する新聞記事ZBWの報道アーカイブ