アレクサンダー・ジノヴィエフ

アレクサンダー・ジノヴィエフ
Александр Зиновьев
生まれる	1922年10月29日 ロシア社会主義連邦ソビエト共和国、コストロマ県、パフティーノ
死亡	2006年5月10日（享年83歳） モスクワ、ロシア連邦
国籍	ソビエト連邦、 ロシア連邦
教育	哲学博士（1962年） 教授
母校	モスクワ国立大学(1951)
受賞歴	レッドスター勲章 「1941-1945年大祖国戦争における対ドイツ勝利」勲章 「プラハ解放」勲章 「ベルリン占領」勲章
学校	ヨーロッパ哲学 20世紀の哲学
主な関心事	社会学、社会哲学、政治哲学、倫理学、論理学
注目すべきアイデア	社会性の法則、共同体性、チェロヴェイニク、超社会、複雑な論理
サイン

アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・ジノヴィエフ（ロシア語: Алекса́ндр Алекса́ндрович Зино́вьев、1922年10月29日 - 2006年5月10日）は、ソ連の哲学者、作家、社会学者、ジャーナリスト。

貧しい農民の家庭に生まれ、第二次世界大戦に参加したアレクサンドル・ジノヴィエフは、1950年代から60年代にかけてソ連の哲学思想復興の象徴の1人だった。西側諸国で映画本『あくびの高地』が出版され、ジノヴィエフは世界的な名声を得たが^[1] 、 1978年に国外追放され、ソ連国籍を剥奪された。1999年にロシアに帰国した。

ジノヴィエフの創作遺産には、社会学、社会哲学、数理論理学、倫理学、政治思想など、さまざまな知識領域を網羅した約40冊の本が含まれます。彼の作品のほとんどは、学術的なものも含め、何らかの傾向に帰属させたり、何らかの枠組みに当てはめたりすることが困難です。1960年代に非古典的論理学の研究者として名声を得たジノヴィエフは、亡命中に、主に社会学者であると自認しながら、プロの作家になることを余儀なくされました。「社会学小説」という独自のジャンルの作品により、ジノヴィエフは国際的な認知を得ました。彼はしばしば、20世紀後半のロシア社会思想における最も偉大で独創的かつ物議を醸した人物の1人である、独立したロシアの思想家として特徴づけられています。

若い頃は反スターリン主義者だったジノヴィエフは、生涯を通じて社会に対して強い見解を持ち、最初はソビエト体制を批判し、次にロシアの政治体制と西側世界を批判し、晩年にはグローバリゼーションのプロセスを批判した。ジノヴィエフの世界観は悲劇と悲観主義によって特徴づけられた。西側諸国でもロシアと同様に、彼の非順応主義的な見解は厳しく批判された。

アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・ジノヴィエフは、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国コストロマ州チュフロムスキー地区のパフティノ村（現在のコストロマ州チュフロムスキー地区）で生まれた。彼は、労働者のアレクサンドル・ヤコヴレヴィチ・ジノヴィエフとアポリナリア・ヴァシリエフナ（出生名スミルノワ）の6番目の子供であった。18世紀半ばの文書で初めて言及されているジノヴィエフの先祖は、国有農民であった。ジノヴィエフの父は田舎に住みながら、ほとんどの時間をモスクワで働いて過ごした。これにより、彼はモスクワの居住許可を得て、おそらくそれが、解農の時代に彼の家族を報復から救ったのであろう。革命前、アレクサンドル・ヤコヴレヴィチは、教会の装飾やイコンの描画を行う芸術家であり、後に仕上げ作業やステンシルにも手を広げた。ジノヴィエフは、父親の職業である「画家」をいくぶん軽蔑的に退けた。アレクサンドル・ヤコヴレヴィチは芸術に強い関心を持っていた。彼は子供たちに画材、イラスト入りの雑誌、本を与えた。ジノヴィエフの母親はサンクトペテルブルクに土地を所有する裕福な家庭の出身だった。村の中心部に家を構えるジノヴィエフ家は地区で尊敬され、よく客人をもてなしていた。伝記作家たちは、アレクサンドルの人格形成における母親の役割を強調している。ジノヴィエフは、母親の世俗的な知恵と宗教的信念を、愛情と尊敬の念を込めて回想している。それが家の中での行動規範を決定づけていた。^{[2] [3]}しかし、家族は信仰心がなかった。父親は無信仰者であり、母親は信者ではあったが教会の儀式には無関心だった。アレクサンドルは子供の頃から頑固な無神論者となり、生涯を通じて正教、教会、聖職者を嫌悪の目で見ていた。彼は無神論をソビエト・マルクス主義の唯一の科学的要素とみなしていた。^[4]

アレクサンドルは幼少のころから才​​能が目立ち、すぐに2年生に編入された。子供たちが成長すると、父親は彼らを首都に連れて行った。1933年、小学校を卒業したアレクサンドルは、数学教師の勧めでモスクワに送られた。彼は親戚と一緒にボリシャヤ・スパスカヤ通りの地下10メートルの部屋に住んでいた。父親の非現実的なせいで、彼は経済的な問題に対処しなければならなかった。^[4]貧しい生活環境と興味深い活動が組み合わさった。当時、ソビエト国家は積極的に学校教育の近代化を進め、改革にはその社会的意義の宣伝が伴っていた。アレクサンドルは首尾よく勉強し、とりわけ数学と文学が好きだった。絵画サークルへの参加はうまくいかなかった。彼の絵には似顔絵の特徴が現れ、スターリンの部屋のためにスターリンの肖像画を描き直すことで混乱が起こった。演劇クラブでの経験もうまくいかなかった（アレクサンドルには聴覚も声もなかった）。彼はまた、読書家で、図書館によく通い、国内外の古典を読んだ。高校時代には、すでにヴォルテール、ディドロ、ルソーからマルクス、エンゲルス、ヘルツェンに至るまで、数多くの哲学書に精通していた。ロシアの古典の中では、ジノヴィエフはレールモントフを特に好み、彼の詩の多くを暗記していた。マヤコフスキーなど、現代作家の作品も。最も理解しやすく、最も親しい外国人作家はハムスン（『飢餓』）だった。伝記作家のパベル・フォーキンが指摘しているように、ジノヴィエフは個人主義的な人物の孤独と自尊心に惹かれ、それが彼自身の排他性意識の形成に寄与した。彼は意識的にこの極端な個人主義の立場を培い始めたが、後には常にそれを否定し、自らを「理想的な集団主義者」と呼んだ。^{[3] [4] [2]}

伝記作家が記しているように、ジノヴィエフは若い頃、「新しい世界を築く」という願望と「明るい未来」への信念にとらわれ、社会正義の夢、平等と集団主義の考え、物質的禁欲主義に魅了されていた。彼のアイドルはスパルタクス、ロベスピエール、デカブリスト、ポピュリストだった。コンスタンチン・クリロフが書いたように、その考えは彼の個人的な経験と一致していた。ジノヴィエフは「自分は乞食の中の乞食だった」と回想し、共産主義のユートピアは乞食の考えだったと強調した。一方では、1930年代に起こった社会的、文化的、経済的変化が楽観主義に貢献した。他方では、アレクサンドルは不平等の拡大に気づき、党や国家の役人の家族がどのように暮らしているかを見て、社会階層の発展において最も成功したのは活動家、デマゴーグ、おしゃべり屋、詐欺師であるという事実に注目した。彼は、労働者階級と比較した農民の差別、村の劣化、そして集団農場による新しい「農奴制」の形成を観察した。これは、パフティノで休暇中に目撃したものである。^{[4] [3]}ラジーシュチェフの有名な本に感銘を受けた彼は、告発的な「チュフロマからモスクワへの旅」を書きたいと考え、1935年にスターリン憲法草案が公布された後、冗談で架空の憲法を作り上げ、その中で「怠け者と愚か者」は「優秀な生徒と同じ成績を取る権利」を持つとした（この話は学校でスキャンダルとなったが、隠蔽された）。パベル・フォーキンが書いているように、ソビエト社会の「搾取と卑劣さ」 、日常生活の矛盾と問題が「精神的な反乱」を引き起こした。^[3]コンスタンチン・クリロフの解釈によれば、共産主義の理想の実践に対する失望は、若きジノヴィエフが共産主義の考えそのものを否定したり、他の理想を探そうとする動機にはならなかった。彼は第三の道を選び、社会世界には悪が必然的に内在しており、この世界は本質的に悪であると結論付けた。この立場は後に彼の社会学に影響を与えた。^[4]

コムソモールでは、ジノヴィエフは学校委員会のメンバーであり、風刺新聞の発行を担当していました。将来の専門分野として哲学を選んだのは、当時のソ連の主要な人道大学であったモスクワ哲学・文学・歴史大学 [hy; pl; ru; uk]の大学院生で社会科学の教師の影響を受けたからです。アレクサンドルは教師と一緒にマルクスとエンゲルスの著作を学び始め、弁証法に魅了されました。1939年に優秀な成績で学校を卒業した後、モスクワ哲学・文学・歴史大学に入学しました（他の選択肢は数学と建築でした）。^[3]同級生には、後に有名になる哲学者、アルセニー・グリガ、イーゴリ・ナルスキー、ドミトリー・ゴルスキー、パベル・コプニンがいました。「イデオロギー戦線の戦士」の鍛冶場であったこの大学の雰囲気は重苦しいものでした。ジノヴィエフは資金がほとんどなく、わずかな奨学金では足りず、父親は援助をやめた。パベル・フォーキンが書いているように、ジノヴィエフは肉体的にも精神的にも疲弊した状態にあった。共産主義の輝かしい理想がなぜ現実と食い違っているのかという疑問の答えを求めて、ジノヴィエフはスターリンの姿を思い浮かべた。「国民の父」は共産主義の理想を歪曲する原因となったのだ。^[3]

ジノヴィエフの回想録によると、彼はまだ学生だったころ、スターリンを殺害する考えを抱き、親しい友人と何度も話し合った。しかし、武器が見つからなかったため、「計画」は失敗した。モスクワ哲学・文学・歴史大学では、1939年末のコムソモールの次の会合で、ジノヴィエフは村で起こった問題や不正について感情的に語り、スターリンの個人崇拝を公然と批判した。ジノヴィエフは精神鑑定のために送られ、その後コムソモールとモスクワ哲学・文学・歴史大学から追放された。彼の回想録によると、彼はルビャンカで逮捕され、尋問された。ジノヴィエフは、捜査官は誰かが彼の見解を彼に吹き込んだと確信していたため、反ソグループ全体を暴露するために彼を解放する計画を立てていたことを思い出した。内務人民委員部のアパートに移送された後、ジノヴィエフはなんとか逃げ出した。彼はさまざまな場所に隠れた。しばらくパフチノに向かい、その後放浪し、後にモスクワに戻った。1940年末、彼は迫害を避けるために赤軍に入隊した。入隊事務所では、パスポートを紛失したと言って「ゼノヴィエフ」と名乗った。^{[2] [3] [4]}

その後、ジノヴィエフは、回想録『追放者の告白』などでもこの話に何度も戻り、その年を「恐怖の年」と呼んでいる。伝記のこのエピソードは、百科事典の出版物で一般的に言及されており、その信憑性は伝記作家や評論家によって一般的には疑問視されていない。パベル・フォーキンは、逮捕と捜索の文書が保管されていないため、出来事の正確な時系列を確立することが難しいと指摘した。^{[3] [5]}コンスタンチン・クリロフは、出来事の描写における誠実さと英雄的行為の欠如が、その信憑性を支持すると指摘した。^[4]スイスの文芸評論家ジョルジュ・ニーヴァは、ジノヴィエフが後に、反乱が架空のままであったテロリストの複合体を中心に伝記を作成したと信じていた。その結果、彼の全生涯は歴史の流れに対する激しい抵抗となり、この文脈では、スターリンの暗殺が実際に計画されていたかどうかは問題ではない。^[6]

ジノヴィエフは戦争のほとんどをウリヤノフスク航空学校で過ごした。当初は沿海地方の騎兵師団に所属していた。1941年春、部隊は西方に移され、彼は戦車連隊の戦車砲手に任命された。6月22日の前夜、上級部隊はオルシャの飛行学校に送られたが、すぐにゴーリキーに避難し、1942年初頭にはウリヤノフスク軍のパイロット航空学校に送られた。航空学校では、ジノヴィエフはほぼ3年間を予備役として過ごした。彼は複葉機の操縦を習得し、後にIl -2を操縦した。ウリヤノフスクで、彼はヴァレリー（1944年）という名の息子をもうけた。彼は1944年末に航空学校を卒業し、「少尉」の称号を授かった。^[3]彼は第2親衛地上攻撃航空隊で戦い、IL-2での最初の戦闘飛行は1945年3月のグロガウ占領中に行われました。ポーランドとドイツでの戦闘に参加し、赤星勲章を授与されました。戦争は5月8日にグラッサウで終わりました。ジノヴィエフは飛行が楽しかったと回想しています。戦闘車両の所有者のように感じ、爆弾を投下し、大砲や機関銃を撃つのが好きでした。死ぬことへの恐怖は、「これは一度だけだ」という認識によって和らぎました。戦後、彼はチェコスロバキア、ハンガリー、オーストリアの領土で1年間勤務しました。ジノヴィエフは兵役の無意味さに不満を抱き、何度も辞めようとしましたが、失敗しました。軍隊での6年間は、ソビエト社会を理解し、社会関係とダイナミクスを監視するための豊富な材料をジノヴィエフに与えました。軍隊は、社会プロセスの特徴が明らかにされ、さらには戯画化された大規模な社会実験室でした。^[3]

1946年に除隊になった後、ジノヴィエフは母親と弟たちを連れて村からモスクワへ移った。彼はモスクワ国立大学の哲学部でなんとか回復した。この学部はモスクワ哲学・文学・歴史大学と統合されていた。彼は臨時の仕事を探さなければならなかった。奨学金だけでは十分ではなかった。在学中、ジノヴィエフは荷役作業員、掘削作業員、警備員として働き、偽のパンカードの製造に従事し、献血もした。1950年から1952年にかけて、彼は学校で論理学と心理学を教えた。^{[2] [3]}彼はもともと哲学者としてのキャリアを計画しておらず、作家になることを考えていた。彼は「義務の物語」（または「裏切りの物語」）を書いたが、その主人公は密告者、つまり「敵の内部告発者」であった。ジノヴィエフは原稿を雑誌「オクトーバー」に持ち込んだ。この雑誌はエヴァルド・イリエンコフの父であるワシリー・イリエンコフが働いていた。また、コンスタンチン・シモノフが編集長を務める「ニュー・ワールド」にも原稿を持ち込んだ。評論家たちの批評は否定的で、ジノヴィエフはシモノフの助言に従って原稿を破棄した。パベル・フォーキンが書いているように、この失敗はジノヴィエフに強い影響を与え、彼は奔放な生活を送り、酒を飲み、健康に気を配らなかった。ウォール新聞の仕事は彼がこの状況を克服し、哲学に集中するのに役立ち、そこで彼は警句、パロディ、ユーモラスな詩を書き始め、多彩な「人生物語」を書いた。パベル・フォーキンが指摘するように、それらはあまりにももっともらしく、作者自身も時々信じるほどだった。^[3]

戦後、哲学部はイデオロギーの最前線にいた。最大の出来事は、中央委員会書​​記アンドレイ・ジダーノフの演説（1947年）であり、その後、哲学教育における党の役割が強化された。スターリンの著作を研究する会議が開催され、1948年には「輝かしいスターリン主義の著作」である『全ソ共産党（ボルシェビキ）の歴史に関する小講座』の10周年が盛大に祝われた。ジノヴィエフは、おおむね「優秀」に勉強し、マルクス主義のテキストをマスターすることは大したことではなかった。戦前には、カント、マルクス、ヘーゲルを学んだ。教師は彼の嘲笑の対象となり、学生の間では風刺的な戯画が人気を博し、彼の格言は哲学の伝説の一部となった。彼は自己皮肉に傾倒していた。ワジム・メジュエフの回想録によると、ジノヴィエフは物質の最も優れた定義を競い、「物質は神が感覚として私たちに与えた客観的な現実である」と述べている。ジノヴィエフは皮肉にも、最初のクラスの「口下手なマラズマティックなブガエフ」が、それまでの哲学すべてに対する優越感を学生たちに植え付けたことを回想している。別の嘲笑の対象であるベレツキーは、「客観的な真実」への窓を通してクレムリンを指摘した。例外は哲学史家ヴァレンティン・アスムスで、ジノヴィエフは生涯アスムスと温かい関係を保っていた。^{[3] [7] [8]}

あまり感傷的ではないジノヴィエフの最も親しい友人はカール・カントルだった。上級コースで勉強していたエヴァルド・イリエンコフとの友情はむしろライバル関係だった。二人は学生団体の知的リーダーであり（理論的な会話はしばしば飲食店で行われた）、後にボリス・グルシン、メラブ・ママルダシヴィリ、ゲオルギー・シェドロヴィツキー、アレクサンドル・ピアティゴルスキー、レン・カルピンスキー、ユーリ・カリャキン、ユーリ・レヴァダが加わった。ピャティゴルスキーの回想録によると、ジノヴィエフは「学部で私にとってすべてになった」という。カール・カントルが書いたように、ジノヴィエフには特定の科目はなく、マルクス・レーニン主義のカリキュラムの教条主義に対する批判的な見解を教え、習慣的なトピックを新しい、しばしば予想外の角度から考察した。彼の独立した思考への傾向は、学生と大学院生の両方、時にはアスムスを含む教師さえも魅了した。カール・カントルは次のように回想している。^[3]

...彼は1948年に私に、エンゲルスがマルクス主義を最初に俗化した人物だと言った。私はこう答えた。「サーシャ、神を畏れよ、どうしてそうなるんだ？エンゲルスはあれやこれやをしたんだ...」。彼は続けた。「それはすべて正しいが、君は『自然の弁証法』を読んだだろう。これはまったくのナンセンスだ。自然の弁証法全体がでっち上げだ。マルクスにこのようなものを見つけられるだろうか？」。これは、言われたこととは反対に、意識に決定的な打撃を与えた瞬間の記憶である。彼はレーニンの著作『唯物論と経験批判』を軽蔑し、それを「唯物論-唯物論」と呼んだ。「試してみたか」と彼は私に尋ねた。「マッハとアヴェナリウスを読んだことがあるか？」私は「試していない」と答えた。彼はこう言った。「試してみて。彼らは彼らを批判するレーニンより頭が10頭分も背が高い。彼はボグダーノフを批判している。君はボグダーノフを読んだことがあるか？」など。

日常生活において、ジノヴィエフは反スターリン主義の見解を隠さず、例えば反ユダヤ主義運動を公然と一貫して非難した。^[9]アレクサンドル・ピャティゴルスキーが回想しているように、ジノヴィエフは「何も恐れていなかった」。コスモポリタニズムとの闘いの最中にカール・カントルと連絡を取り続けた数少ない人物の一人であり、友人についての「反ユダヤ主義」ジョークを露骨に放っていた。ゲオルギー・シェドロヴィツキーは、ジノヴィエフがソビエト社会主義を嫌っていたと回想している。ソビエト社会主義では、社会主義の原則が旧式の社会構造（大量の奴隷労働と収容所）に重ね合わされているが、国民性や文化的伝統には合致していた。社会主義が人類の不可避かつ代替不可能な未来であると考えられていたため、悲観主義は強まった。未来社会において、ジノヴィエフは自分の居場所を見出せなかった。なぜなら、自分はどの階級にも属していないと考えており、奇跡によって生き延びたと信じていたからである。コンスタンチン・クリロフはシチェドロヴィツキーの回想について論じ、ジノヴィエフをロシア革命の犠牲者に例え、その意味でシチェドロヴィツキーと対比した。シチェドロヴィツキーは社会的地位のおかげで個人的な見通しはより楽観的であると認識していた。^{[3] [4]}

3 年目にジノヴィエフは『資本論』の論理に興味を持ち、マルクスは学位論文に専念した。1951 年に大学を優秀な成績で卒業した後、大学院に入学した。『資本論』では、ジノヴィエフは資本主義の経済的または政治的な描写ではなく、論理構造に興味を持ち、論文ではマルクスが使用した論理的手法を検討した。ソビエトの教義では、ジノヴィエフの研究テーマは、イリエンコフの同様の研究と同様に、「弁証法的論理」と呼ばれていた。ウラジスラフ・レクトルスキーは、ジノヴィエフとイリエンコフの理論的思考と方法論の研究への転向を、厳密な知識が官僚的な「現実の社会主義」に影響を与え、ソビエト体制を改革できるという確信と結び付けている。パベル・フォーキンによると、論理への訴えは、ソビエトの現実の状況下での自己保存行為であり、歴史的唯物論の枠組み内でのイデオロギー的宣伝に従事することを望まないことであり、論理は党や階級の利益の外にあった。^[3]

1952年、ジノヴィエフと彼の弟子のグルシン、ママルダシヴィリ、シチェドロヴィツキーはモスクワ論理学サークルを設立した。参加者は、いわゆる「遺伝的に意味のある」論理学、つまり半公式の弁証法的論理学と形式論理学の両方に代わるものを開発しようとした。サークルの活動は、スターリンの死後、哲学部の雰囲気が復活したことを背景に行われた。1954年の初めには、「論理学の問題に関する意見の相違」についての議論が行われ、サークルから「弁証法的学者」、形式論理学者、そして「異端者」、いわゆる「イーゼル画家」が分かれた。別の議論で、ジノヴィエフは「昔のブルジョア哲学者は世界を説明したが、今のソビエト哲学者はそうしない」という有名なフレーズを述べ、聴衆の拍手喝采を呼んだ。議論の後、グループのメンバーは国家安全保障委員会に召喚されたが、弾圧は行われなかった。^[3]ジノヴィエフの博士号。論文「抽象から具体への上昇の方法（カール・マルクスの『資本論』の素材について）」は学部学術評議会で二度「埋め立て」されたが、三度目からは、すでに1954年9月の高等認証委員会で、自らを弁護することができた。^{[8] [10]}「老人たち」の反対は、カール・カントルを通じて獲得した文化大臣アカデミー会員のゲオルギオス・アレクサンドロフの支持によって相殺された。反対者はテオドル・オイゼルマンとパベル・コプニン、大学院生のママルダシヴィリとグルシン、そしてシェドロヴィツキーがジノヴィエフの弁護を支持した。論文のテキストは後にサミズダートで何度も再版され、2002年にようやく出版された。ジノヴィエフはこれらの出来事の展開を小説「楽園の前夜」でグロテスクに描写した。^{[3] [4]}

1951年、ジノヴィエフは結婚し、1954年に娘タマラが生まれ、1年後、夫婦は共同住宅の小さな部屋を借りた。この結婚は部分的には計算されたもの（タマラ・フィラティエワは内務人民委員部の職員の娘だった）であり、部分的には愛情からのものだったが、家庭生活はうまくいかなかった。それぞれが自分の職業上の関心事を持っていたため、誤解が深まった。ジノヴィエフが酒に溺れ続けたことで状況は悪化した。^[3]

ジノヴィエフは次第に論理学界への興味を失い、シチェドロヴィツキーがリーダーの役割を担うようになった。ジノヴィエフは独自の野心を持っており、「集団農場」や「党」モデル界（パベル・フォーキンによる）には満足していなかった。1955年、彼はソ連科学アカデミー哲学研究所（弁証法的唯物論部門）のジュニア研究員の地位を得て、そこで心地よく過ごした。^[3]この研究所は主に厳格な秩序を持つイデオロギー機関であったが、1950年代の哲学思想のある種の復活（ウラジスラフ・レクトルスキーによる）により、論理学の分野を含む科学の追求が可能になり、ジノヴィエフもそれを認識した。1950年代後半には論理学の形成が起こり、^[11]教科書、コレクション、集団モノグラフが出版され、方法論セミナーが開催された。^{[3] [10]}ジノヴィエフは積極的に科学研究に携わっていたが、最初の論文は部門会議で却下された。パベル・フォーキンによれば、これは当時迫害されていたイリエンコフの物語の反響だった。グループの仲間（ママルダシヴィリら）は、数理論理学を学問のキャリアとして選んだことは、安全と幸福の方向への闘争からの離脱であるとみなした。ジノヴィエフの弟子ユーリー・ソロドゥキンは、マルクス主義の思索的な性質に対する彼の失望に注目した。^[3]

最初の出版は1957年で、1年後に論文の1つがチェコ語で出版された。15年間（1960年から1975年）、ジノヴィエフは非古典的論理に関する多数のモノグラフと論文を出版した。学問的キャリアは急速に発展した。1960年にジノヴィエフは上級研究員となり、1962年11月、ソ連科学アカデミー哲学研究所学術評議会の全会一致の決定により、「陳述の論理と推論の理論」の研究で博士号を取得した。弁護側には、ヴァレンティン・アスムス、ソフィア・ヤノフスカヤ、イゴール・ナルスキーがいた。1958年から1960年にかけて、モスクワ物理工科大学で特別講座「自然科学の哲学的問題」を担当し、1961年以降はモスクワ国立大学（哲学部）で特別講座を担当した。 1966年に教授の称号を授かり、1967年から1968年にかけてモスクワ国立大学哲学部論理学科の非常勤講師を務めた。1968年に雑誌『哲学の問題』の編集委員に加わり、その1年後にはソ連科学アカデミー哲学研究所の弁証法的唯物論の問題に関する学術評議会に加わった。1970年代半ばまでに、彼の著作は英語、ドイツ語、イタリア語、ポーランド語で出版された。ジノヴィエフは論理学を単なる学問分野としてではなく、知的活動の新しい分野の創造の一環としてその基礎を再考した。^[3]コンスタンチン・クリロフによれば、彼は「万物の一般理論」を創造する一時的な段階を経験したが、すぐにそれを過ぎ去った。論理学の研究においてジノヴィエフは明らかに虚栄心が強く、それが軽率な行動や恥ずかしい思いにつながったことは注目に値する。例えば、彼はフェルマーの証明不可能性の証明を、自らが構築した論理体系の枠組みの中で執拗に発表した。^[4]

モスクワ国立大学で、ジノヴィエフは国内外の学生や大学院生からなる信奉者のグループを結成した。聴衆は、ジノヴィエフの博識は印象的で、彼の授業は「紙の上の講義」ではなく、与えられたテーマに関する即興であり、問​​題の体系的なビジョン、ダイナミックな創造的探求を提供したと回想している。モスクワ物理工科大学で学んだ物理学者ピョートル・バラシェフの回想録によると、ジノヴィエフは原典の原文を読ませ、使用された各テキストを評価し、科学的な作品の長所だけでなく短所も探させた。彼は前任者や反対者をかなり辛辣かつ感情的に批判したが、学生を温かく扱い、彼らを同じ考えを持つ人々と見なし、非公式にコミュニケーションを取り、展覧会や映画館、カフェに連れて行った。^[3]ジノヴィエフの聴衆ヴァレリー・ローズは次のように回想している。^[3]

彼はほとんどフレーズがないほど話し終えなかった。彼の思考は言葉が追いつかないほどのスピードで駆け抜けた... 講師にとってこれは受け入れられない... 私は講義を一言一句書き、家に帰ってきた - あなた自身は決して理解できないだろう。述語はない。それが影響を与えると言っているもの。

ジノヴィエフの成功したキャリアは、外国のイベントに何度も招待されていたにもかかわらず、実際には「出国が制限されていた」という事実によって影を潜めていた。^[2]彼の海外渡航候補は、1961年にポーランドへのビザが与えられなかったときから始まり、さまざまな段階で終了する傾向があった。 科学研究は、主に哲学研究所の例を使用して社会の現実を観察し分析すること、および倫理的な探求、内省、自己反省を行うことを妨げることはなかった。 1960年代前半に、彼は社会からの人格の完全な独立についての倫理的な立場を策定した。 1963年頃、戦後ずっと続いたアルコール依存症を克服することができ、同じ年に離婚した。 1965年に、23歳年下の速記者オルガ・ソロキナと知り合い、4年後に結婚した。 オルガ・ミロノフナは彼の生涯の忠実な仲間となった。ジノヴィエフは彼女のかけがえのない援助と支援についてよく話していた。結婚によりポリーナ（1971年）とクセニア（1990年）の娘が生まれた。1967年、ジノヴィエフはアムステルダムで開催された国際論理学会議には出席できなかったが、ソ連代表団の公式メンバーには含まれていた。長期にわたる哲学的「集会」への参加（そこでジノヴィエフはマルクス・レーニン主義理論の特定の問題について否定的な見解を述べた）（国家安全保障委員会の分析メモ）と、1960年にアメリカの諜報機関のために働いていた国家安全保障委員会によるとアメリカの論理学者と接触したことが効果を上げた。オルガンは会話に限定されていた（ジノヴィエフはアメリカ人とのコミュニケーションは専ら職業上の目的のためだったと主張した）が、それは好奇心に終わった。部屋を借りていることを知ったジノヴィエフは、ヴァヴィロヴァ通りのワンルームアパートを与えられた。 1970年代初頭、ジノヴィエフ夫妻は交換を行い、4部屋のアパートに引っ越し、彼は自分のオフィスを構えた。後にジノヴィエフは「生活環境の改善は、国内の反対と反抗的な態度の拡大に大きな役割を果たした」と述べた。^{[3] [4] [12]}

ジノヴィエフは、科学活動や教育活動において、公式のイデオロギーを公然と無視し、1960年代後半には科学界における彼の立場は悪化した。パベル・フォーキンが書いているように、彼は、ソ連科学アカデミー副会長ピョートル・フェドセーエフから、雑誌「コムニスト」に「マルクス・レーニン主義」の記事を書くよう提案されたが、自分の部門と通信員への選出を約束されていたにもかかわらず、断った。この科学者は、ソ連知識階級の「リベラル」派の代表者と対立しており、伝記作家の考えによれば、彼らのジノヴィエフに対する態度は、正統派共産主義者のそれよりも悪かった。雑誌『哲学の問題』の編集委員会の「リベラルな」構成（メラブ・ママルダシヴィリ、ボニファティ・ケドロフ、テオドール・オイゼルマン、ユーリー・ザモシュキン、ヴラディスラフ・ケレ）は、レオニード・ブレジネフに対する著者の攻撃に憤慨し、査読された作品の質について極めて厳しい立場をとった。ジノヴィエフは、批判できないテキストに「（ロシア語：б. с. к.、ローマ字： bsk）」、つまり「（ロシア語：бред сивой кобылы、ローマ字： 灰色の牝馬の錯乱 - デタラメ）」と記した。ジノヴィエフは、出版停止後、編集委員会を去った。1968年秋、彼はモスクワ国立大学の論理学部長の職を解かれた。彼は有名な反体制派のアレクサンダー・エセーニン＝ヴォルピンと公然と親しくなり、論理学のセミナーに招待したり、エルンスト・ネイズヴェストニーを頻繁に訪問したりした。彼は研究活動を続け、大学院生を育成した。1973年に彼は研究所の学術評議会に再選されず、1年後には論理的推論の理論に関する全連邦シンポジウムで講演することを許可されなかった。彼らは海外、特にフィンランドとカナダへの旅行を許されず、彼の大学院生たちと問題が起こった。同時に、有名なフィンランドの論理学者ゲオルク・フォン・ライトのソ連訪問の後、ジノヴィエフはフィンランド科学アカデミーの外国人会員に選出された（1974年）。ジノヴィエフはこの事実を誇りに思っており、フィンランドの論理学は高い科学的権威を持っていた。^{[3] [2] [4]}

プラハ事件の後、ジノヴィエフはソ連の現実を風刺した本を書こうと考えました。「あくびの高地」と題されたこの本は、1970年代初頭に書かれた一連の記事から発展したものです。その中には、社会における才能の運命に捧げられたエルンスト・ネイズヴェストニーに関するエッセイがあります。それから彼は絵を描き始めました。記事は西側に送られ、ポーランドとチェコスロバキアで出版され、署名のない記事は地下出版で配布されました。本の主要部分は、1974年の夏にペレデルキノの別荘で密かに書かれ、1975年の初めに完成しました。ジノヴィエフは簡潔に書き、妻は校正者と編集者の役割を果たしました。知人の助けを借りて、原稿（ほぼ1000ページ）はフランスに送られました。ジノヴィエフはすぐに出版できるとは思っていませんでした。さまざまな理由で、すべてのロシア語出版社が原稿を拒否したからです。出版者は、フランス語圏の読者にロシア文学を広めたセルビア人のウラジミール・ドミトリエヴィチだった。彼は偶然原稿を見て、とても気に入った。出版直前の1976年6月、再び海外旅行（フィンランドでの論理学会議）を拒否された後、ジノヴィエフは当局と公然と対立した。彼は西側のジャーナリストを自宅に招き、抗議声明を出し、哲学研究所で党員証を差し出した。この変化には滑稽な状況が伴った。党書記はイデオロギー的に共産主義者であり、党員証の受け取りを拒否してジノヴィエフの歩みを止めさせようとした。ジノヴィエフをオフィスから連れ出すと、彼は鍵をかけ、何度も書類をドアの下に押し込んだ。^{[3] [4]}

「あくび高原」はソ連の生き方に対する鋭い風刺を表している。1976年8月、この本はドミトリエヴィチのローザンヌ出版社「L'Âge d'homme」からロシア語で出版された。出版に伴ってラジオが点灯し、亡命作家のウラジーミル・マクシモフが本の宣伝をした。^{[3] [4]}「あくび高原」は西側の読者に好評を博し、小説は24の言語に翻訳された。各国の評論家のレビューは概して肯定的で、時には熱狂的であり、小説はいくつかの賞を受賞し、特にヨーロッパのシャルル・ワイヨン賞エッセイ賞を受賞した。この本はソ連の文脈とは無縁の文学的出来事と見なされた。^{[13]ジノヴィエフは、}アリストパネスやアプレイウスからフランソワ・ラブレー、ジョナサン・スウィフト、サルトゥイコフ＝シチェドリン、アナトール・フランス、フランツ・カフカ、ジョージ・オーウェルに至る風刺の伝統の継承者と呼ばれた。反体制派の間では、反応はより多様で、例えば、この本を退廃的だと呼んだアンドレイ・サハロフや、アレクサンドル・ソルジェニーツィンなど、否定的な意見もあった。ソ連では、この本は即座に反ソビエトと宣言され、読むことは反ソビエト活動とみなされた。『あくびの高地』は地下出版で活発に配布された。レフ・ミトロキンが回想しているように、欠点にもかかわらず、この本は「著者の創意工夫、イメージ、社会診断の正確さ、そして暴力的なブラックユーモア」によって強い印象を与えた。例えば、小説『ママルダシヴィリ』で揶揄された多くの知識人は、この本を中傷、あるいは非難とさえみなした。^{[3] [4]}

最新の中傷小説（小説「明るい未来」）には、ソビエトの現実、共産主義建設の理論と実践、そしてウラジーミル・レーニン、わが党とその指導部に対する攻撃的な攻撃についての極めて冷笑的な中傷的捏造が含まれている。ソビエトのジノヴィエフ協会は、それを「4列に並んだ有刺鉄線のある共産主義のモデル」と中傷的に描写している。著者は、ソビエト国民を特に無礼な侮辱にさらしている。「私たちの規範は、人間の本性の最も嫌悪すべき性質である...そして、この汚物全体が、最も壮大で最も欺瞞的なイデオロギーで覆われている」。

— ソ連国家安全保障委員会の覚書第1311-A号「アレクサンドル・ジノヴィエフの反ソ連活動を抑制するための措置について」より

1976年12月2日、ソ連共産党の党大会で（ジノヴィエフは出席しなかった）、ソ連の科学者の称号を剥奪され、「ソ連の科学者の称号にふさわしくない反愛国的行為」を理由に哲学研究所から除名された。1977年初頭、ソ連最高会議幹部会の決定により、ジノヴィエフは軍人としての勲章や学位を含むすべての国家賞を剥奪された。^[3]哲学協会からも除名されたが、彼はその会員ではなかった。親族も影響を受けた。息子のヴァレリーと娘のタマラは職を失った。中佐の階級を持つ軍法弁護士のヴァシリー兄弟は、兄を公然と非難することを拒否したため、軍から除名され、モスクワから追放された。ジノヴィエフは生計を立てるすべもなく、自宅のコレクションの本やアルバム、違法に編集された科学文献を売り、時にはピョートル・カピツァのような支援者から金銭的な援助を受けた。多くの反体制派や外国人ジャーナリストがジノヴィエフと積極的に話し合った（ライサ・レールト、ソフィヤ・カリストラトワ、ロイ・メドヴェージェフ、ピョートル・アボヴィン＝エギデス、ウラジーミル・ヴォイノヴィッチなど）。ユーリ・アンドロポフが署名したソ連共産党中央委員会国家安全保障委員会の覚書に記されているように、ジノヴィエフは自宅で「反ソ連的な考えを持つ人々」や「裏切り者」を迎え、^[14]「反ソ連の行動」について話し合い、^[15]「自分の身元に注目を集めるため」資本主義国の特派員に「中傷的な情報」を提供した。ジノヴィエフは執筆を続け、すぐに『夜警の手記』、長編小説『楽園の前夜』、そして長編小説『明るい未来』を完成させ、1978年初頭にスイスで出版した。^{[3] [4]}

小説「明るい未来」には、ソ連共産党中央委員会の書記長レオニード・ブレジネフに対する個人的な侮辱が含まれていた。1978年6月、国家保安委員会の提案により、ソ連共産党中央委員会政治局は、ジノヴィエフを国外追放するという比較的穏健な決定を下した。国家保安委員会の覚書によると、刑事訴追は精神病院への収容につながる（ジノヴィエフは「誇大妄想」に苦しむ「精神的に不安定な」元アルコール中毒者とされていた）が、西側諸国におけるソ連精神医学に対する反対運動のため、これは不適切とみなされた。ジノヴィエフは、ヨーロッパやアメリカの大学、特に彼の論理的著作を知っていたミュンヘン大学学長の哲学者ニコラウス・ロブコヴィッツから招待を受けた。 ^[3]ジノヴィエフはオーストリア連邦首相ブルーノ・クライスキーとドイツ外相ハンス・ディートリッヒ・ゲンシャーの支援を受け、彼らはレオニード・ブレジネフとの会談で彼の運命に触れた。1978年8月6日、ジノヴィエフは妻と7歳の娘とともにドイツへ出発した。ミュンヘンで行われた最初の記者会見はマスコミの注目を集めたが、ジノヴィエフは自分が「政権の犠牲者」であるとは思っていないが、政権が自分の犠牲者だと考えていると述べた。彼は人権運動や反体制運動から距離を置き、ソ連の民主化の可能性を批判的に評価した。これらの発言の直後、ソ連最高会議幹部会はジノヴィエフのソ連国籍を剥奪する法令を発布した。^[3]

1978 年 8 月から 1999 年 7 月まで、彼は家族とともにミュンヘンに住み、安定した仕事の場を持たずに文学作品や公開講演を行っていた。彼はミュンヘン大学で短期間論理学を教えたが、講師としての彼の存在はむしろ政治的な性質のものであった。「明るい未来」(フランスで年間最優秀外国図書に贈られるメディチ賞) を受賞した後、数年間は「科学的かつ文学的な」小説や「夜警の手記」、「楽園の前夜」、「黄色い家」、「ホモ・ソビエティクス」、そして「ゴルゴタへ行け」、「わが青春の翼」などを出版した。ソビエト社会に関する理論的考察は、共産主義の現実 (アレクシス・ド・トクヴィル人文主義賞) という本にまとめられた。ジノヴィエフは毎日働き、ほとんど下書きなしで執筆した。テキストの断片は、散歩中、講義中、会話中によく事前に考え出された。彼自身が認めるように、彼は不規則ではあるが継続的に働いていた。フランス、ドイツ、イタリアで各作品について12件のレビューが発表され、ジノヴィエフが頻繁に会っていた西側の読者から好評を博した。1980年、ジノヴィエフは西側でこれほど思慮深く理解のある読者に出会うとは思っていなかったと認めた。作品はヨーロッパの多くの言語で出版され、日本や米国でも出版された。米国では1979年に「あくびの高地」が出版された。文学賞のほか、公的賞も受賞。ローマ科学アカデミー、バイエルン美術アカデミーの会員に選出された。1984年にはドキュメンタリー映画「アレクサンダー・ジノヴィエフ。亡命作家の回想」がミュンヘンで公開され、絵画と漫画の展覧会が開かれた。1986年にはロンドンで作品に関する会議が開催された。^{[3] [16]}

1980年代前半、ジノヴィエフは積極的な公的活動を主導し、特にフランス、ドイツ、イタリアのメディアで大きな人気を博した。彼はロシア人移民の主要ニュースメーカーの一人だった。彼の著書はさまざまな国で四半期ごとに出版され、ジノヴィエフはプレゼンテーションに参加し、さまざまな会議やシンポジウムに出席して、報告を行い、対話に参加し、インタビューに応じた。^{[3] [13]} エドゥアルド・リモノフは次のように回想している。^[3]

私が1980年にフランスに定住したとき、彼は名声の絶頂期にありました。彼はテレビに招かれ、ロシアのあらゆる出来事、くしゃみ、そして書記長の死についてコメントしていました。

多数のスピーチとジャーナリズム記事が「我々と西側」、「幻想なし」、「自由も平等も同胞愛もない」というコレクションを構成している。ジノヴィエフはソビエト体制に対する自身の認識を擁護し、資本主義と共産主義、西側と東側の関係について多くのことを書いた。彼は、ソビエト社会の本質を理解していないために共産主義の脅威を過小評価している西側を批判した。西側は独自の基準でソビエト体制を評価したが、ジノヴィエフは西側の民主主義と共産主義はまったく異なると主張した。彼はソビエト指導者の個人的な資質の役割を否定し、彼らを「社会的シンボル」とみなし^[9]、西側は彼らの約束に耳を傾けないよう促した。 1983年、ウィーンでのシンポジウムでの報告書「マルクス主義のイデオロギーと宗教」の中で、彼はソ連における「精神的再生」は公式のイデオロギーに影響を与えず、アンドロポフの政策は改革や社会的抗議にはつながらないと主張した。1年後、オーウェルの小説『 1984年』を記念した一連の代表的なイベントで、彼は共産主義社会に関するこの本の描写の妥当性を厳しく批判した。彼の観点からすると、この本は科学的な予測ではなく、オーウェルの同時代人の空想上の共産主義に対する恐怖を反映したものだった。^[3]

亡命中、ジノヴィエフは人気があり、活発な生活を送り、比較的快適な生活を送っていたにもかかわらず、孤独を感じていた。ミュンヘン郊外の3部屋のアパートに住み、ヨーロッパの基準からすると収入はかなり控えめだった。^[17]ジノヴィエフは移民コミュニティを避けようとし、親しい関係を築いたのはウラジーミル・マクシモフだけだった。ヨーロッパの知識人はフリードリヒ・デュレンマットと友人だった。言語の壁も問題だった。ジノヴィエフは専門用語を習得していたが、全体的にドイツ語をよく知らず、主に英語で話していた。孤独の表現は、パベル・フォーキンによると、苦しみ、痛み、真実、絶望のイメージである油絵「自画像」になった。エッセイ「なぜ私はソ連に戻らないのか」（1984年）では、ノスタルジアとロシアへの帰国願望が、「戻る場所はない、戻る必要はない、戻る人は誰もいない」という認識と結びついている。 1988年、ラジオ・リバティのインタビューで、ジノヴィエフは国外追放は罰だと考えており、「常に真実だけを書く」のが自分の信条だと述べた。^[3]ジョルジュ・ニーヴァによれば、ジノヴィエフは集団主義的共産主義への郷愁を募らせ、共産主義の告発者から共産主義の弁護者へと逆説的に転じ、それが小説『わが青春の翼』に表れた。この本の中で、また数々の演説の中で、ジノヴィエフは、1953年以降は反スターリン主義者ではなくなったと主張した。スターリン主義は「下から」生じたものであり、スターリンの産物ではないと理解したからである。^[6]

ジノヴィエフはペレストロイカを「大惨事」と呼び、非常に否定的に受け止めた。ミハイル・ゴルバチョフとその仲間は、デマゴーグ、偽善者、冷笑的な出世主義者、そしてソビエト共産主義の本質を科学的に理解していない「取るに足りない」人々と評された。1985年以来、彼は数多くの記事や演説で、ソビエト連邦の社会制度は変わらないと主張し、再編は官僚的な形式主義であり、グラスノスチから反アルコール運動に至るまでの彼女の取り組みは、指導部が現実の問題を適切に評価できないことの表れだと考えた。彼の観点からすると、西側の一般ソビエト人の運命に無関心な人々の支持を得て実行される「上からの革命」は、大惨事につながるだけだった。^[3]この「ゴルバチョフへの攻撃」は、再編を歓迎する西側の大多数の知識人から否定的な反応を引き起こした。ジノヴィエフの見解は、奇行、非道、さらには狂気によって説明された。物議を醸した記事やインタビューは、「ゴルバチョフ主義」のコレクションをまとめたもので、書籍「カタストロイカ」（1989年）は、既得権益に駆り立てられた役人が改革の実施を模倣する地方の「党都市」を描写した。1987年と1989年に、ジノヴィエフはチリを2度訪問し、2回目の旅行中にアウグスト・ピノチェトに迎えられた。彼は米国で講演ツアーを行い、イスラエルでは一連の成功した創作の夕べを開催した。1989年にミラノで開催されたソビエトの酔っぱらいをテーマにした絵画展「アレグラ・ルシア」（「ロシアの楽しみ」）は、マスコミの注目を集めた。このプロジェクトは「概念的な社会学的な漫画」（パベル・フォーキンによる）だった。フランスの出版社の提案で、「追放者の告白」と題する回想録を執筆した。この本は伝記的な記憶と社会学的、哲学的な考察を組み合わせたものである。^[3]

1990年3月、ゴルバチョフとジノヴィエフ体制再編の批判者として、彼はフランスのテレビ局で、当時ソ連人民代議員でヨーロッパではほとんど知られていなかった「不名誉な」ボリス・エリツィンとの討論に招かれた。ジノヴィエフは、エリツィンが体制再編を「加速」したいという願望を批判し、エリツィンの著書の性格をエリツィンに見立てたと述べ、 ^[17]特権廃止に関するエリツィンの約束は扇動的で果たされていないと述べた。パベル・フォーキンは、ジノヴィエフの評価は、エリツィンの実力に気付かずに、ソ連におけるゴルバチョフの政治的役割を誇張していると指摘した。討論の後、政治的な出来事で溢れていたモスクワでジノヴィエフへの関心が高まり、ソ連の新聞に彼の記事やインタビューが掲載されるようになった。 1990年7月1日、ソ連大統領の命令により、ジノヴィエフはソ連国籍を回復したが、彼はこれに対してあまり熱意を示さず、自分の本を出版することは自分にとって重要だと説明した。1990年にソ連で25万部発行された『あくびの高地』が出版され、1991年には小説『ホモ・ソヴェティカス』、『パラ・ベラム』、『ゴルガタへ行け』が（雑誌『スメナ』で）出版された。同時に、高等認証委員会は彼の学位を回復した。^[3]

コムソモリスカヤ・プラウダ（1990年）に掲載された記事「西側について語りたい」で、ジノヴィエフは「ソビエトのすべてを唾で吐く」勇敢な男たちを軽蔑しつつも、ソビエト史の擁護者からは距離を置いていた。彼は西側のイメージの理想化を批判し、市場、民主主義、多党制といった西側の考えはソビエトの状況には不十分で、破壊的ですらあると主張した。マーク・ザハロフの「戻っておいで！」と題する論争的な記事への返答で、著者は皮肉を込めて、ジノヴィエフは「金持ちと搾取者」の世界を離れ、ソ連の「邪悪な西側」から戻ってくるべきだと示唆した。^[3]この記事は、1990年代にロシアのメディアにおけるエリツィン政権の反対派の報道を中心に行われたジノヴィエフの多数の演説のテーマと、著書『西洋、グローバル人権』および『超社会への道』における現代の西洋とグローバリゼーションのプロセスに関する批判的分析の概要を説明した。^[3]

「民主主義者」と「赤褐色」の対立において、彼はソビエト共産主義の擁護者の立場を取り、ソビエト時代をロシア史の頂点と評した。国家非常事態委員会の敗北をジノヴィエフは歴史的悲劇と呼び、ソビエト連邦の崩壊を否定的に評価した。エリツィンとロシアの改革者については、彼は繰り返し軽蔑的な発言をし、非常に厳しい表現（「白痴」、「クズ」、「愚か者」、「エリート主義」など）を使い、彼らに対する懲罰的措置を要求した。^[3] 1992年にローマで行われたイタリア文学賞「テヴェレ」の授賞式で^[18] 、彼はロシアの改革が成功する可能性を否定し、改革は破滅をもたらすだけだと信じていた。同時に、彼はスターリンをロシア史上唯一の偉大な政治家と呼んだが、コンスタンチン・クリロフが指摘するように、これはまったく賞賛ではなく、大衆に衝撃を与えた。^[4]彼はいくつかの演説で、ロシアが西側諸国になることは決してないと主張し、ロシア政権を「植民地民主主義」と呼び、西側化を、西側の利益のためにロシアを打ち負かし、崩壊させることを目的とした特別な形態の植民地化と呼んだ。新聞「ザヴトラ」での別のインタビュー（1994年）で、ジノヴィエフが反人民政権「裏切り者と協力者」の打倒を公然と呼びかけた後、彼のインタビュアーであるウラジミール・ボンダレンコに対して刑事訴訟が提起された。ジノヴィエフは、自分の発言は科学者の立場を表明したものであり、政治家の立場を表明したものではないと説明しなければならなかった。^[3]

1990年代半ばから、ジノヴィエフはより頻繁に祖国を訪れ、喜んで交流する支持者や信奉者を抱えるようになった。1996年、彼は著書（『エンボルメント』、『ロシアの実験』など）の出版にもかかわらず、「敵対的」なロシアには戻らないと告白した。彼は、ロシアで「ボイコット」されていると信じていたが、西側でも出版に苦労した。それでも、フランスの出版社「プロン」から1996年に「西」が出版され、2年後にはイタリアで「世界人類の丘」がベストセラーになった。パベル・フォーキンが書いているように、転機は1997年の秋、彼がロシアを数回訪れたときだった。ジノヴィエフはモスクワで「世界人類の丘」を代表し、セルゲイ・バブーリン、ニコライ・ルシコフ、ゲンナジー・ジュガノフと一連の会合を持った。^{[3]ジノヴィエフは}、ロシア連邦共産党を国内の数少ない前向きな政治勢力の一つとみなし、1996年の大統領選挙で共産党指導者に投票するよう呼びかけたが^[4]、彼の立場は議会の共産党反対派の立場よりも急進的であった。ジノヴィエフの生誕75周年は科学アカデミー幹部会と哲学研究所で祝われた。彼は故郷のコストロマ州を訪れ、1998年にはロシアとCIS諸国を何度も旅行した。1999年6月30日、ジノヴィエフ一家はモスクワに戻った。数日後、彼はモスクワ国立大学（哲学部倫理学科）とマクシム・ゴーリキー文学研究所の教授に採用された。年末、バブーリンの提案で、彼はロシア全人民同盟の名簿で下院選挙に参加することに同意したが、登録はされなかった。^[3]

帰国の決断は、ジノヴィエフが繰り返し非難していたユーゴスラビア爆撃に影響された。彼は、バルカン半島での戦争はヨーロッパに対して行われており、それはヨーロッパの衰退を意味し、新しい、ポスト民主主義、ポスト共産主義の全体主義の到来を意味すると信じていた。『ル・モンド』に掲載された西側諸国との最後のインタビュー「なぜ私はロシアに戻るのか」で、ジノヴィエフは、西側諸国とロシアの破滅的な変化、アメリカ化とグローバリゼーションに対するヨーロッパの屈服、その理想（民主主義、言論の自由、道徳的価値観など）の裏切りについて述べた。彼は、ロシアに戻っても、真のヨーロッパの価値観に忠実であり続けると述べた。^[3] 1999年に彼と会った哲学者のスロボダン・ミロシェヴィッチは、ムアンマル・カダフィと同様に、ジノヴィエフにとってグローバリゼーションへの挑戦と抵抗、そしてアメリカへの反抗の象徴であり、彼の賞賛と尊敬を引き起こした。^[3]

ジノヴィエフはウラジミール・プーチンについて肯定的に語り、プーチンの権力掌握は1985年以降、行き詰まりを打破し、西洋化と植民地化に抵抗する最初のチャンスだと考え、大きな期待を寄せていた。しかし、彼はすぐに楽観的な見通しを修正し、2000年末にはロシアが引き続き劣勢にあると指摘したが、プーチンを「裏切り者」とは位置付けなかった。2002年には、国民の支持を得ているプーチンは歴史的チャンスを利用せず、民営化の結果を修正して金融とエネルギーを国有化することを拒否したと書き、プーチンの歴史的役割はエリツィンクーデターの結果を正当化することだったと結論付けた。 2006年、死の直前、彼はロシアはもはや主権国家として、また単一の全体としては存在せず、燃料とエネルギー複合体によって結び付けられた人工的で脆弱な構造である「見せかけの」偽物であると述べた。「強力なエネルギー大国としてのロシアは、ロシアの将来性のないイデオロギー的神話である。経済発展が「パイプ」に狭まっていること自体が、歴史的破滅の兆候である」^{[3] 。}

帰国後、彼は執筆活動と公的活動に積極的に取り組み、著書の編集、政治的出来事に関するコメント、円卓会議や会議での講演、ザヴトラ紙からコムソモリスカヤ・プラウダ紙までさまざまな出版物でのインタビューなどを行った。^[19] 2000年、出版社「セントポリグラフ」は5巻の作品集を出版した。監督のヴィクトル・ヴァシリエフはドキュメンタリー映画「私は主権国家である」を制作したが、公開はされなかった。2002年、ジノヴィエフの命日を記念して、モスクワ国立大学哲学部の後援のもと、アンソロジー「ジノヴィエフ現象」が出版された。彼の最新の小説は「ロシアの悲劇」（2002年）である。^[3]ジノヴィエフの周りには学生が集まり始め、セミナーが開かれた。モスクワ人文大学の学長イゴール・イリンスキーの提案により、アレクサンドル・ジノヴィエフ学校が組織され、そこで彼は論理社会学の講座を開講し、その講座はインターネットで公開され、ガイドブックとして出版された。生徒たちは「Zinoviev.ru」というサイトを作成した。^[3]

近年、ジノヴィエフは自分が敗者の側を擁護しており、ロシアは破滅すると確信していた。民族主義者が彼を仲間に引き入れようとしたが、彼はいかなる運動にも参加しなかった。^{[4] [20]}彼は大多数の国民の無関心と日和見主義を説明する過激なレトリックを続け、例えばエドゥアルド・リモノフを支持する発言をするなど、あらゆる抗議や抵抗を重視した。彼はアナトリー・フォメンコの反科学的理論に夢中になり、彼の本に序文を書いた。『新年表』はソビエト史の現代的改ざんに関するジノヴィエフの考えと一致しており、彼はその大胆さと独創性に感銘を受けた。^{[3] [17]}マクシム・カントルによると、独特の予言的な虚栄心がジノヴィエフを極端な乱交へと導いた。彼は自分の意見を聞いてもらいたくて、あらゆる演説台や聴衆、あらゆる手段や同盟者を利用しようとした。その中にはフォメンコの「狂気の理論」も含まれていた。マクシム・カントルはジノヴィエフの矛盾を次のように表現している。^[17]

彼は、人生を価値あるものにする最も重要なもの、つまり自由のために最後まで戦った。そして、もし彼がそのような手段を選んだとしたら、おそらく奇妙な論理もあっただろう。彼は知っていた。誰もいないし、何も期待していない。ここには狡猾な愛国者がいて、油を注いだ笑顔が広がり、大統領府の何人かの人物がひらめき、何人かの国会議員が握手している。他には誰もいないし、期待するものは何もない。しかし、戦わなければならない。彼は突然、熱意にとりつかれた。「私は雑誌『成長のポイント』を出版する。ここからロシアは復活するだろう！」。そして、彼は諦めた。ロシアって何だ？あの泥棒どもは？

アレクサンドル・ジノヴィエフは2006年5月10日、脳腫瘍のため死去した。マクシム・カントルによれば、最後の会話で彼はヨーロッパ文化の非人間化について語り、人道主義の復活だけがロシアを救うことができると主張した。^[3]遺言によると、彼は火葬され、灰はジノヴィエフが生まれ育ったチュフロマ地方上空にヘリコプターから撒かれ、この場所に丸石が設置された。ロシア文化に対する功績を記念して、モスクワのノヴォデヴィチ墓地に象徴的な墓碑が建てられた。^[16]死後、ジノヴィエフは「コストロマ地方名誉市民」の称号を授与された。2009年、コストロマのニコライ・ネクラーソフ・コストロマ国立大学の敷地内にジノヴィエフの記念碑が建てられた（彫刻家アンドレイ・コワルチュク）。^[21] 2016年、ジノヴィエフ生誕95周年の前夜に、彼に敬意を表して新しい種類の蝶が「ジノヴィエフの扇状翼」（アルシタ・ジノヴィエフ）と命名されました。^[22]

『最新哲学辞典』は、ジノヴィエフの著作を3つの時期に分類している。^[23]最初の「学術的」時期（1957～1977年）は、科学論文の最初の出版から「あくびの高地」の出版とソ連からの追放まで、科学の論理と方法論に関する著作が中心であった。第2の時期（1978～1985年）は、ジャーナリズム、社会風刺、社会学的エッセイなど、さまざまなジャンルで「真の共産主義」を研究、描写、批判した時期であった。ペレストロイカ開始後の第3の時期は、ソ連体制の崩壊と近代西洋社会の批判の時期であった。英国の科学者マイケル・カークウッドは、最初の時期（1960～1972年）について言及している。 「社会学小説」の反共産主義時代（1976年〜1986年）、反共産主義から西側批判への「ゴルバチョフ・エリツィン」の段階的な移行（1986年〜1991年）、ソ連崩壊後の現代ロシアの分析、西側批判、グローバリゼーションの時代（1991年〜2006年）。^[24]

1950 年代、ジノヴィエフは「意味のある論理」プログラムの一般原則を概説した。形式的には、ソビエトの「弁証法的論理」の枠組みの中で、彼はマルクスの「資本論」の分析の適用範囲を、複雑な機能構造を持つ「有機的な全体」である特別な種類のオブジェクト (歴史的または社会的) に限定した。彼のバージョンでは、弁証法は「経験的関係の複雑なシステムを研究する方法」であることが判明した。実質的論理は、言語的側面 (形式的論理) と論理的存在論的側面、および手続き的側面の両方の表現を主張し、思考を歴史的活動とみなし、論理を経験科学として位置付け、その材料は科学的テキストであり、主題は思考の技術であると主張し、科学的思考に対する論理の道具的機能とみなした。1959 年、ジノヴィエフは自分の概念が矛盾していると考え、数学的論理を選択した。^{[10] [23] [25]}

モノグラフ「多値論理の哲学的問題」（1960年）で、ジノヴィエフはほぼすべての多値論理システムを検討し、科学の論理と方法論における多値論理の位置、主な結果、適用可能性を分析しました。^[26]その後の作品で、彼は独自の論理の概念を展開し、それを「複合論理」と呼びました。ジノヴィエフによると、論理の問題は形式的な数学的計算ではなく、「推論方法、証明方法、科学的知識の方法」の開発でした。^[27]ジノヴィエフは、まず古典的および直観主義的な論理を克服し、次に経験科学の方法論に基づく論理研究の分野を拡大しようとしました。論理の対象は言語であり、言語の特定の規則、つまり論理規則を発見するのではなく発明し、それを体系化の人工的な手段として言語の実践に導入します。^[3]この規範主義的なアプローチは、後期ウィトゲンシュタインに近いものです。^[28]ジノヴィエフは論理の普遍性を主張し、論理規則は経験的領域から独立していると主張した。^[25]彼は点やゼロなどの概念を知識の道具とみなし、その存在論的地位を否定した。西洋文学における彼のアプローチは論理的唯名論として特徴づけられた。ジノヴィエフの弟子であるドイツの論理学者ホルスト・ヴェッセルは、彼の論理は意味論ではなく統語論に基づいていると指摘した。^[26]

ジノヴィエフは、記号の一般理論から運動、因果関​​係、空間、時間の論理的分析まで、非古典的論理の多くの問題を研究した。『多値論理の哲学的問題』では、多値論理は、古典的な二値論理の廃止ではなく一般化とみなされていたが、多値論理の出現は先験的な古典的論理に「打撃を与えた」とジノヴィエフは結論付けた。後に、ジノヴィエフは、古典的および直観主義的数学的論理とは大きく異なる、継承の一般理論（推論理論）を開発した。ヴェッセルによれば、その独創性は、論理的追従の公式、つまりメタターミンに「...から論理的に...」という二項述語を導入したことであった。論理計算の理論と論理の残りのセクション（量化子と述語の理論、クラスの論理、規範的論理と認識論的論理）は、この理論に基づいて構築された。 1970年の著書「複雑論理学」では、概念、陳述、証拠を分析するための形式的な装置について体系的に考察し、直感的な仮定に対応する厳密な量化子理論をモノグラフで定式化し、量化子の特性について調査した。^{[25] [26] [27] [29]}

より一般的な形では、物理学の方法論に関する議論を含む彼の概念は、「科学の論理」と「論理物理学」という著作で発表された。ジノヴィエフは、論理の普遍性に関するテーゼから出発して、マクロ世界の方法論的形式主義とは異なる、ミクロ世界には特別な論理または量子論理が必要であるという観点を批判した。彼の意見では、物理学の哲学またはオントロジーにおける多くの問題は用語上の問題であり、たとえば時間の可逆性の問題など、物理学そのものとは関係がなかった。ジノヴィエフの分析では、伝統的に物理的および経験的仮説として理解されている多くのステートメントは、用語の定義の暗黙の帰結であると考えられていた。少なくとも、これらのステートメントは矛盾や経験的反論なしに提示できる。例としては、「物理的な身体は同時に異なる場所に存在することはできない」というフレーズがある。^{[25] [26] [27]}

ジノヴィエフの著書の主な対象は、歴史的現象としてのソビエト世界、ソビエト性の現象であり、ソビエト連邦における禁じられた話題、とりわけ社会的不平等というタブーの問題を通して描写されている。ジノヴィエフは、飲酒、セックス、障害者の生活、ソビエト人のイデオロギー的言語、住民の経験という観点から見たソビエト連邦の非道徳的歴史といった話題に触れている。ジノヴィエフの著書は、「現実の社会主義」の世界の不条理さを示し、後期「停滞」期のソビエト知識人の心境を描写している。登場人物は絶えず理論を立て、ソビエトのイデオロギー的神話と現実を比較し、その真相を突き止め、ソビエト社会の性質を理解しようとしている。登場人物は政府の政策を批判し、ソ連の指導者を嘲笑し、経済問題を議論し、反体制派や反ソ連のテロリストに同情し、地下出版や西側のラジオ局に興味を持ち、国家安全保障委員会と何らかの関係を持っている。刑務所、収容所、弾圧は社会生活の周辺に置かれている。^{[3] [30]}反ソ連の反体制文学が「権力」と「人民」の二分法に基づいて個人（レーニン、スターリンなど）や「党」や「官僚」の行動を暴露するのとは対照的に、ジノヴィエフはミクロ社会学のレベルで社会を描写し、彼の作品は「皮肉な社会学論文」、つまりパーキンソンとマーフィーの法則を反映している。^[4]

ジノヴィエフは「社会学小説」という特別なジャンルを生み出したという見方もある。彼の本は科学と文学を融合させた。方法、概念、科学的発言は芸術的技法であり、文学的イメージは科学的ツールとして使われた。^[30]さまざまな登場人物が著者の考えを表現し、それによって社会をさまざまな観点から考察し、その複雑さと矛盾を明らかにすることができた。ジノヴィエフは彼の作品を「総合文学」や「交響曲」と呼んだ。^{[2] [31]ジノヴィエフのジャンルは、}ミハイル・バフチンの用語で言えばメニッペア（ピーター・ヴァイルとアレクサンドル・ゲニス）、社会学論文、さらには教科書、中世の「知の総和」（マクシム・カントル）の類似物、科学論文（ドミトリー・ブイコフ）のパロディとして理解された。パベル・フォーキンが信じているように、社会学小説はイメージを使用するため、科学よりも文学に近い。^[3]マイケル・カークウッドは、1970年代に流行した「文字」（ミシェル・フーコー、ロラン・バルト）の文学批評に対するジノヴィエフの創造性を、バルトによれば「作者」ではなく「脚本家」として生み出された終わりのないプロセスであると考えている。ジノヴィエフの著作は従来のパラダイムに限定されず、文学、歴史、政治、社会学、美学、道徳、宗教の幅広い問題を扱っていた。^{[2] [24]}

ジノヴィエフの多数の作品は、独自の法則、イデオロギー、詩学を備えた総合的な芸術的宇宙を表現し、始まりも終わりもなく無限に繰り返される単一の原子構造を持つ1つの巨大なテキストまたはテキストのコレクションを形成しているため、どこからでも読むことができます。この構造は、著者の社会的現実のビジョンに対応しています。^{[2] [3] [6]}複雑で多様で変化しやすいが客観的な法則に従属する社会世界という考えは、人格、制度、都市という3つの要素からなる「社会学的三角形」という構成構造に具体化されています。三角形の頂点は無限に分岐し、結合し、交差し、あらゆる種類の社会的関係を明らかにしています。断片（段落またはフレーズ）には、社会世界の一部を抽象化した完全な声明が含まれています。テキストは通常​​、さまざまな職業や社会階層の代表者の対話や反省、人生の事例、逸話、詩などで構成されています。構成とプロットの場所は、善と悪、崇高さと低さ、英雄と卑劣さが区別できないさまざまな状況の万華鏡で占められています。自然や設定の描写はなく、物語は人間関係と行動を中心にしています。擬人化されたキャラクターは、社会的なタイプ、機能、または行動、社会的なオブジェクト、接続、構造を説明するために使用されます。キャラクターには特徴と外見がなく、名前と姓は社会的役割を示すニックネームに置き換えられています（考える人、社会学者、おしゃべり、中傷者、叫び屋、偽善者、兄弟、在番など）。頻繁に登場する「キャラクター」は、通常原稿の形で、キャラクターによって議論される理論的なテキストです。^{[3] [16] [17] [30]}

ジノヴィエフの文章は、一方では簡潔、明瞭、論理的、完全、ユーモア、語彙の制限、見出しの存在を特徴としているが、^他方では、かなり難解で退屈な読み物となっている。^{[20] [31]}ジノヴィエフは芸術的洗練をあまり重視していなかった。彼の主な作品、特に『あくびの高地』（ピーター・ヴァイルとアレクサンダー・ゲニスの言葉を借りれば「不定形のページの山」）はソ連の読者向けに書かれたもので、翻訳によって必然的に意味の一部が失われてしまった。^[32]断片的な書き方、簡潔なフレーズと短い段落に物語を分割する書き方は、ジノヴィエフをヴァシリー・ロザノフに近づけているが、ジノヴィエフの言語ははるかに無造作で、スウィフトやサルトゥイコフ＝シチェドリンの洗練さを失っている。^{[3] [17]}

ジノヴィエフは、ソ連のスローガンという公用語を暴露し、解体した。それは、読み書きができ、規範的に統一された言語であったが、イデオロギーと抽象概念に満ち、個人の選択の自由を奪う幻想的な平等を生み出していた。その解体は、真の人間言語を再構築するための前提条件である（クロード・シュワブ）。ジノヴィエフの抗議の「反言語」は、ロシアの民間伝承に似ており、主に知識階級、さらには軍人、学生、党員、非公式コミュニティのメンバーなど、さまざまな社会集団の言語を反映している。ジノヴィエフは、冗長語、しゃれ、俗語、卑猥な語彙を使用し、科学用語、混成語、略語などの新語を導入した。^{[3] [32] [33]}マクシム・カントルは、ジノヴィエフの文体の基礎は民話の言語、つまりミハイル・ゾーシチェンコとアレクサンダー・ゲルツェンの珍しい融合であったと考えている。ジノヴィエフの言語の激しさは、民話における「厄介ごとがなくなる」奇跡に倣い、嘘と確立された規則の偽善を通して真実への突破口を開こうとしている。^[17]

「あくびの高地」は、イバンスク市を描いている。「誰も住んでいない地域」である。そこでは「社会主義」の建設が順調に進んでいる。住民は全員イバノフという姓を名乗っている。この街は不条理、偽善、残酷、横暴な独断、行き詰まり感、絶望に支配されている。終わりのないソクラテスの対話の中で、主人公たちは単調にソビエト社会を嘲笑し、どこにもつながらないさまざまな社会学的理論を作り上げている。登場人物のほとんどは「リベラル」な見解の知識階級であり、反体制派ではないが、順応主義者に抵抗する能力はない。多くのページでソビエトの公式レトリックが暴露されているが、権威や抑圧機関についてはほとんど描写されていない。^{[9] [30]}ある観点によれば、「あくびの高地」は、模倣、見せかけ、偽善、トートロジーに変わった科学と科学活動を示している。科学はもはや学習できず、自分自身を記述するだけだ。科学者は考えているふりをするが、何も生み出さない。人々は仕事の過程を描写し、反体制派は抵抗を真似る。知識人は体制に奉仕するか、抗議を描写する（「イバンク劇場」）。^{[20] [31]}

「明るい未来」は、スターリン時代にキャリアをスタートし、「雪解け」の時期に成功を収めた平凡な人物である 60 年代の知識人の道徳的堕落を例に、ソビエト生活の貧困、嘘、精神的空虚さを描いています。小説「楽園の前夜」は、ソビエト社会によって生み出されたさまざまな反体制の表れと、その一部であることに捧げられています。「黄色い家」は「進歩的なソビエト知識人」に対する風刺を続け、その二重性、順応主義と西側志向の組み合わせ、本能を保ちながら人々と関わろうとしない態度、「ブルジョア科学」のテキストへの無意味な寄生を暴露しています。主人公の若手研究者は、チーム内での個性を維持しようとしますが、反逆者になります。^{[3] [30]}クロード・シュワブがまとめたように、知識人は真の精神性を裏切った。科学機関では彼らは真実を求めておらず、嘘はもはや嘘ではなく「偽の酒」である。^[33]コンスタンチン・クリロフはジノヴィエフの自伝から特徴的な引用をしている。^[4]

...道徳的な観点から見ると、ソ連の知識階級は国民の中で最も冷笑的で卑劣な集団です。彼らはより教育を受けています。彼らの精神は極めて柔軟で、機知に富み、順応性があります。彼らは自分の本性を隠し、自分の行動を最も良い形で見せ、言い訳を見つける方法を知っています。当局は、少なくともある程度は、国の利益について考えざるを得ません。知識階級は自分のことしか考えません。彼らは政権の犠牲者ではありません。彼らは政権の担い手なのです。

「ホモ・ソビエティクス」と「パラ・ベラム」は、西側諸国におけるソビエト人の運命に影響を与えた。「ホモ・ソビエティクス」は、ソビエト的な適応習慣を保った移民たちの陰謀、嫉妬、権力欲を嘲笑した。コムソモールのメンバーはすぐに正教の支持者に変わる。この小説では、ソビエト人は「ホモ・ソビエティクス」または「ホモソス」と定義されている。^[30]「ホモソスは比較的貧しい生活に慣れており、困難に直面する覚悟ができており、常にさらに悪いことを予想し、当局の命令に屈する...ホモソスは特定の社会状況への適応の産物である」。

ジノヴィエフは、論理学と科学の方法論の分野における自身の研究に基づいて社会理論を展開し、後にその理論を「論理社会学」と呼んだ。ジノヴィエフは、社会を研究するためのツールとして論理が自分にとって興味深いとしばしば主張した。^[27]ジノヴィエフの社会学理論は、一般的なものと特定のものに分けることができる。前者は全世界に関係し、後者はソビエト共産主義に関係する。^[8]社会を知るための主な方法は観察である。方法論的観点から、厳密な科学理論としての論理社会学は、2つの規則に基づいていた。第1に、いかなる命題も先験的に真実であると見なさないこと。第2に、あいまいさや曖昧さを排除するために、用語の意味を正確に定義する必要があること。第2の規則から、イデオロギーの借用のない一貫した言語を構築することの重要性が導かれたとジノヴィエフは強調した。一連のオブジェクトから用語を説明する際に、研究者の関心を引く用語が強調され、オブジェクトの新しい理解が導入される。ただし、伝統的な名称（社会、政府、国家など）を使用することもできる。典型的な例は「共産主義」という用語であり、ジノヴィエフはこれをソビエトの社会システムを説明するためにのみ使用した。^{[34] [35]}

ジノヴィエフの重要な哲学的装置（または方法）は、元の抽象的な前提から抽出された特定の内容を詳細に論理的に分析することであった。共産主義や民主主義などの抽象概念は、一般化された表現ではなく、主題に関する不完全で一方的な知識である。不完全な知識は、通常、イデオロギー的であり、人が自分と対象（自分の感覚や経験）の関係を対象の特性と見なす、考えやイメージの混沌とし​​た同化を通じて生じる。ジノヴィエフの方法論は、実質的にあらゆる一般的な声明を解体することを可能にし、最初はソビエト社会の分析で、次にポストソビエト社会と西側諸国の分析で、主にイデオロギーの破壊に使用された。^[17]

社会的認識の主題は、社会的個人としての人間とその団体である「チェロヴェイニク（人間の丘）」である。ジノヴィエフによれば、あらゆる大衆は自然法則、つまり「社会性の法則」（社会法則）に従って機能する。これらの実存的利己主義の法則は、個人に、最小限のコストで最大限の利益を得て、社会的地位を維持し、可能な限り強化し、より高い地位を獲得するために行動することを強いる。社会法則に従って、あらゆる社会的団体は管理者と従属者に分かれ、社会的利益は権力階層における主体の位置に応じて分配される。生物学的個人主義の法則とは対照的に、社会性の法則はより洗練され、不可逆的に機能する。なぜなら、人々は世界を学び、合理的に活動を組織することができるからである。実存的法則は合理的計算の法則に変わる。道徳または法則は、社会法則の制約として生じる。^{[16] [33] [34]}

ジノヴィエフの人類学では、人間は「社会的動物」であり、精神は社会に次ぐものである。ジノヴィエフは、社会と個人のどちらが優位であるかという問題は、単純で時代遅れであると考えた。現代世界では、人間は社会的地位の派生物であり、一連の社会的機能である。^[31]人間は必ずしも本質的に悪であるわけではないが、悪と結びついており、^[33]社会的な特徴と反社会的特徴の両方を持っている。この弁証法は、権力のヒエラルキー、支配と服従、支配と屈辱の関係の必要性を生み出す。ヒエラルキーと権力のない社会は不可能である。国家が仮に消滅すると、多くの人々は主な必要性、つまり他人に暴力を振るうことの喜びを享受することを失い、再び権力システムを構築するだろう。社会は支配を最大化するための機械である。ジノヴィエフは、権力は必要悪であるという伝統的なモデルの本質に固執したが、コンスタンチン・クリロフが指摘したように、この定義の2つの要素を非常に独創的な方法で削減し、その違いを強調した。権力は人々の団結の欲求から生じ、社会の自己組織化を生み出し、その後それを適切に利用する。政府は何も命令せず、何も制御しないが、逆に秩序が制約として生じる。権力は効果的ではなく、責任を回避し、暴力と破壊を求め、下位の人々に害を及ぼす。^[4]

初期の著書『あくびの高地』と『現実としての共産主義』で、ジノヴィエフはソビエトの社会秩序、つまり真の共産主義を分析した。他の共産主義はあり得ない。共産主義社会の主な特徴は、社会法が生活活動の具体的なパターンになったことだ。ジノヴィエフはそれを「共同体関係」または「共同体性」と呼んだ。^[16]共同体の領域は、純粋で洗練された形の社会を表し、そこでは社会活動は支配を最大化することではなく、屈辱を最小化することを目指している。^{[4] [33]}

共同体の本質は、人々が生存と社会環境における自らの地位の向上のために闘争することにあります。社会環境は、自然から与えられたものであり、多くの点で自分たちにとって異質で敵対的なもの、少なくとも努力と闘争なしには利益をもたらさないものとして認識されています。歴史のこの側面では、万人の万人に対する闘争が人々の生活の基盤を形成しています。

ジノヴィエフは共産主義を安定的で永続的な創造物とみなした。『現実としての共産主義』では、歴史運動は共産主義（共同体性）と文明との闘争として定義され、^[36]『明るい未来』では個人の抵抗の原則と結び付けられていた。コンスタンチン・クリロフによると、初期のジノヴィエフは「共同体の要素」を制限する可能性のある2つの規制者、つまり経済（経済競争）と精神性を見ていた。真の共産主義では、両方の制限が解除され、すべての社会、そして最終的には人間の本性に固有の利己的な行動への自然な傾向が実現された。ソビエトの社会システムは、国民の特殊性から生まれたものではなく、上から押し付けられたものでもなかったが、逆に、統治される側の共謀を前提とした国民による民主主義の例であった。「イバニアの権力システムは、国民の善意の産物である」（『あくびの高地』）。ホモ・ソビエティクスは「ありのままの人間」である。^{[4] [33] [37]}

共同体関係の自然さや正常さは、マキャベリ、ベルナール・ド・マンデヴィル、トーマス・ホッブスの考えといった古典的な社会思想に似ている。^[34]ホッブスやヘーゲルにとって、市民国家（社会）は自然状態、つまり「人間は人間に対して狼である」という状況によって制限されるのに対し、ジノヴィエフにとって社会の本質は共同体の勝利、つまり「人間は人間に対してネズミである」という原理である。「共同体のネズミ」はジャングルであり、悪夢であり、邪悪である。フランスの評論家ウラジミール・ベレロヴィチは、この世界は典型的な反ユートピアであり、ユートピアの楽園が地獄に具現化されていると指摘した。社会は自然状態から分離されておらず、オーウェルやエフゲニー・ザミャーチンのディストピアと比較すると、より「平凡」で、動物や昆虫のコミュニティに似ている。^{[6] [36]}コンスタンチン・クリロフが書いているように、ジノヴィエフは他の多くの人々と違って、人間の労働が廃止される物質的に豊かな社会を築く理論的可能性を認めていた。「本当の共産主義」とは何かという問いに対する答えは、「あくび高原」の理想的な生存条件を与えられたネズミの話だった。ジノヴィエフによれば、ネズミは強制収容所を作っただろう。^[4]

共産主義社会は、社会の「細胞」という基本要素から成り、その構造が社会の基礎となっている。^[8] 2人以上の人からなる主要な作業チーム（たとえば、学校、病院、工場など）。細胞は、第一に、外界全体と関係している。第二に、細胞は、制御器官（「脳」）と制御される個人（「身体」）に分かれている。第三に、制御される個人は、さまざまな機能を持っている。主要な細胞内では、共同体関係が支配的である。集団の非公式な生活では、社会的地位の向上ではなく、基本原則「みんなと同じようになろう！」に従って、認知を求める冷笑的な闘争がある。共同体の行動は本質的に偽善的である。才能の欠如は才能によって、卑劣さは美徳によって、臆病な非難は勇気と正直によって、中傷は真実によって暴露される。個人の抑圧は、当局や国家安全保障委員会によってではなく、日常生活の中で行われる。^{[2] [38]}

共同体支配は、社会階層の頂点に平凡と凡庸（「偽りの偶像」）をもたらそうとし、権力にしがみつき、権力を当然のものと感じ（例えばスターリン）、本当に才能のある人々は集団的な嫉妬と憎悪を経験する。才能あるキャリア主義者であることは、並外れた平凡さを意味する。^{[4] [39]}集団嫌がらせの過程で、外部の敵（「反逆者」）を定期的に儀式的に追放し、処罰することは、社会細胞の結束を示し、従属のメカニズムを再現する。これらの集団行動は、個人の責任の心理的負担を軽減する。オレグ・ハルコルディンが指摘したように、上位の権威による厳格な管理、集団の内部生活の完全な透明性、相互管理、暴力は、細胞がマフィアやギャングに堕落するのを防ぐ。もし細胞に自己組織化の自由が与えられていたら、このようなことは起こっていただろう。^[38]

ジノヴィエフは共産主義の権力を、水平（細胞構造における社会関係）と垂直（階層）の2つの面で考えており、後者は前者の上に重なっている。権力は「下から」、つまり代表制と民主主義が行使される主要な集団のレベルで再生産される。人々は自発的にソ連共産党に入党し、党員は選出され、彼らは権力に参加したいと望み、党の下位レベルは党のトップラインに影響を与える。社会関係における専制的で非公式な権力は文字通りどこにでもある。^[40]細胞構造には法律と政治の余地がない。政党も政治的競争もなく、政治権力もない。ウラジミール・ベレロヴィチが書いたように、ジノヴィエフは一貫して政治を権力に、権力を国家機構に、機構を社会に還元している。国家は政治機関ではないが、社会的に希薄化されており、その唯一の機能は社会関係の再生産である。真の共産主義には社会階級や利益団体がないため、支配階級は社会階層や機関ではない。共産党指導部は数人の個人からなる「特定のグループ」である。マクロレベルでは権力は独裁に変わるが、最高権力者はすべてを支配したいという欲求に無力である。^{[2] [36]}

ジノヴィエフの現実の共産主義の歴史、スターリン主義、スターリン像に関する見解は、小説「わが青春の翼」、その他の著作、演説に述べられている。1917年の出来事は革命というよりはロシア帝国の崩壊に似ており、内戦と同様に「歴史の泡」に過ぎなかった。ジノヴィエフは、制度的および官僚的変化、権力システムの拡大と複雑化、社会細胞の形成など、新しい社会の出現と成熟の根深いプロセスを検討した。スターリン像の出現は避けられず、必要だった。スターリンの指導主義は国家的基盤を持ち、スターリン主義は民主主義の一形態であった。権力者（被指名者）が権力の地位を占め、人々は告発を利用して直接権力を行使した。集団化の間に村が荒廃したことで社会的激変が起こり、下層階級の何百万人もの人々が教育と文化にアクセスできるようになりました。弾圧は大衆の活動から生じた。スターリン主義の恐ろしさは犠牲者ではなく、スターリンをはじめとする処刑者たちが社会環境に最も適していたことにあった。スターリン主義は「人類の何世紀にもわたる夢の恐ろしい本質」を示した。スターリン時代は真の共産主義の形成の時代であり、強力な官僚制が形成されたときにスターリン主義は終わった。フルシチョフ時代は不安の時代であり、ブレジネフの下で共産主義は成熟した状態に達した。^{[3] [9] [41]}

1990年代、ジノヴィエフは西洋社会、つまり「西洋主義」と人類の社会的進化の現代的傾向の研究に目を向けた。社会学理論の体系的な解説は、モノグラフ「超社会に向けて」と「論理的社会学」で紹介されている。マルクス主義と脱工業化アプローチとの論争において、ジノヴィエフは反歴史主義の原則から出発し、人間の社会をその進歩性、つまり科学、技術、経済などの発展レベルではなく、社会組織のタイプと「人間の素材」に対する適合性に基づいて考察した。人間の素材とは、人々の性格特性の組み合わせであり、その代表者の間で不均等に分散されている。社会組織のタイプと特定の人間の素材は密接に関連している。^{[1] [16] [34]}

複雑な人間社会を特徴づけるために、ジノヴィエフはチェロヴェイニク（人間の丘）という概念を導入したが、これは明らかに蟻塚を指している。ジノヴィエフは、人間社会の出現における生物学的進化の役割を強調し、集団昆虫との類推によって、機能の最大限の分離に向けた社会進化の方向を示した。^[4]チェロヴェイニクが動物のコミュニティと異なるのは、つながりの密度のみである。つまり、多くの人々が存在し、彼らは密接な関係を結ぶ必要がある。チェロヴェイニクは、何世代にもわたって共通の歴史的生活を送り、一体となって行動し、複雑で機能的な装置を持ち、一定の領域を所有し、内部の自律性、内部および外部の識別力を持っている。^[34]チェロヴェイニクの進化には、3つの段階がある。前社会 - 原始的または一般的な社会。社会 - 歴史的に全体として形成された人々の連合。異質な人間の素材からなるグローバルな超社会。^[1]チェロヴェイニクは、拡大、圧縮、後退が可能な社会的時間のタイプが異なる。言い換えれば、それらは所有できる。前社会は永遠の社会的現在に生き、社会は過去を所有することができ、超社会は未来をコントロールし、限られた人々のグループがこの設計に従事することになる。^[4]

社会の段階では、生活活動の別々の領域、つまり社会的な個人間の関係の3つの側面が生まれます。ビジネスの側面は、生計の生産、物質文化の創造における人々の活動を指します。共同体の側面は、大勢の人々の存在に関連するあらゆる行動に影響し、社会階層における権力と地位の関係に影響します。精神的側面には、意識または精神の領域が含まれ、真実と虚偽の基準を超えて、価値観と行動への影響の観点から考慮されます。後期ジノヴィエフでは、経済的領域と精神はもはや共同体の制限者ではありませんでした。^[4]さまざまな社会では、いずれかの側面が優勢であり、それがその特徴と発展パターンにつながります。資本主義社会は、経済社会としてビジネスの側面から成長しました。ソビエト社会は共同体関係に基づいて発生し、共産主義社会になりました。^{[1] [16] [34]}

20 世紀には、国民国家として独立した社会が存在した歴史的時代が終わり、第二次世界大戦後、社会組織の複雑化とともに、超社会への移行が起こります。質的に変化できる独自の能力を備えた西ヨーロッパ文明の枠組みの中で、世界の進化プロセスのリーダーの役割を争う 2 つの進化の枝が出現しました。共産主義型のチェロヴェニク (ソ連) と西洋主義のチェロヴェニク (米国と西ヨーロッパ) です。^[1] 「ウェスターノイド」が住む西洋主義は、ヨーロッパで生まれ、北米、アジアの一部、オーストラリアに広がった独特の社会組織形態です。資本主義と民主主義は、特定の人間素材としてのウェスターノイドにとってのみ自然で効果的ですが、他の民族にとっては破壊的です。西側の主要な社会細胞 (「ビジネス細胞」) は全体主義的で、厳格な規律に基づいています。西洋主義は民主主義と資本主義（歴史的に有限の現象）から共産主義と共同体主義、「ポスト民主主義」へと進化している。^{[4] [37]}

西洋は世界覇権とグローバリゼーションを求めている。西洋化とアメリカ化は同一のものであり、西洋植民地主義の新しい形である。社会組織、政府、精神の形態は、特に西洋の豊かさを得る可能性についての幻想的な考えを通じて、非西洋社会に押し付けられる。西洋化は支配層の悪意ではなく、客観的な社会法則から生じる。英国の評論家フィリップ・ハンソンによると、西洋主義の地理的分布の評価は、英国の経済学者アンガス・マディソンの研究と明らかに類似しており、グローバリゼーションとアメリカの帝国主義プロジェクトに対する批判は、ノーム・チョムスキーとニーアル・ファーガソンの見解、およびエリック・ホブズボームの穏健な立場を反映している。^{[3] [37]}

ソ連は歴史的に最初の超社会であったが、冷戦における西側の勝利と共産主義の敗北の結果、進化の第二線が優勢になった。西洋主義の支配として、超社会、単一のグローバルなチェロヴェイニクの支配が確立された。他の民族や国家は、周辺で西側に従属し続ける運命にある。非合法で選挙権のない超大国が、以前から存在していた地域の上に築かれ、超国家と超経済を作り上げている。超国家の階層的な権力ネットワークは、戦略的管理、財政、メディア、政党などの統制に従事している。超経済の貨幣全体主義では、貨幣は資本から権力の手段に変わる。^[1]初期の歴史では、多くの前社会があったが、最近は社会の数は少なく、ソビエト共産主義の敗北後、世界は永遠に一つになった（遠い将来は不確実であるが）。チェロヴェイニクの自律的進化はもはや不可能であり、地球規模の超社会は彼らを排除するか吸収する。西ヨーロッパの文明も最終的には消滅するだろう。^{[4] [34]}

1990年代、ジノヴィエフは研究の重点を変え、ソビエト共産主義に関する評価を変えたが、評論家らは、それは意見の急激な変化ではなかったと指摘している。 ^{[4] [37]}彼は以前にもソビエト体制の長所について書いており、共産主義を否定したことはなく、機能する体制だと考えていた。^[9]ジノヴィエフはソビエト社会に対する態度を和らげ、将来に対する見通しを調整した。共産主義は、経済的ではなく社会的に効果的な、若く実行可能な社会体制だった。それは、収入は少ないが少ししか働いていないほとんどの一般の人々のためにあった。共産主義は、基本的なニーズを満たすことを可能にし、失業をなくし、少なくとも初期の段階では、未来に向けられていた。^[37]

ソビエト共産主義の崩壊は、ジノヴィエフにとって悲劇だった。当初、彼は、イデオロギーから始まった経営危機に対するリストラは間違った答えだと信じていた。危機はソビエト方式で解決できたかもしれないが、ソ連の指導者たちはそれをソビエト体制の危機とみなした。そのため、リストラは必然的にソビエト体制の終焉を招いた。後に彼は、共産主義崩壊の主な理由は内部矛盾ではなく、ソビエトおよびロシア当局を中心とする第五列の裏切り者および協力者の助けを借りた西側勢力の介入だと信じた。共産主義は最終的に 1991 年から 1993 年の間に崩壊した。西側は共産主義の長所の一部を利用するかもしれないが、ジノヴィエフによれば、敗者の運命は明らかである。冷戦に勝利した後、西側はロシアを破壊するだけでなく、歴史からロシアの記憶を消し去るだろう (「グローバル・ヒューマン・ヒル」)。共産主義の崩壊は二つの理由で危険だった。第一に、ロシア人の人間の特性上、共産主義体制はロシアに最も適していた。第二に、共産主義の敗北は西洋主義に対抗する進化の枝を断ち切った。これからは、人類は厳格な階層構造に組織される以外に選択肢がない。同時​​に、アブドゥサラム・フセイノフは、ジノヴィエフにとって、冷戦における共産主義の勝利とその世界的な拡大は、はるかに悪いシナリオにつながるだろうと指摘した。^{[4] [16] [37]}

ジノヴィエフは、ポストソビエトロシアのシステムを二次的な社会創造物とみなした。ソビエト共産主義が通常の（本格的な）タイプの社会組織であったとすれば、「ポストソビエト主義」、つまり「角のあるウサギ」は、革命前のロシアにおけるソビエト共産主義、西洋主義、原理主義の最悪の特徴から生まれた、特に「下劣」で「不快な」タイプの社会混合体であった。ジノヴィエフは、1990年代の改革を市場経済や西洋民主主義の構築とは考えなかった。それどころか、改革は経済を崩壊させ、日常生活の基盤である労働組合を破壊した。非公式の資産管理が公式の財産に転換されただけだった。ポストソビエト主義の西洋的要素は、ロシアの人的物質、自然条件、歴史的伝統と相容れない。西洋民主主義は模倣されているが、実行されていない。西側はロシアの破壊に関心があるため、経済は主権を失った。ポストソビエト主義には将来のビジョンがない。ロシア連邦共産党でさえ共産主義の思想を放棄し、正統派原理主義がイデオロギーに取って代わった。^{[4] [16] [37]}

ジノヴィエフはイデオロギーを社会にとって危険な「ウイルス」だと考えた。イデオロギーは、自分自身、自分の存在条件、社会、外の世界についての世界観を形成する。イデオロギーはさまざまな社会的役割や仮面を決定し、人を社交ゲームに参加させ、批判的思考を奪う。イデオロギーは権力に仕える。^{[31] [33]}イデオロギーは論理的かつ科学的思考の対極にあるが、人類はイデオロギーなしでは生きていけない。それは大規模な人間社会の不可欠な要素である。^[42]ジノヴィエフは、ソビエト社会を最初の完全に従属的なイデオロギーだと考えた。それは公式の教義だけでなく、主に日常の活動に含まれ、人々をイデオロギー的パフォーマンスの積極的で積極的な参加者に変えた（マイケル・カークウッド）。イデオロギーへの信仰は必須ではなく、合理的な計算に基づいて受け入れられる（クロード・シュワブ）。イデオロギーは人間を単なる機能に貶め、社会道徳は偽りの道徳、あるいは偽りの道徳に変わり、完全に従順な共産主義社会には信頼は存在しない。ヤウニング・ハイツでは、社会の大半は偽善者、皮肉屋、従属者で構成されており、そこからイデオロギーによって構築された「新しい人間」、つまり人間性（良心、個性など）を全て奪われた「正常な個人」が出現する。^{[2] [33]}

ジノヴィエフにとって、人間のイデオロギー意識は、当てにならない歴史的経験の限界を超えている。^[17]なぜなら、「歴史的説明には幻想しかない」（『現実としての共産主義』）からである。^{[6] [33]}したがって、彼の作品には歴史外のアプローチと年代順の欠如がある。マクシム・カントルが書いているように、「マルクス、イバンスク、カタストロイカ、ユートピア、マスター（スターリン）、西洋主義」のすべての出来事は、個人の意識の中で同時に起こる。ジノヴィエフにとって、歴史は個人的および社会的に崩壊の歴史であり、進歩の名の下に非人間化の歴史である。イバンスクは完全に非人間化された社会であり、そこには直線的な時間はなく、「物語は行き詰まり」、不条理に変わった。人々は永遠の現在に処刑され、希望もなく終わりを待っている。なぜなら、希望とは開かれた物語を指すからである。 『あくび高原』の登場人物たちは、過去はいつでも書き換えられるとわかっているため、歴史に痕跡を残そうとさえしない。^{[17] [33]}

初期のジノヴィエフにとって、社会学は歴史よりも優先され、共産主義を所与のものとして探求し、資本主義と共産主義を同期させ、社会の存在の異なる構造的変種とみなした。^[4]後に、ジノヴィエフは概念を西側に拡大した。共産主義と西洋主義は、人類の歴史の終わりを示す20世紀の大衆社会の変種を表している。人の性格は、社会的地位とイデオロギーに完全に依存している。世界は単純化に向かっている。エフゲニー・ポノマレフは、ジノヴィエフがコンスタンチン・レオンチェフの歴史に関する彼の見解に近いと考えている。個人の退廃の次の段階は、人の機能を奪い、過剰な情報を抑制するコンピューターの出現です。文明は模倣に変わります。1つの大きなコンピューターが、同じデータを際限なく処理します。 「グローバルチェロヴェイニク」の未来社会はソビエト共産主義を彷彿とさせる。人間は非人格的になり、機能となり、半分ロボットとなり、人間関係は情報の完全な歪曲とイデオロギーの支配という条件の下で仮想的なものに置き換えられる。^[31]

自分自身、世界、そして他の人々に対する人間の真の責任は、意識をあらゆる形態のイデオロギーから解放することによってのみ可能となるが、これは容易なことではない。人々は真実を恐れて避け、自分自身についての真実を知りたがらない（「あくびの高み」）。^[33]マクシム・カントルが信じるように、この思想家は人間の存在の絶対的な理解を擁護し、「理解するために理解された」（ヘーゲル主義者の立場）。^[17]ジノヴィエフは、社会の科学的理解が社会を変えることができるという事実において、理性の力と人間の力を信じていた。^[35]人は常に考え、物事の本当の状態を見て、幻想に満足せず、^[20]自分が社会で特定の方法で行動する理由を理解しなければならない。後期、ジノヴィエフは、私たちの時代の主な問題は、人々が社会、その変化、そして社会の進化における自分たちの立場を理解しようとせず、理解できないことだと考えた。客観的な理解には、科学以外の条件も必要である。一方では、ある種の倫理的立場は支配的な価値観、態度、社会的ルールの拒絶であり、他方では、価値観の側面は社会的理想の形成である。最近の著作では、ジノヴィエフは共産主義のユートピアをそのような理想とみなした。^{[17] [42]}

マイケル・カークウッドはジノヴィエフの次の言葉を引用し、それが彼の思想の矛盾を説明していると信じた。^[2]

ある状況では私はある判断を表明し正当化できるが、別の状況ではそれと反対の判断を表明し正当化できる。これは非原則的なことではない。それは問題を別の観点から見たい、問題の別の側面を考慮したい欲求だ。時には、単に論争の精神から。実際のところ、私は教条主義者でも、預言者でも、政治家でも、まともな教授でもない。私は言語の中で、特別な現実として生きており、現実は複雑で矛盾した流動的なものだ。ここでは、あらゆる教条主義は破壊的である。一度きりで確立された公式はない。私の立場で貫かれているのは、真実を求めて暴力に抵抗すること、それがなければ人間ではないということだ。

ジノヴィエフの倫理は、道徳も自由もない実存的利己主義の社会法則に対する反応でした。倫理は悲観的な社会学を補完するものであり、ジノヴィエフは自ら認めているように、この社会学を「人生についての教え」を創り出し、「理想的な共産主義者」として社会に居場所を見つけるために発展させました。「あくびの高地」で、ジノヴィエフは次のように書いています。「重要なのは自分自身についての真実を発見することではない。多くの精神は必要ない。重要なのはその後どのように生きるかだ」。社会の仕組みは、自然の法則のように、避けられない残酷で非人間的な法則に支配されています。しかし、独立した個人はそれらを克服し、社会の「地獄」の中で「楽園」として自分の人生を築くことができます。ジノヴィエフはよく「重力の法則に唾を吐きたいときは、飛行機を作る」というフレーズを引用しました。ジノヴィエフの倫理の真髄は、「私は主権国家である」というフレーズに含まれています。彼は生涯この原則を守り、独自の憲法を作ったと主張した。アブドゥサラム・フセイノフが指摘したように、ジノヴィエフは自分専用の倫理的教えを発展させた。彼が「ジノヴィヨーガ」と呼んだジノヴィエフの見解の体系は、ストア派からカントに伝わる伝統を反映している。一般的な規定は1960年代初頭に開発され、特に「イワンのための福音書」、「ゴルゴタへ行け」、「生きよ」に述べられている。^{[3] [4] [34] [43]}

ジノヴィエフの倫理学には、次の特徴がある。単純さと無条件性（カントとアルベルト・シュバイツァー）、その実施の脆弱性、弱さ、複雑さにもかかわらず。責任（アントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリ）、倫理は責任ある個人の判断に基づいています。^[33]人は選択に直面しています。社会的利益のための利己的な闘争に参加するか、それを回避して社会にとどまるかです。特定の状況での個人の決定は、自発的に社会性の法則を制限し、したがって、真に道徳的または倫理的です。人は順応者であるべきですか？流れに逆らう危険を冒すべきですか？そうであれば、何の名の下に？社会法に違反した場合、彼に何が起こるでしょうか？倫理的行為自体は道徳的でも不道徳でもありません。一般的な考えではなく、独自の価値観と価値観に導かれる必要があります。人間は善悪を決定する基準であり、それは戒律やモデルの欠如を意味するものではありません。それどころか、人間性の倫理的経験を用いて、社会的な個人から人格へと変わるためのさまざまな規則や規制があります。主な規則は、他人に害を及ぼす場合は、自分の利益を目的とした行動を拒否することです。^{[33] [35] [43]}

抵抗の倫理は逆説に基づいています。科学者としてのジノヴィエフは、社会進化と社会決定論の避けられない道筋から出発しましたが、自由のための闘争においては、人は行動し、戦い、抵抗しなければならないと信じていました。そうすれば、たとえ希望がなくても希望はあります。状況が悪ければ悪いほど、抵抗の理由は増え、闘争は孤独の中でのみ可能になります。孤独は、死のように、真に倫理的な行為の代償です。孤独を通して、人は抵抗を選んだ人々の目に見えないコミュニティに入り、「孤独な人々の永遠の友愛」（「あくびの高地」のトーカーの運命）に入ります。^[33]

ジノヴィエフは1950年代から1960年代にかけて、国家論理学の発展に重要な役割を果たした。彼の初期の「実質的論理学」のプログラムは公式には認められなかったが、科学の方法論に関するソビエトの研究の発展に影響を与えた。^[23] 1960年代、ジノヴィエフはソビエトを代表する論理学者の一人であり、^[25]ヴラディスラフ・レクトルスキーによれば、多くの哲学者、論理学者、数学者、心理学者、言語学者を魅了した「認知運動」の指導者であった。^[12]ジノヴィエフの著作5冊が西側で出版されたが、これはロシアの哲学思想としては特異なケースであった。^[30]すぐに英訳されたモノグラフ「多値論理の哲学的問題」（1960年）は、欠点はあったものの、ソビエト哲学における重要な出来事であった。^[29]古典的な作品は、多値論理に関する世界初のモノグラフの1つとなり、ソ連圏でも最初のものとなった。一般的に、ジノヴィエフの作品は、当時の非古典的論理の分野における科学的成果のレベルに対応しており、カジミール・アイドゥケヴィチ、ヨゼフ・ボーエンスキー、ゲオルク・フォン・ライトなどの論理学者から高く評価されていたが、西側ではあまり注目されなかった。ジノヴィエフは形式的計算よりも形式的手法を優先したため、彼の作品は20世紀後半の科学の論理と方法論の主な方向や傾向から外れていた。ジノヴィエフの論理的遺産の運命は、強制移住後の彼の学校の崩壊、ソ連での彼の作品への言及の禁止など、科学以外の理由によって否定的に影響された。その結果、国内の文献には、この科学者の論理的作品の集合が体系的に提示されていない。^{[10] [26] [27] [44]}

ジノヴィエフは主に『あくびの高原』の著者として名声を得た。反体制作家であり、おそらくアレクサンドル・ソルジェニーツィンに次ぐ第三波移民の最も有名な代表者となった。^[9]彼の「社会学小説」は一般に人気があり、批評家やマスコミの注目を集め、様々な言語に翻訳された。^[4]パベル・フォーキンによると、ヨーロッパにおけるジノヴィエフの批評的書誌には、数百の記事やレビュー、多数のモノグラフが含まれている。彼の詩学の実験的な斬新さは、20世紀の文学の発展を考慮すると、西洋の読者には非常に理解しやすいものであった。彼の散文は、例えばアンソニー・バージェスやウジェーヌ・イヨネスコによって高く評価され、彼らはジノヴィエフをおそらく最も偉大な現代作家とみなした。^[3]その後の作品は、『あくびの高原』の「無限の怒り」や『明るい未来』の「直接性」に比べて弱いと認識された。^[13]移民批評家たちは最初の2冊を好意的に評価したが、反体制派に対する風刺のせいもあって、後に彼の作品を無視した。^[4]

ジノヴィエフはフランスで最も人気を博した。フランスでは「あくびの高地」が、ソルジェニーツィンの著書「収容所群島」によって形成されたソ連のイメージを一時的に破壊したからである。^{[6]ソルジェニーツィンと第三波移民が共有していた「}悪の帝国」についての西側で一般的に受け入れられている考えとは対照的に、ジノヴィエフはソ連体制に一種の実存的価値を与えた。亡命者の環境では、ジノヴィエフによるソ連の理解を真剣に受け止めるべきだという意見がかなり一般的だった。西側諸国における社会学者としてのジノヴィエフの評価は曖昧である。彼の作品は、ソ連の哲学者が公式の教義から独立したソ連の制度批判と、ソ連体制の全体論的概念を本来の形で提示しようとした最初の試みであると考えられていた。^{[9] [13] [36]} 1980年代、彼の著書は多くの歴史家や社会科学者の注目を集め、ソビエト社会に対する彼らの認識を変え、一部のスラヴ主義者を「誘惑」した。^[37]ソビエト学者は「現実としての共産主義」を尊敬の念を持って受け止めたが、いくつかの重要な発言を批判した。^[2]ソビエト学以外では、ジノヴィエフの思想はロナルド・フォン・ティールの政治研究者、特にイバニアの「非効率性」モデルが政治的非合理性を理解するのに役立つと信じていたジョン・エルスターに影響を与えた。 ^{[13] [39] [45]}ジノヴィエフへの関心は、集団コレクション「アレクサンダー・ジノヴィエフ：作家であり思想家」（1988年）で表明された。^[37] 1992年、マイケル・カークウッドのモノグラフ「アレクサンダー・ジノヴィエフ：彼の作品の紹介」が出版された。^[3]

一般的に、ジノヴィエフがソビエト学に与えた影響はわずかだった。^[45]西側諸国はジノヴィエフに無関心で、彼の著作は研究対象とみなされ、知的対話の一部とはみなされなかった。コンスタンチン・クリロフによれば、ヨーロッパの数々の賞や「オラニエとラヴェンナの名誉市民」の称号はむしろ「飾り」だった。^[4]フランスとイタリア以外では、^[9]特に英語圏の国々では、社会理論家としてのジノヴィエフの考えに対する認識ははるかに冷淡だった。^{[6] [46]}評論家のフィリップ・ハンソンとマイケル・カークウッドは、ジノヴィエフが通常話すインタビューの形式が彼の考えを単純化して誇張し、英語圏での否定的な態度を悪化させたと指摘した。^[13]ペレストロイカ以前からジノヴィエフが公に厳しい発言をしていたことが、学術界における彼の「半隔離」につながった。^[9]オレグ・ハルコルディンは、西側諸国でジノヴィエフの社会学的著作が受け入れられなかった理由を次のようにまとめている。第一に、ジノヴィエフは反対を主張したが、彼の社会学的論文は実証主義研究の科学的基準を満たしていなかった。第二に、ジノヴィエフは後に西側諸国がソ連を破壊しようとしていると非難したが、これは重大な政治的失策とみなされた。^[38]ジノヴィエフ自身は、ソビエト学者が従事したのは、科学的ではなく政治的な目標を追求していたからであり、共産主義の弱点、弱点、脆弱性を見つけて「獣を殺す」ためだと主張した。^{[3] [4]}

西側の批評家によれば、「絶対的な」社会科学を創り出し、社会、特にソビエト社会を「真に科学的に」描写し、絶対的で数学的に正確な社会法則を発見するという主張は時代遅れになっている。ジノヴィエフは19世紀の科学主義とソビエト科学主義の継承者であり、西側社会学の古典の成果に精通していなかった。^{[6] [33] [45]}解釈を排除する方法の助けを借りて「現実」として社会を学ぼうとする素朴な願望は、ヘーゲルとマルクス主義（現実的で合理的な同一性についての考え）の影響を反映しており、科学的知識のために確立されたカントの基準（現象と本体の区別）に耐えられなかった。^[45]その結果、ジノヴィエフがマルクス主義の歴史発展法則に代えて採用した客観的な社会法則は、マルクス・レーニン主義のイデオロギーに対応する自然法則として現実に置かれた。^[36]

批評家たちは、ジノヴィエフの宣言した科学的公平性と、彼の社会学的決定論と明白な道徳主義、自由意志と倫理的義務への信念との間の矛盾を指摘した。彼は科学者ではなく、むしろ道徳家または作家であると結論付けられた。^{[36] [47]}彼の社会決定論と社会学以前の偶像崇拝は、自由な行動や抵抗の可能性を排除した。したがって、ジノヴィエフは反体制派、彼らの「個人的な偉業」の立場に対して批判的な態度を取った。ジノヴィエフは、スターリンを弁護し、客観性を装って集団化を正当化したと非難された。^{[6] [9] [13]}彼は、反歴史主義と、社会思想では時代遅れの考えを含む特定の見解のせいで非難された。^{[6] [36]}ハーバート・スペンサーの概念に似た社会の自然主義的ビジョン、避けられない社会進化（マルクス主義）、特定の段階を通過するという考え。古風なマルクス主義と現代の政治概念の混合である。ウラジミール・ベレロヴィッチは、ジノヴィエフの社会学的概念はソビエト社会の理論としてではなく、ソビエト体制とそのイデオロギーの根底にある「精神世界」の現れとして見るべきだと結論付けた。^[36]ジョルジュ・ニーヴァによれば、^[6]

悪夢の囚人であり、証明不可能な全知の中で孤立し、不可解な人間寓話のイメージに盲目になっているジノヴィエフは、疑いなく、全体主義体制の中で人間が監禁される最も鮮明な例の 1 つです。

ソビエト共産主義は改革不可能な社会システムとして安定しているというジノヴィエフの「科学的予測」は正当化されなかった。西側研究者の観点からは、ペレストロイカ、ソ連崩壊といった歴史的出来事によって反証された。クロード・ルフォールは1989年に次のようにまとめている。^[48]

私はすぐにジノヴィエフの中に、矛盾を抱え、確立されたすべての意見を反駁しようとし、この断片化され、分散化された社会が究極的には無気力と腐敗の利点を保証するシステムを維持することだけを望んでいることを示すことができると考える知識人を感じた。私は彼の解釈に一度も同意したことがない。出来事がそれを否定している。

フィリップ・ハンソンによれば、故ジノヴィエフが西側を批判する方向に転じたことは、ニコライ・ベルジャーエフと同様にロシアへの深い愛情を持ち続けたヘルツェンとソルジェニーツィンの変遷に似ている。ベルジャーエフやソルジェニーツィンと異なり、ジノヴィエフは共産主義、合理性、社会に導かれていた。^[37]この思想家は、西欧主義からスラヴ愛国主義（マイケル・カークウッド）^[24]あるいは「ソビエト愛国主義」（フィリップ・ハンソン）へと、民族的ナショナリズムというよりはむしろ社会的ナショナリズムへと進化した（ジノヴィエフは特定の「ロシアの精神性」を嘲笑した）。ハンソンは、ジノヴィエフのポスト共産主義作品は、非西欧世界を単純化して一般化し、西欧の無敵さを誇張したと考えている。この評論家は、ソビエト連邦が超社会であったことを疑っていた。同時に、ソ連崩壊に対するロシア人の態度や起こった社会変化に関する社会学的調査の結果は、彼のビジョンを大いに裏付けている。ハンソンによれば、ジノヴィエフの大規模な歴史構想は、現代ロシアの国民の考え方、特にプーチン時代の支配層の考え方、すなわち屈辱感、反米主義、ソ連崩壊に対する後悔を明確に表現し、部分的には予見していた。ジノヴィエフはロシアの指導者に時間を割くことはなかったが、彼らも同じように、より明確に考えていた。^[37]

アレクサンドル・ジノヴィエフは、1950年代から60年代にかけて科学と人道主義思想の教義に反対したソ連の哲学者の一人であり、彼らの白熱した議論は大衆の態度に影響を与え、ソ連の知識人の見解と信念を形作った。彼の社会学小説は、後期「停滞」期に地下出版で流通し、反体制派とソルジェニーツィンのストライキの後ですでにかなり弱体化していた公式イデオロギーの崩壊に貢献した。^[30]ジノヴィエフの本は当時の話題について書かれ、さまざまな大衆の考え方を反映していたため、1980年代の読者は「西側人」であり、1990年代には「土地を耕す人」であった。^{[17]彼の作品が出版され始めたのは、}アンドレイ・プラトーノフやウラジミール・ナボコフの本の後、ソルジェニーツィンの前のかなり遅い時期だった。 『あくびの高地』は、かなり大量に完売したが、1994年の『現実としての共産主義』は、読者の関心をあまり惹きつけなかった。^[4]ジノヴィエフの言語の難解さは、地下出版の読者には気づかれなかった。より重要なのは、禁じられた文学を読むということだった。複雑な文体が関心を失わせたのは、後になってからだった。^[31]コンスタンチン・クリロフによれば、21世紀までに、ジノヴィエフの反ソ連の書籍は、「リベラル」知識人の代表であるかつての読者の積極的な関与により、「すべての反ソ連文学と同じ汚水溜めに落ちた」という。^[4]

1990年代、知識人の間ではジノヴィエフの作品についてほとんど議論されることはなかった。 ^{[3] [4]}ジノヴィエフ自身も、時には軽率で、必ずしも熟慮されたわけではない発言によって、この状況に貢献した。コンスタンチン・クリロフによれば、ロシアの知識人は概して、ジノヴィエフについて「単純な潔癖さ」で語り、「気取った態度を知らない、フーコーやマルクーゼを引用しないイワン」であり、その「魅力的な」構成は「談話」にふさわしくないと考えていた。^[4]「リベラル」知識人の代表は、ジノヴィエフの原始的な文学形式、リベラリズムへの裏切り、共産主義への激しい擁護を非難した。^{[31] [17]}同時に、西側の「操り人形師」に関する彼の陰謀論は、「土地を耕す者」たちに容易に受け入れられた。^[17]ヴラディスラフ・レクテルスキーによれば、ジノヴィエフの社会学的概念は、まれな例外を除いて、ロシアのアカデミックな社会学や哲学では理解されなかったが^{[12]、ホモ・ソビエティクスのイメージは、}ユーリ・レヴァダとその追随者による社会学的研究で使用された。ジノヴィエフの後期の作品は、特に社会学者のアンドレイ・フルソフと政治哲学者のヴァディム・ツィンブルスキーに影響を与えた。21世紀には、ジノヴィエフの遺産に一定の関心が寄せられた。^[10]オルガ・ジノヴィエフの尽力により、「理解の要因」が彼の遺作として死後に出版された。この思想家は、「20世紀後半のロシア哲学」（2009年）シリーズの一冊、回想録集「アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・ジノヴィエフ：集団肖像の経験」（2012年）に専念した。最初の文献学候補論文は2013年に発表された。^[3] 2016年には、「素晴らしい人々の人生」シリーズの中で、文学史家パベル・フォーキンによってジノヴィエフの伝記が執筆された。

ジノヴィエフは、哲学、論理学、社会学、倫理学、文学を総合的な世界観に統合した、独立したロシアの思想家であると考えられている。 ^{[3] [ 20] [49]}多くの評論家は、ジノヴィエフは厳密な体系的な知識の形ではなく、科学的概念の助けを借りずに、イメージ、隠喩、寓話を通して考え、^[49]現実を最もよく描写するために哲学と文学の分離を意図的に排除したと考えている。^[50]特に後期の彼の作品は、しばしば哲学的または社会学的なジャーナリズムとして特徴づけられる。哲学者のワジム・メジュエフは、ジノヴィエフの極端な複雑さと矛盾した見解、彼の逆説的な思考の広さを指摘した。おそらく「ソビエト体制に対する最悪の風刺」を書いた後、彼はソビエト時代をロシア史上最高の時代、ロシアが作り出すことができた最高の時代と呼んだ。ジノヴィエフの人物像は悲劇的であり、悲観主義と、おそらくは極めて「悲劇的な歴史観」で特徴づけられた。彼は西洋社会（「西洋主義」）を拒絶したが、ロシアに対する認識は曖昧で、ロシアへの愛と科学的理解への欲求を結びつけていた。しかし、ジノヴィエフは真の共産主義の弁護者ではなく、共産主義を理想とみなすこともなかった。最後に、彼の世界観は極めて個人的なものであり、「彼自身から」生み出されたものであり、彼の著書の多くには脚注がなかった。したがって、ジノヴィエフが誰かと比較したり、ロシア思想を含めて誰から受け継いだのか理解したりすることは難しいとメジュエフは結論づけている。^[7]

マクシム・カントルによると、ジノヴィエフは「人間性を恥じて」作家となり、フルシチョフからエリツィンまでの期間を扱った民話叙事詩の形で複数巻の「ロシア国家の歴史」を著した。人民の悲劇の歴史、つまり社会と人間の尊厳の非人間化と劣化、崩壊と一連の災害の歴史は、しかしながら、終わりのない一つのジョークとして語られた。崩壊の時代の年代記は「研究の研究」であり、二重の排除を通じて社会のイデオロギー工場、つまり哲学者、社会学者、命名法を描写した。カントルによると、ジノヴィエフのおとぎ話叙事詩は、本ごとにますます平凡で、面白くなく、平凡で、退屈なものになっていった。西側に関する後の作品は「あくびの高み」のレベルに達しなかった。西側に関する大胆だが科学的には素朴で信頼性の低い本は、実際には著者がロシアについて書いたものである。ジノヴィエフにとって、本当の西側は興味の対象ではなかった。西側のイメージはロシア人の生活の比喩の一つであり、ジノヴィエフはゲルツェンに始まるロシア移民の思想を追ったのである。^[17]

ロシアの社会学者ニーナ・ナウモワによれば、「あくびの高地」はソビエト社会学においてソビエト体制の説明を提案した唯一の試みだった。^[51]ロシア系アメリカ人の哲学者で社会学者のオレグ・ハルコルディンは、「現実としての共産主義」をソビエト生活の社会学への最良の入門書とみなし、ジノヴィエフの非公式活動の概念化の並外れた「明快さと力」を指摘した。ハルコルディンは、彼のモデルがピエール・ブルデューによる伝統主義コミュニティの分析に近いことを知り、ジノヴィエフのモデルに利点を見出した。^{[38]アンドレイ・フルソフは、}エドワード・トンプソン、ミシェル・フーコーなどの考えに基づいて1970年代に生まれた「新しい社会史」にジノヴィエフの研究を近づけている。この方向性は、エリートの視点からではなく、抑圧された人々の側から歴史を考察するものである。したがって、フルソフによれば、ジノヴィエフは世界の社会思想の最前線にいた。「ジノヴィエフのシステム」は、支配層と被抑圧層の限られた見解（イデオロギーとユートピア）を克服する社会的知識の可能性という問題に有望な答えを提供している。^[50]アブドゥサラム・フセイノフは、悟りを開いたジノヴィエフの「カタストロイカ」の予測は、間違いなく彼のソビエト共産主義の概念を証明するものだと信じていた。^[16]

哲学者ボリス・メジュエフは、ジノヴィエフが反共産主義の末期に、ペレストロイカを特別機関の挑発とみなして、左翼の急進的な立場からゴルバチョフを批判したという事実に注目した（「ゴルバチョフ主義」）。ジノヴィエフが超保守主義の立場を取ったのは1989年になってからで、その後は初期の見解が忘れ去られるようあらゆる努力をした。メジュエフは「傑出した思想家」の信念の誠実さを疑わなかったが、「ロシアの最高の人々」でさえ、急進主義、幼稚主義、中庸、非暴力、調和、妥協を嫌うというロシア人のメンタリティの特徴を示していると指摘した。^[52]別の観点（アンドレイ・フルソフ）によると、ジノヴィエフの妥協のない論争的な立場は「真実、つまり国民、歴史、世代の真実」に基づいており、それがロシアの伝統において思想家をアヴァクムに近づけた。^[50]フルソフがジノヴィエフを「偉大な逆張り」と呼んだのに対し、マクシム・カントルは、この思想家は、伝統を克服し、人間の嘘から解放された全体論的なユートピアの叙事詩を夢見る「偉大な肯定者」であると信じていた。^[17]コンスタンチン・クリロフによると、ジノヴィエフは、状況に応じて行動し、自分の活動を自分から拒絶された社会への有益な奉仕とみなす孤独な「戦士」であると自認していた。^[4]ドミトリー・ビコフは、ジノヴィエフを「臨床的に完全な恐怖の欠如」を持つ人物、矛盾した自己中心的かつ非順応主義者と特徴づけた。^[20]マクシム・カントルの視点から見ると、^[17]

ジノヴィエフは二度反体制派だった。まず社会主義体制に反対し、次にそれに取って代わったものに反対した。ロシアを批判し、次に西側諸国を批判した... [ジノヴィエフは] 社会主義ではなく社会悪と戦い、西側文明ではなくヒューマニズムのために、進歩ではなく真実のために戦った。もっと正確に言えば、彼は具体的なヒューマニズムを擁護した。これは、抽象的なヒューマニズムが公の合言葉となった時期のことである。ジノヴィエフは抽象を嫌悪した。善行をしたければ、さあ、今すぐにやれ... ジノヴィエフは歴史の中でチャアダエフ、ゲルツェン、チェルヌイシェフスキーと並ぶ地位を占めるだろう。彼はそれらと同じほど大きな問題を提起し、同じ苦しみを味わった。

（ソ連の科学学位と戦争勲章を除く）

• フィンランド科学アカデミー会員、1974年
• 1978年イタリア科学アカデミー会員
• 1984年バイエルン芸術アカデミー会員
• 1977 年ヨーロッパ絵画賞受賞者
• 1978年ヨーロッパ小説賞受賞
• メディシス・エトランジェ賞受賞、1978年
• アレクシス・ド・トクヴィル賞受賞者、1982年
• ラヴェンナ、アヴィニョン、オランジュ、コストロマの名誉市民

• 多価論理の哲学的問題(Философские проблемы многозначной логики , 1960)
• Логика высказываний и теория вывода (1962)
• 科学的知識の科学理論の原則 (Основы научной теории научных знаний、1967)
• 複雑な論理 (Комплексная логика、1970)
• 科学の論理 (Логика науки、1972)
• 論理物理学 (Логическая физика、1972)

• 作家であり思想家であるアレクサンダー・ジノヴィエフ：フィリップ・ハンソン、マイケル・カークウッドによる 評価
  • アレックス・デ・ヨンゲによるスラヴィック・レビュー第48巻第4号（1989年冬）694～695ページおよびキャサリン・テイマー・ネポムニャシチによるロシアン・レビュー第49巻第4号（1990年10月）490～492ページのレビュー
• アレクサンドル・ジノヴィエフのスターリン主義論：「若者の逃亡」に関するいくつかの考察。フィリップ・ハンソン著、ソビエト研究第40巻第1号（1988年1月）、125～135ページ