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『一般言語学講義』（フランス語: Cours de linguistique générale ）は、シャルル・バリーとアルベール・セシェエが、歴史比較言語学者フェルディナン・ド・ソシュールが1906年から1911年にかけてジュネーブ大学で行った講義のノートを基に編纂した言語学に関する。
本書はソシュールの死後、1916年に出版され、一般的に構造言語学の出発点とみなされている。構造言語学とは、20世紀前半にプラハの言語学サークルによって確立された言語学のアプローチである。ソシュールの翻訳者の一人であるロイ・ハリスは、ソシュールの言語学および言語研究への貢献を次のように要約している。
言語はもはや、私たちが生きる世界を理解する上で周辺的なものとは見なされず、中心的なものとみなされるようになった。言葉は、すでに与えられた秩序の上に重ねられた単なる音声ラベルやコミュニケーション補助具ではない。言葉は社会的な相互作用の集合的な産物であり、人間が世界を構成し、表現するための不可欠な道具である。この典型的な20世紀の言語観は、人文科学のあらゆる分野の発展に深く影響を与えてきた。特に言語学、哲学、心理学、社会学、人類学において顕著である。[ 1 ]
ソシュールの視点は歴史言語学に基づいていたものの、『言語学講義』は一般的に適用可能な記号論の理論を展開している。ソシュールのオリジナルのメモを収めた原稿は1996年に発見され、後に『一般言語学著作集』として出版された。
言語学の歴史を簡単に紹介した後、ソシュールは言語学の課題を設定する。彼は一般言語学を歴史比較言語学と再構築言語学とほぼ同一視し、「言語学の範囲は
本書の後半で、ソシュールは、歴史的データの不足と言語変化の予測不可能性ゆえに、再構築法には限界があることを示している。そして、ある歴史的段階にある言語がなぜそのような形態をとるのかを理解するためには、あらゆる言語の発展を通して普遍的な要素を解明する必要があると結論づけている。ソシュールは、意味と表現の動的な相互作用が言語変化を支配していると示唆している。
ソシュールの『一般言語学講義』の中核的な課題は、一般言語学の主題を定義することである。そのためには、「言語」の定義が必要となる。ソシュールは、言語（la langue）と発話（la parole ）を区別し、「発話回路」（ le circuit de la parole ）という概念を導入した。発話回路は、少なくとも2人（図中のAとB）が言語的に相互作用するときに生じる。それは2つの物理的要素から構成される。1つは、発話の個人的・心理的側面を表す脳であり、もう1つは、発声器官が音波を生成する結果である発話である。第三に、言語（図には示されていない）は、その規則とともに、非物理的現象として、社会的かつ歴史的に発話回路から生じる。しかし、ソシュールは言語を抽象論ではなく「具体的なもの」とみなし、言語を自然科学としての言語学の適切な研究対象とした。
言語の規則は子供によって徐々に学ばれるが、大人の言語に対する認識はある程度異なる。ソシュールは次のように説明している。
ソシュールは、ギリシャ語で「記号」を意味するsemîonという言葉から出発し、 「社会における記号の生命を研究する科学」である記号学という新しい科学を提唱した。しかし、ウィリアム・ドワイト・ホイットニーの『言語の生命と成長』（1875年）に基づき、ソシュールはこの文脈における「生命」という概念は比喩的なものであり、生物学的なものではないことを強調している。ソシュールは言語記号以外の記号の研究には携わっていないが、社会的相互作用が記号体系に基づいているという考えは、後に構造主義者によって広く利用された。[ 2 ]
文化史家のエグベルト・クラウトケは、ソシュールが言語と発話の区別を、民族心理学を提唱した師のヘイマン・シュタインタールから借用したと指摘している。この概念では、言語は国民の精神、すなわち民族精神の一部である。ソシュールは、当時の一般的な見解を擁護している。[ 3 ]この集団主義的な見解は、後に標準社会科学モデル（SSSM）として知られるようになり、現代社会学における文化の最も一般的な理解をも表している。[ 4 ]ソシュールの論文で特別なのは、社会的行動は象徴的または記号論的であり、社会的に規制された記号の組み合わせから成り立っているという彼の理論である。『講義』に基づくと、言語学は社会文化研究の下位分野であり、これらは記号体系の研究である記号学の領域に属する。記号学自体はシステム理論の一種である。
ソシュールはさらに、言語は異質な発話事実の集合体から、明確に定義された均質な対象として生じると説明する。発話は、部分的に個人に属するため、多面的で異質である。言語は自己完結的な全体であり、完全に社会的なものであり、個人によって変更することはできない。言語はどの話者においても完全なものではなく、個人によって受動的に同化される産物である。言語は集団の中でのみ存在する。言語は「観念を表現する記号体系」である。しかし、言語と発話の相互作用を通して、概念（記号の指示対象）もまた、社会契約に基づいている。
言語の社会的定着がどのように起こるかを説明するために、ソシュールは「個人の発話」という概念を提唱した。発話は意志的かつ意図的な行為である。個人の発話は異質であり、つまり無関係な、あるいは異なる部分や要素から構成されている（「外部」言語学や学際的言語学に関連する）のに対し、言語は均質である。意味と「音像」の結合から構成される記号体系である。したがって、言語学的探究の中核は、ソシュールが言語と呼ぶ、自己完結的で非生理的な記号体系に焦点を当てることで分離できる。一般言語学は、体系的な探究という意味で「科学的」な調査方法を可能にするため、この記号体系に焦点を当てる。一般言語学は、言語形式が生物と同様に解剖学的に分析される（形態学のように） という点で、生物学とも類似している。
実際には、ソシュールは一般言語学は意味論、音韻論、形態論、語彙論、文法を通して言語そのものを分析することから成ると提唱している。さらに、一般言語学、あるいは内的言語学は、人類言語学や考古言語学といった外的言語学の関連分野から影響を受けている。言語は究極的な研究対象ではあるが、研究材料となる音声を通して研究されなければならない。実際的な理由から、言語学者は主にテキストを用いて音声を分析し、言語の体系的な特性を明らかにする。
ソシュールの研究の中心は、言語単位、すなわち記号である。
記号（signe ）は、記号表現（ソシュールはこれを「信号」と呼んだ）または音のパターンと、記号内容（ソシュールはこれを「意味作用」と呼んだ）または概念からなる「二重の存在」として説明される。音のパターンは、体系に属する物質的な概念ではなく、心理的な概念である。言語記号の2つの構成要素は切り離せない。これを理解する一つの方法は、それらを一枚の紙の両面に例えることである。片面がなければもう片面は存在し得ない。
しかし、記号表現と記号内容の関係は、それほど単純ではない。ソシュールは、言語は（例えば、アダムが動物に名前をつけたという考え方のように）一連の対象物の名前の集合とは考えられないと断言する。ソシュールによれば、言語は命名法ではない。実際、ソシュールの思想の根本的な洞察は、指示、つまりある言説世界における対象物への言及は、体系内部の差異の関係によって媒介されるということである。
ソシュールによれば、特定の記号表現が特定の記号内容に結び付けられるべき本質的あるいは自然な理由は存在しない。ソシュールはこれを「記号の恣意性」（l'arbitraire du signe）と呼ぶ。
全く同じ「木」の概念を持つ人は二人といません。なぜなら、全く同じ経験や心理状態を持つ人は二人といないからです。しかし、私たちが「木」という言葉で意思疎通できるのは、そもそも意思疎通ができるのと同じ理由です。つまり、私たちは「木」という言葉を一貫した方法で使うことに同意しているからです。もし私たちが「馬」という言葉と発音を同じように使うことに同意したとしても、それは「馬」と呼ばれるでしょう。重要なのは合意と一貫性だけなので、このつながりは恣意的なものです。
記号の恣意性をさらに裏付けるものとして、ソシュールは、もし言葉が既存の普遍的な概念を表しているならば、言語間で意味が完全に一致するはずだが、実際はそうではないと主張する。言語は複雑な方法で共有された経験を反映し、互いに全く異なる世界像を描き出すことがある。これを説明するために、ソシュールは「bœuf」という単語を例に挙げる。英語では、動物と肉製品にはそれぞれ「Ox」と「beef」という異なる単語がある。フランス語では、「bœuf」は両方の概念を指すのに使われる。ソシュールの見解では、特定の言葉は、既存の概念の集合にラベルを付ける必要性からではなく、特定の社会のニーズから生まれる。しかし、実際には、「相対的動機」という不可欠な概念を通して、状況はさらに複雑になる。相対的動機とは、直接的な構成要素分析に沿って、言語体系の構成性を指す。つまり、言語レベルでは、階層的に入れ子になった記号表現は、相対的に決定された意味内容を持つということです。分かりやすい例は英語の数体系にあります。つまり、twentyとtwoは数値概念の任意の表現かもしれませんが、twenty-two、twenty-threeなどは、より任意の意味によって制約されます。動詞の時制も分かりやすい例です。「kicked」の意味は、「kick-」と「-ed」の意味によって相対的に決定されます。しかし、最も単純に言えば、これは統語構造（体系レベルの文）の価値は、その中に現れる記号の価値の関数であるという洞察を捉えています。レナード・ブルームフィールドが語彙を言語の根本的な不規則性の集合と呼んだのは、まさにこのためです。（ジャバウォック詩の「意味深さ」の多くが、こうした構成関係によるものであることに注目してください！）
さらに、擬音語という問題もある。ソシュールは、擬音語においては言葉と意味、記号表現と記号内容が直接的に結びついていると反論する者がいることを認識していた。しかし、ソシュールは、語源をより詳しく調べると、擬音語は実際には動機づけられていない（類似性を共有していない）場合があり、部分的には擬音語以外の語源から派生していると主張する。彼が例として挙げているのは、犬の鳴き声を表すフランス語と英語の擬音語、つまりouaouaとBow Wowである。
最後に、ソシュールは間投詞について考察し、記号と記号表現の結びつきは当初思われるほど自然なものではないという、ほぼ同じ論理でこの障害を退けています。彼は読者に対し、フランス語の痛みを表す間投詞（aie）と英語の痛みを表す間投詞（ouch）の対比に注目するよう促しています。
記号の値は、その言語における他のすべての記号によって決定される。
ソシュールは、言語学が真の科学となるためには、言語は単なる命名法であってはならないと認識していた。そうでなければ、それは単語の定義のリストを作成するだけの、流行りの語彙論に過ぎなくなってしまうからだ。そこで彼は、記号は最終的には、その内部の音韻パターンや概念ではなく、その意味と使用可能な範囲を限定する体系内の他の記号によって決定されると主張した。例えば、「Sheep」はフランス語の「 mouton」と同じ意味を持つが、同じ価値ではない。「mouton」は食肉用の子羊という意味でも使用できるが、「sheep」は「mutton」によって限定されているため、同じ意味では使用できない。
言語は、相互依存する実体のシステムである。しかし、言語は記号の使用範囲を限定するだけでなく（これは必須である。なぜなら、孤立した記号は、他の記号と区別されなければ、何にでも、あるいは何もにでも使用できてしまうからである）、意味を可能にするものでもある。例えば、 redouter（「恐れる」）、craindre（「怖がる」）、avoir peur（「恐れる」）という同義語の集合は、互いに対比して存在する限り、それぞれ固有の意味を持つ。しかし、これらの語のうち2つが消滅すると、残りの記号はそれらの役割を引き継ぎ、曖昧になり、不明瞭になり、区別するものがなくなるため、「特別な何か」、つまり特別な意味を失ってしまうだろう。
これは、次の2つの理由から重要な事実である。(A) ソシュールは、記号は孤立して存在することはできず、分析において演繹されなければならないシステムに依存していると主張することができた。システム自体が孤立した記号から構築されるわけではない。(B) 彼は統語論的分析とパラダイム分析を通して文法的な事実を発見することができた。
言語は、記号同士を対立させる差異関係を通して機能する。ソシュールは、関係には統語的関係とパラダイム的関係の2種類しかないと主張した。後者は連想的であり、心の中で記号をまとめて集合を形成する。例えば、sat、mat、cat、bat 、あるいはthought、think、thinking、thinkerなどである。集合は常に類似性を伴うが、差異は前提条件である。そうでなければ、どの項目も互いに区別できず、結果として単一の項目しか存在せず、それ自体では集合を構成できないことになる。
これら2つの関係形式は、言語学を音韻論、形態論、統語論、意味論へと広げます。例えば、形態論を見てみましょう。catとcatsという記号は心の中で結び付けられ、 catの語形の抽象的なパラダイムを生み出します。これを他の語形のパラダイムと比較すると、英語では複数形は語尾にsを付けるだけで済むことが多いことがわかります。同様に、統語論では、パラダイム分析と統語論分析を通して、文を構成するための文法規則を発見できます。je dois（「私はすべきだ」）とdois je?（「私はすべきか？」）の意味は語順だけで完全に異なり、フランス語で質問をするには語順を逆にするだけでよいことがわかります。言語の3つ目の評価は、社会契約、つまり2人の人間間の道具として文化の中で受け入れられている使用法に由来します。
統語構造は言語の一部である可能性があるため、言語学者はそれらが言語の一部であると確信する前に、それらがどのくらいの頻度で使用されているかを特定する必要がある。
言語を共時的に考察するとは、「ある時点における完全なシステム」として研究することであり、ソシュールはこの視点をAB軸と呼ぶ。対照的に、通時的分析は言語を「その歴史的発展」の中で考察する（CD軸）。ソシュールは、当時注目されていたCD軸だけでなく、 AB軸にも関心を払うべきだと主張する。なぜなら、言語は「その用語の瞬間的な配置以外には何も決定されない純粋な価値のシステム」だからである。
ソシュールはこのことを説明するためにチェスの比喩を用いている。チェスというゲームは、通時的（ルールが時間とともにどのように変化するか）にも、共時的（実際のルール）にも研究できる。ソシュールは、既に始まっているゲームを観戦する人は、盤上の駒の現在の配置と次のプレイヤーが誰かという情報だけで十分だと指摘する。駒がどのようにしてそのように配置されたのかを知ることに、それ以上のメリットはないのだ。
『一般言語学講義』の一部には、ソシュールの言語学の地理学分野に関する考えが含まれている。[ 5 ]
ソシュールによれば、言語の地理学的研究は、内的言語学ではなく外的言語学を扱う。ソシュールは、地理言語学は主に、地域をまたがる言語的多様性の研究を扱うと説明している。言語的多様性には2種類ある。一つは、関連性があると想定される言語に適用される関係的多様性であり、もう一つは、比較対象となる言語間に明確な関連性が存在しない絶対的多様性である。それぞれの多様性は固有の問題であり、それぞれに様々なアプローチが可能である。
例えば、インド・ヨーロッパ語族と中国語（両者は関連性がない）の研究は比較によって恩恵を受ける。比較の目的は、あらゆる言語の確立と発展の根底にある一定の要因を明らかにすることである。もう一方の多様性、すなわち関係性の多様性は、比較の可能性を無限に広げ、方言と言語は段階的な違いしかないことが明らかになる。ソシュールは、この2つの多様性のうち、地理的多様性の本質的な原因を解明する上で、関係性の多様性の方がより有用であると考えている。
ソシュールによれば、地理的多様性の理想的な形は、異なる言語が異なる地域に直接対応することであるが、現実には、異なる文化の地理的分離と並行して、二次的な要因も考慮に入れなければならないと主張されている。
ソシュールにとって、言語的多様性の主要な触媒は距離ではなく時間である。この主張を説明するために、ソシュールはある島から別の島へ移住する架空の植民者集団を例に挙げる。地理的に明らかな隔たりがあるにもかかわらず、当初、新しい島の植民者が話す言語と故郷の植民者が話す言語には違いがない。ソシュールは、地理的多様性の研究は必然的に、言語発達に対する時間の影響に焦点を当てる必要があることを示している。単一言語共同体（つまり、一つの言語しか話さない共同体）をモデルとして、ソシュールは言語がどのように発達し、徐々に異なる方言へと細分化されていくかを概説する。
ソシュールの分化モデルには2つの基本原則がある。(1)言語の進化は特定の言語要素に対する連続的な変化によって起こること、(2)これらの変化はそれぞれ特定の領域に属し、その領域に全体的または部分的に影響を与えること。
これらの原理から、方言には自然な境界がないという結論が導き出される。なぜなら、どの地理的な地点においても、特定の言語は何らかの変化を遂げているからである。せいぜい、方言は「革新の波」によって定義されるに過ぎない。言い換えれば、一連の革新が収束し、重なり合う領域である。
「波」の概念は、ソシュールの地理言語学モデルに不可欠な要素であり、方言が段階的に発展していく様相を描写する。ソシュールによれば、言語の波は二つの相反する力によって影響を受ける。一つは地域主義であり、これは人々が自らの言語の伝統を守ろうとする基本的な傾向である。もう一つは交流であり、これは異なる地域の人々がコミュニケーションをとる際に、言語間の妥協と標準化が必要となる状況を指す。交流は、言語革新を抑制することで方言の分断を防ぐことができる。また、異なる人々が暮らす地域全体に革新を広めることもできる。いずれにせよ、交流の最終的な効果は言語の統一である。ソシュールは、言語の漸進的な変化しか起こらない地域では、交流を妨げる障壁は存在しないと述べている。
ソシュールは、ある地域における言語は絶え間なく不均一な変化を遂げていることを示す、この単一言語モデルによる言語多様性の概要を説明した後、二つの異なる地域で発展する言語へと話題を移す。
分離発展の場合、ソシュールは接触の場合と孤立の場合を区別している。後者の場合、当初は共通点が存在するかもしれないが、新たに発達した特徴は2つの言語間で伝播されない。しかしながら、それぞれの地域で分化は継続し、特定の語族内で明確な言語系統が形成されることになる。
言語が接触している状況における言語間の関係は、孤立した状況における言語間の関係とは著しく対照的である。後者の場合、共通点と相違点が絶えず互いに伝播していくため、同じ語族に属さない言語であっても、共通の特徴を発達させることができる。