マカバイ記1章

1マカバイ記[^{注1 ]は、}マカバイ記第一書、第一マカバイ記とも呼ばれ、1 Macc.と略される、セレウコス朝に対するマカバイの反乱の歴史と、独立したハスモン朝王国の建国と初期の歴史を詳述した第二正典である。この書では、アンティオコス4世エピファネス王によるユダヤ教の伝統的な慣習を禁じる布告と、ハスモン家の一員であるマタティアとその5人の息子による王に対する反乱の結成について記述している。マタティアの息子ユダ・マカバイ（ユダ・マカバイ）が反乱を引き継ぎ、反乱軍は総称してマカバイ家と呼ばれる。この書では、反乱の成功と挫折が詳細に記録されている。ユダは最終的に戦死するものの、マカバイ家は自治権を獲得し、ハスモン家の指導の下、ユダヤの独立を勝ち取る。ユダの弟シモン・タッシは、ユダヤの民意によってイスラエルの大祭司に任命される。この物語は紀元前170年頃から紀元前134年頃までの期間を描いている。

著者は匿名だが、おそらく紀元前2世紀後半のマカバイの反乱の成功後、新たに独立したハスモン朝で執筆したと思われる。マカバイ記第一は元々ヘブライ語で書かれたと考えられている。しかし、このヘブライ語の原文は失われており、現存するのはユダヤ教の聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書に収録されたコイネー・ギリシャ語訳のみである。七十人訳聖書はキリスト教の旧約聖書の基礎としてキリスト教徒によって保存された。初期キリスト教では第二正典の一部となった。現在、この書はカトリック教会、東方正教会、東方諸教会（正教会テワヘドを除く）で正典として扱われている。この書はヘブライ語聖書（タナハ）には含まれておらず、プロテスタント諸派やユダヤ教の主要な宗派では正典として認められていない。プロテスタントの中には、この書を聖書外典に含め、背景知識や教訓を得るのに役立つものの正典ではないと考える者もいる。ラビ派ユダヤ教は一般的にハスモン朝の統治を否定していたが、この書は公然とハスモン朝を支持しており、それが後のユダヤ教においてこの書があまり受け入れられなかった要因の一つとなっている。

マカバイ記第一は、紀元前164年のエルサレム奪還と第二神殿の再奉献の記述で最もよく知られており、これがユダヤ教の祝日ハヌカの起源となっている。^{[ 1 ]}

マカバイ記第一の著者は匿名で不明である。著者は独立後のハスモン朝王国で、おそらく大祭司ヨハネ・ヒルカノス（在位紀元前134年～104年）の治世中に執筆したと考えられているが、アレクサンダー・ヤンナイオス（在位紀元前103年～76年）の治世初期の可能性もあると示唆する学者も少数ながら存在する。^{[注2 ]}著者がローマを大いに賞賛しており、ローマの将軍ポンペイウスがエルサレムを征服し、ハスモン朝王国をローマ共和国の属国にしたことを知らないことから、この書物が紀元前63年以前に書かれたことは全員一致している。^{[ 8 ] [ 5 ]}著者は宮廷歴史家かそれに相当する人物であった可能性が高い。 ^{[ 10 ] [ 11 ]} 著者はユダヤとその地理には非常に詳しいようだが、より広いヘレニズム世界についてはあまり詳しくないようだ。^{[ 6 ]}文献学的にも主題的にも、作品全体は一人の著者によって書かれた統一作品であると一般的に考えられているが、後から追加された可能性があるとして議論される短い箇所が時折ある。^{[ 12 ] [ 13 ]}

「1 マカバイ記」というタイトルは、この作品の本来のタイトルではありません。むしろ、七十人訳聖書に由来し、マカバイ記の他の書と区別するためにこのタイトルが付けられました。本書自体では、「マカバイ」はユダ・マカバイ（ラテン語ではJudas Maccabeus）の個人称号としてのみ使用されています。ユダのマカバイという称号は、一般的にアラム語のmaqqaba（現代ヘブライ語では「makebet」）、「ハンマー」または「大ハンマー」と関連付けられています。彼がどのようにしてこの称号を得たかは不明ですが、ほとんどの人は、彼の戦闘における腕前が認められたためだと考えています。^{[ 14 ] [ 15 ]}しかし、複数形の「マカバイ記」という語は、マカバイの反乱から数世紀後まで使用されなかったようです。最初は、 2 マカバイ記 に記述されている殉教者を表すために使用されました。後に、紀元3世紀から5世紀頃に反乱軍全体に与えられた称号となり、そのため七十人訳聖書ではこれらの書物をマカバイ記と名付けている。この「マカバイ」という集団用語の使用はギリシャ語に由来する可能性があり、19世紀以前の時代にはヘブライ語で反乱軍を指すのにこの用語が使われた例が残っていない。^{[ 11 ]}

エウセビオスは著書『教会史』の中で、アレクサンドリアのオリゲネスの言葉を引用し、作品の題名はSarbēth Sabanaielであったと述べている。 ^{[注3 ]}これは、おそらくヘブライ語の原題からの謎めいたギリシャ語の音訳である。^{[ 16 ] [ 17 ]}最も可能性の高い部分は、アラム語のsəpar (「書物」)、bêt (「家」または「王朝」)、'ēl (「神」) であると考えられている。^{[ 11 ]} 全体のフレーズについては、さまざまな再構築が提案されている。

• イスラエル家の王子の書、ヘブライ語שַׂר בֵּית יִשְׂרָאֵל、Sar Beit-Yisra'el、または「神の家の王子の書」שַׂר בֵּית אֵל、Sar Beit-El より。
• 神の君主の家の書、^{[ 18 ]}
• 神の抵抗者王朝の書（「神に代わって抵抗する者たち」という意味）^{[ 19 ]}おそらくסֵפֶר בֵּית סָרְבָנֵי אֵל、Sefer Beit Sarevanei El（「神のために努力する家の書」）から。
• ハスモン家の書（または単にハスモン家の書）^{[ 20 ] [ 21 ]}

この本は元々ヘブライ語で書かれた可能性が高い。オリゲネスとヒエロニムスはどちらもマカバイ記第一のヘブライ語テキストを見たことがあると主張している。現存するギリシャ語の写本にはヘブライ語の慣用句や言い回しが見られる。また、ヘブライ語の知識がより広く普及していたユダヤで書かれたようにも見える。もし本当に元々ギリシャ語で書かれたのであれば、著者は意図的にギリシャ語でヘブライ語のスタイルを模倣したことになる。^{[ 22 ]} この本は紀元前2世紀の口語的な「一般的な」コイネー・ギリシャ語で書かれているのではなく、古い聖書のスタイルを意識的に模倣した、より古風なギリシャ語のスタイルで書かれている。聖書の言い回しを頻繁に模倣し、聖書の先例を直接引用している。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}英語で言えば、キング・ジェームズ版聖書のスタイルで新しい本を書くようなものだ。また、ハスモン朝の偉業とそれ以前のユダヤ人の英雄たちとの類似点を明確にするために、時折時代錯誤的な用語が用いられている。例えば、パレスチナの沿岸地域をペリシテ人の土地と呼んでいるが、ペリシテ人はその時代にはもはや重要な文化集団ではなかった。^{[ 24 ]}

本書は一般的に聖書の歴史書に分類される。主な焦点は歴史の記述であるが、文学作品としても価値があると考える人もいる。 ^{[ 26 ]}物語は主に散文で書かれているが、古典ヘブライ語の詩を模倣した7つの詩的な部分によって中断されている。これらには4つの哀歌と3つの賛美歌が含まれる。^{[ 27 ]}また、ローマ共和国やヘレニズム時代のスパルタとの交渉や書簡など、さまざまな歴史的文書も含まれている。^{[ 22 ]}

著者は、ハスモン朝の正義とハスモン朝王国を統治する正当な権利を擁護する意味で「ハスモン朝のプロパガンダ」を広めている。ハスモン朝は統治者として当然の選択肢ではなかった。彼らはマカバイの反乱の時点で何世代にもわたって大祭司の職を務めていたザドクの祭司の家系の子孫ではなかった。著者は、ハスモン朝がヘブライ聖書の英雄たちと並ぶ、神によって新たに選ばれた統治者であったという見解を広めようとしている。^{[ 43 ]}さまざまな箇所で、ヨシュアの征服やダビデとゴリアテの戦いなどの聖書の箇所を引用し、ハスモン朝の行いを以前の物語と同一視している。セレウコス朝に友好的なヘレニズム化したユダヤ人に対する反感は、彼らが戦争で敵であったことを考えると驚くべきことではないが、マカバイ記第一はハスモン朝のユダヤ人内部の反対者にも批判を広げている。マカバイ記第一では、ハスモン朝に不満を持つ者たちは「彼らの国を憎んだ」^{[ 44 ]}。ハスモン朝はユダヤそのものと同一視されていた^{[ 45 ]} 。ユダの行動について不平を言うユダヤ人は「王に民に対する告発を持ち込んだ」^{[ 46 ]} 。この書では、ヨセフとアザリヤという名の他の指揮官が被った敗北を「彼らがユダとその兄弟たちの言うことを聞かなかったから」と片付けている。「しかし、彼らはイスラエルに救いをもたらした人々の家族に属していなかった」^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]。}これらすべてから、神がユダヤを統治する新しい王朝、ハスモン朝を特別に選んだことが明らかになる^{[ 48 ] 。}

この書はハスモン朝の人々を高く評価しているが、特に大祭司職を息子たちに継承させ、王朝を確立することになるシモン・タッシを称賛している。第2章では、死にゆくマタティアが息子たちに常にシモンの言うことを聞き、「彼はあなたたちの父となるだろう」と告げ、ユダよりもシモンを称賛しているように見える。第14章にも、シモンを立派な指導者として称賛する長い賛辞が記されている。 ^{[ 11 ]}

マカバイ記第一に見られる哲学の学派は、後の時代のサドカイ派の哲学の先駆けであると考えられていることが多い。 ^{[ 50 ] [ 51 ]}注目すべきは、著者がサドカイ派が反対した肉体の復活という考えに全く言及していないことである。^{[ 50 ]}とはいえ、サドカイ派の同時代の文献資料は乏しいため、確かなことは分からない。また、この書は殉教や抵抗への消極的なアプローチを軽視し、そのような行為を無益で無意味なものと見なしているようにも見える。^{[ 50 ]}学者の中には、軽視するどころか、ジョナサン・A・ゴールドスタインが著者は「殉教者に対してかなりの軽蔑を抱いていた」と書いている者もいる。^{[ 52 ]}著者にとって、生きている間に大胆な軍事行動をとることが抑圧に対する適切な対応である。^{[ 53 ]}

著者は反乱を神の定めによるものと見なしているが、奇跡のような直接的な神の介入は軽視している。^{[ 48 ]}むしろ、著者は、神がユダ・マカバイとその兄弟の軍事的才能をユダヤ解放の手段として用いたと解釈している。マカバイ記第一の最も注目すべき、そして異例な側面の一つは、神について直接言及されていないことである。むしろ、この書では代わりに「天」（ouranós）に言及しており、例えばユダは演説の中で「戦いの勝利は軍隊の規模によるのではなく、天から力が来るのだ」と述べている。^{[ 54 ] [ 55 ]}たとえ「天」が単に「天の神」の略語であったとしても、マカバイ記第一は紛争の描写において驚くほど世俗的である。^{[ 56 ]}天使や奇跡がユダヤ人を救うために現れるのではなく、ハスモン家の神に認められた確固たる指導力が勝利へと導いたのである。^{[ 10 ]}

七十人訳聖書に第一マカバイ記と共に保存されている第二マカバイ記は、神学において顕著な対照を示しており、両書はしばしば比較される。 ^{[ 51 ]}第二マカバイ記は、ユダヤ人の不幸を彼ら自身の罪に対する神の罰として解釈している。一方、第一マカバイ記の著者は、これらの問題を、ある意味で神の意志による浄化の試練ではなく、アンティオコス4世とその将軍たちの外的な悪によるものとして描いている。

本書は、エズラ記やネヘミヤ記と同様に、ユダヤ人と異邦人の間に明確な対比を描いている。アンティオコス4世の迫害は、おそらくユダヤ人を過激化させたのだろう。とはいえ、著者はローマ共和国やスパルタとの交渉を挙げ、他国との同盟関係を築いたことを誇りに思っている。ウリエル・ラッパポートは、ハスモン朝の政治全般を象徴するものとして、ハスモン朝国家は明確にユダヤ国家であり、多神教から自らを切り離そうとしたが、同時に現実的で、可能な限り同盟国を求めたと述べている。^{[ 10 ]}

マカバイ記第一は、紀元前175年から135年までのユダヤの出来事に関する最も包括的な情報源である。伝統的に非常に信頼できると考えられてきたが、ある程度はハスモン朝とマカバイ朝の視点からの「公式」の歴史である。^{[ 57 ]}ベツァレル・バル＝コクヴァは、これを同時代の優れた軍事史学の一つとして称賛している。^{[ 58 ]}彼は、地形や部隊の動きの描写の正確さと信憑性の高さから、著者は記述されている戦いの少なくとも一部を目撃した可能性が高く、インタビューで他の人々から直接証言を得ることができたと主張している。^{[ 59 ]}また、反乱軍の敗北を公然と記述するなど、マカバイ記第二がそのような事柄を曖昧にしたり省略したりしているのとは異なり、マカバイ記第一が様々な「不利な告白」をしているという事実も指摘している。

ジョナサン・A・ゴールドスタインは、この書物は言語スタイルだけでなく内容においても古い聖典を模倣していると主張している。つまり、著者は聖書の類似点によりよく合うように出来事を調整したり創作したりしたのである。^{[ 60 ]}

ダマスス1世教皇の382年のローマ公会議は、ゲラシウス勅令が正しく関連付けられているならば、マカバイ記の2巻を含む、トレント公会議で示されたリストと同一のキリスト教聖書正典を発布した。アレクサンドリアのオリゲネス（253年）^{[ 61 ]} 、ヒッポのアウグスティヌス（紀元397年頃）^{[ 62 ]} 、インノケンティウス1世教皇（405年）^{[ 63 ] [ 64 ]} 、ヒッポ公会議（393年）^{[ 65 ]} 、カルタゴ公会議（397年） [ ^{66 ] 、}カルタゴ公会議（419年）^{[ 67 ]} 、使徒正典^{[ 68 ]} 、フィレンツェ公会議（1442年）^{[ 69 ]} 、トレント公会議（1546年）は、マカバイ記の最初の2巻を正典として列挙した。^{[ 70 ]}

プロテスタント改革期には、この書物はカトリック教会の第二正典に含まれる他の書物とともに、プロテスタントでは聖書外典に分類された。つまり、背景知識としては役立つが、正典ではない資料である。例えば、1643年のウェストミンスター信仰告白では、これらの書物は「神の教会において権威を持たず、いかなる形であれ承認されるべきではない」と宣言されている。^{[ 71 ]}

この書物はヘブライ語聖書（タナハ）には含まれておらず、ユダヤ教の主流派のいずれの運動においても正典とはみなされていない。後のユダヤ教の指導者たちは、いくつかの理由からハスモン朝の統治を好ましく思っておらず、彼らを公然と称賛する文書は問題視された。マカバイ時代を舞台にした物語でさえ、ハスモン朝の英雄崇拝を避けるために、ユダの名前への言及は明確に削除された。^{[ 72 ]}

紀元1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、ほぼ間違いなく『マカバイ記第一』をギリシア語で読んでいた。彼は『ユダヤ古代誌』第12巻と第13巻で、その最初の13章を多用し、一部は直接言い換えているが、ダマスカスのニコラオスなどの他のギリシア語の歴史書も参考にしている。また、 『ユダヤ戦記』第1巻でも参照した可能性がある。ヨセフスの『マカバイ記第一』の写本に最後の3章が欠落していたのか、あるいは単にその時代の歴史についてより良い資料を見つけたのかは不明である。^{[ 22 ]}

マカバイ記第一は、初期キリスト教時代の教父たちによって引用または参照されることは非常にまれでした。ローマ帝国のキリスト教徒がマカバイ記について議論する際は、通常、マカバイ記第二6章とマカバイ記第二7章に記述されている「マカバイの殉教者」を指していました。彼らはキリスト教の殉教者の模範であり先駆者と見なされていたからです。マカバイ記第一には殉教者についてほとんど何も書かれていないため、引用されたり読まれたりすることはありませんでした。^{[ 74 ]}

十字軍の期間中、ウルバヌス2世教皇をはじめとする教会の指導者たちは、聖都エルサレムを支配するイスラム王国に対する聖戦の概念を正当化するためにマカバイ記第1書を利用した。^{[ 75 ]}ボードゥアン1世やゴドフロワ・ド・ブイヨンといった尊敬される十字軍戦士は、ユダ・マカバイと明確に比較され、彼らの功績に関してマカバイ記第1書からの引用がなされた。^{[ 74 ]} マカバイ記第1書は、君主が司教を任命する権限を持つのか、それとも教皇のみに権限があるのか​​をめぐる11世紀から12世紀の叙任権闘争でも引用された。マカバイ記第1書には、セレウコス朝当局によるヨナタンとシモンの任命を記述した箇所が含まれているため、一般的には王による司教任命を支持する側によって引用された。^{[ 74 ]}

ローマ・カトリック教会の聖書朗読集では、年間第33週の平日の朗読箇所として、マカバイ記1章から6章までのテキストとマカバイ記2章6章と7章のテキストが用いられ、2年周期の朗読サイクルの1年目（常に11月）に、祭壇の奉献式で朗読する選択肢の一つとして、また迫害されたキリスト教徒を称えるために行われるミサで朗読される推奨箇所の一つとして用いられています。^{[ 76 ]}

マカバイ記第一は、ルター派教会と英国国教会で使用されている聖書の旧約聖書と新約聖書の間の外典の一部です。^{[ 77 ]} 外典からの聖書朗読は、ルター派教会の聖書日課に含まれています。 ^{[ 78 ]}英国国教会に関しては、共通祈祷書の1922年の英国国教会の聖書日課では、マカバイ記第一は毎年晩夏/初秋に朗読されるように指定されています。

マカバイ記第一とマカバイ記第二に記されているアンティオコス4世の殉教に関する記述は、歴史上迫害に直面したアナバプテスト派のキリスト教徒によって読まれている。 ^{[ 79 ]}

前述の通り、仮説上のヘブライ語原典の古代写本が存在したとしても、それらは失われている。ギリシャ語テキストは、ギリシャ語七十人訳聖書の最も古い3つの写本のうち2つ、すなわちシナイ写本とアレクサンドリア写本に現存している。バチカン写本には含まれていない。この作品の前近代の翻訳は、ラテン語、シリア語、アルメニア語で行われた。ラテン語訳は、アンティオキアのルキアノスがギリシャ語テキストに加えた特定の変更を特定するのに役立つことがある。 ^{[ 80 ] [ 81 ]}

印刷機の登場により、写字生が手作業で何度もこのような書物を写す必要がなくなったため、マカバイ記第一はより広く入手可能になった。標準的な印刷されたキリスト教聖書では、第二正典のセクションに収録された。ギリシャ語版の本文は、1514年から1517年にかけてコンプルテンセ多言語聖書で初めて印刷された。 ヴェルナー・カプラーは1936年にギリシャ語本文の批判校訂版を出版した。これは、現存する様々な写本を折衷的に編集し、原文を最もよく構成したものである。^{[ 81 ]}

マカバイ記1章を含む、より新しい英語訳聖書には、新改訂標準訳（NRSV）、グッドニュース訳（GNT）、新アメリカ聖書改訂版（NABRE）^{[ 82 ]} 、ノックス聖書^{[ 83 ]}などがあります。

• バル＝コフヴァ、ベツァレル（1989）。『ユダ・マカバイ：セレウコス朝に対するユダヤ人の闘争』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521323525。
• バートレット、ジョン・R. (1998).マカバイ記1.シェフィールド、英国: シェフィールド・アカデミック・プレス.
• ゴールドスタイン、ジョナサン A. (1976).マカバイ記第一：新訳、序論と解説付き。アンカー聖書シリーズ。第 41巻。ニューヨーク州ガーデンシティ：ダブルデイ。ISBN 0-385-08533-8。
• グラッベ、レスター・L. (2020).第二神殿時代のユダヤ人とユダヤ教の歴史：マカバイの反乱、ハスモン朝の統治、そしてヘロデ大王（紀元前174年～ 4年） . 第二神殿研究叢書. 第 95巻. T&Tクラーク. ISBN 978-0-5676-9294-8。
• ハリントン、ダニエル・J. (2009) [1988].マカバイの反乱：聖書革命の解剖. オレゴン州ユージーン：ウィップフ・アンド・ストック. ISBN 978-1-60899-113-6。
• ハリントン、ダニエル・J. (2012). 『マカバイ記第一・第二』 . ミネソタ州カレッジビル：リタージカル・プレス. ISBN 978-0-8146-2846-1。
• メンデルス、ドロン（2021）。「マカバイ記第一」。ゲルベルン・S・オエゲマ編『オックスフォード外典ハンドブック』所収。オックスフォード大学出版局、150-168頁。doi : 10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.9。ISBN  9780190689667。
• ラッパポート、ウリエル（2001）。「マカバイ記第一」。バートン、ジョン、マディマン（編）。『オックスフォード聖書注解』（オンライン 版）。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780191979897。
• シュワルツ、ダニエル・R. (2022).マカバイ記1：序論と解説付き新訳.アンカー・イェール聖書. 第 41B巻. ニューヘイブン＆ロンドン：イェール大学出版局. doi : 10.2307/j.ctv2t5xh30 . ISBN 978-0-300-15993-6。
• テデシェ、シドニー；ツァイトリン、ソロモン（1950）。マカバイ記第一。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ。
• ウィリアムズ、デイビッド・S. (1999). 『マカバイ記第一の構造』。カトリック聖書季刊モノグラフシリーズ31。ワシントンD.C.：アメリカ・カトリック聖書協会。ISBN 0-915170-30-2。

• マカバイ記第一のNRSV訳：マカバイ記第一 1:1–6:63、マカバイ記第一 7:1–12:53、マカバイ記第一 13:1–16:24
• 初期ユダヤ教文書におけるマカバイ記第一に関するリンクと情報
• マカバイ記1章のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。