マラマティヤ

マラマティヤ( ملامتية ) またはマラマティスは、 9 世紀の大ホラーサーン地方で活動していたイスラム教の神秘主義グループです。マラマティヤの語源はアラビア語のmalāmah ( ملامة )「非難」です。マラマティヤは、自己非難の価値を信じ、信心深さは個人的な問題であるべきであり、高く評価されることは現世への執着につながると信じていました。彼らは知識を隠し、欠点が知られるようにして、自分たちの不完全さを思い出させました。マラマティにとって、「精神状態」の教義は最も卑劣な種類の微妙な欺瞞に満ちています。マラマティは個人の信心を軽蔑しますが、それは人々の認識や反応に焦点を当てているからではなく、自分自身の「信心深い偽善」の一貫した無意識の証人だからです。^[1]

「マラマティ」は、責任を取ることに基づいたスーフィズムにおける教育方法を指すこともあります。

学者サラ・スヴィリによれば、マラマティ教は西暦9世紀から10世紀にかけてニシャプールで始まった。 ^[2]ニシャプールは大ホラーサーン地方の4つの主要都市のうちの1つであり、2つの主要道路の交差点にあった。^[3]バグダッドから遠かったため、マラマティヤはもともとスーフィーの実践や思想の影響をほとんど受けていなかった。

マラマティ神秘主義運動は、バグダッド派とクラーサーニ派の神秘主義が統合するまで、スーフィズムとは独立して発展した。10世紀後半、スーフィズム文学の隆盛と、知的コミュニティとしてのバグダッドの地位の高まりとともに、スーフィはすべてのイスラム神秘主義者の総称となった。^[4] マラマティ派は独自の実践とイデオロギーを持っていたが、スーフィズムという用語が頻繁に使用されるようになると、マラマティという名前は徐々に消えていった。実際、マラマティ派の道はスーフィズムとは異端であり、2つの思想は相容れないと主張する情報源もある。^[5]マラマティ派はスーフィズムだけでなく、イスラム教とも異なると主張する者もいる。マラマティ派の批評家は、マラマティ派は「精神的にも理論的にも」完全にイスラム教徒ではないと述べている。^[6]

マラマティヤについて初めて記述したのは、11世紀（ヒジュラ暦4～5世紀）のアブー・アブドゥル・ラフマーン・アル・スラミー（1021年没）である。^{[要出典]アル・スラミーは937年、}ニシャプールの名門家庭に生まれた。彼の父親は初期のマラマティヤと仲が良かった。アル・スラミーが幼い頃、父親はメッカに移り、アル・スラミーを母方の祖父に預けた。彼の祖父、アブー・アムル・イスマイル・ビン・ヌジャイド・アル・スラミー（971年没）は、マラマティヤの形成に重要な人物であるアブー・ウスマーン・アル・ヒリ（910年没）の精神的後継者であった。^[7]

アル・スラミは、聖人伝、コーランの注釈、神秘主義集団の思想や習慣など、さまざまなジャンルの著作を執筆した。彼はマラマティヤに関する情報の主な情報源である。マラマティッドの弁護者として、アル・スラミは、マラマティヤが学識があり敬虔な3つのグループの中で最もエリートであると主張している。最初のグループは、法学を学び、法律の専門家である人々である。2番目のグループは、神から特別な知識を与えられた人々である。3番目のグループ、すべての中で最エリートは、マラマティヤ、つまり「神の特別な恩恵を受けている人々」である。^[8] 彼の著作は、マラマティヤをイスラムの神秘主義的伝統として紹介し、ニシャプリの教師の評判を高めた。最後に、アル・スラミは、マラマティヤを非順応的であるという非難から擁護した。^[9]

アル＝スラミの著作はマラマティの道に最も多くの洞察を与えたが、マラマティヤに関する情報源は彼だけではない。アル＝ハキム・アル＝ニシャプリ（1014年没）の『タリク・ナイサブリ』の痕跡のような他の著作も存在する。この本にはニシャプリのシャイフや学者がリストされており、マラマティのような記述が含まれている。^[10]

マラマティ族が人間の精神的な構造として理解していることは、彼らの思想の中心です。マラマティ族は、ナフスが人間の意識の中心であるため、ナフスが主要な役割を担っていると信じています。ナフスは本質的に自我または「低次の自己」です。マラマティ族のナフスの概念は、コーランの 5 つの節から派生しており、そのうちの 4 つは S.17:11/12、21: 3、17:18/19、100:6 です。第5節のS. 12:53には、「確かにナフス、魂は人間を恩知らずに駆り立てる」と述べられている。^[11]マラマティヤ派は、これらの節を、ナフスが欲望、願望、恐れ、怒り、疑い、偶像崇拝、忘却など、人間のあらゆる悪の源であると解釈している。^[12]アブー・ウスマーンへの手紙の中で、カヒム・アル・ティルミズィーは、ナフスが心のビジョンと真実の間にあるベールとして作用する、と述べている。^[13]

ナフスを人間の悪の源として描くことで、マラマティは、自我を満足させることにエネルギーを注ぐほど、精神的変容を促進するために使えるエネルギーが少なくなると信じ込まされている。その目的は、まずナフスを超越して「知識と感情の貯蔵庫」であるカルブに到達し、その後、人間の道徳的行動の源であるシルに自分を高めることである。 ^{[14]究極の目標は、神との究極の合一である}ルーの頂点に到達することであり、その時点では自我はもはや存在しない。マラマティヤは、道徳体系においてナフスとシルを特に強調した。彼らはナフスとシルを対立する力とみなしている。したがって、ナフスを完全に抑制できれば、シルに命令して道徳的行動を実践できるかもしれない。^[15]

マラマティ派の価値観と慣習はすべて、ナフスが精神的変容に向かえるよう、あらゆる行動で彼らを辱めようとするものである。「非難の道」では、個人は常に非難を主張し、自分自身を軽蔑する必要がある。このようにして、彼らの内なる存在は神とのつながりに向けられるが、その内面は非順応的または無秩序な外面によって秘密にされる。「彼らは2つの次元、二重の人生に生きている」^[16] 。これらの原則を実行するにあたって、マラマティヤ派には包括的な哲学や厳格な倫理規定はなかった。一般的に、マラマティヤ派のすべての信念と慣習は、自己を軽蔑することで神に向かわせることに基づいていた。

そのため、マラマティ族は、自分たちが行った善行を愛したいという偽善と闘った。アル・スラミは、マラマティ族の偽善に対する警戒心を称賛し、「自分のすべての行為を偽善（リヤ）と見なし、自分のすべての精神状態を傲慢な見せかけ（ダアワ）と見なさない限り、誰もこれらの人々の地位に達することはできない」と述べた。 ^{[17] [18]} 偽善との闘いにおける一つの助けは、謙虚さを強調することだった。

マラマティヤは意図的な貧困を実践する。この貧困は、軽蔑される職業だけを持つように努め、途方もない職業は避けなければならないという、彼らの関連した信念の1つの結果であることがある。^[19]しかし、貧困と苦行だけでは、ナフスを妨げ、精神的なシルを発達させるのに十分ではない。貧困を公然と宣伝すると、ナフスは依然として、苦行が引き出す他者からの賞賛と尊敬で繁栄するだろう。そうすると、苦行の結果は、自我を取り除くのではなく、自己評価を強化することになる。したがって、マラマティヤは、自我を取り除く唯一の方法は、密かに苦行を実践し、公然と違法行為を行い、外部の主体とマラマティ自身の両方から、あらゆる角度からナフスを辱めることであると信じていた。^[20] このような慣習を例証するために、ある聖人が「町に入ると大勢の群衆に歓迎され、彼らは偉大な聖人に同行しようとしたが、道中で聖人は人前で違法な方法で放尿を始めたので、皆が聖人から離れ、もはや聖人の高い霊的地位を信じなくなった」と言われています。^[21]マラマティによれば、この聖人は違法行為において徳の高い人物でした。

外見上、マラマティヤには識別マークはありません。^[22] 彼らは当時の慣習であった識別用の衣服を着用しませんでした。識別用の衣服を着用しないという習慣は、迫害から逃れるために当局から身元を隠すという副次的な目的を果たしました。^[23] しかし、識別用の衣服を着用しないという伝統は、マラマティヤが正統派スーフィーのグループになった後も実践されていました。

マラマティヤ派の思想では、信者は屈辱的でない限り助けを受けるべきではないとされていた。さらに、極度に絶望しない限り、神に助けを請うことさえすべきではない。実際、マラマティヤ派は、祈りが聞き届けられたとき、それが罠ではないかと恐れ、自分の運命を疑うことが多かった^{[24] [25] 。}

外的な屈辱や恥ずかしさはすべて、イカラス、つまり「完全な誠実さ」という美徳に従ったものでした。^[26] マラマティヤ派は、誠実さの鍵は既知のもの以外のすべてを反駁することであると信じていました。^[27]

マラマティヤの自己吟味と自己批判は、騎士道と利他主義に基づく高く評価されている社会規範に織り込まれていた^[28]。マラマティヤは、当時の他のグループにも一般的だった自己犠牲的な行為を行った。マラマティヤは、騎士道を実践するフトゥッワ、つまりギルドと関係があった。マラマティヤとフトゥッワは、イタール、つまり自己犠牲に関して同様の態度を実践していた。^[29] 両者は別個のグループであったが、「マラマティヤのタリーカは徐々に騎士道の伝統と融合した」。しかし、これは珍しいことではなく、カランダリヤを含む他のグループも騎士道を主要な信条の1つとして誇示していた。^[30]マラマティヤは特に、フトゥッワとの提携から利益を得た。彼らはフトゥワを秘密を守る手段として利用し、マラマティヤの多くは神秘的な生活を社交的なフトゥワとして偽装した。

マラマティヤは、発展の初期段階においてさえ、内部的に一貫性がありませんでした。マラマティヤの発展に関わった何人かの重要人物は、異なる伝統と信念を強調しました。

ハムドゥン・アル・カッサール（Kassar とも綴られる）（884 年没）は、アル・マラマティとも呼ばれる。彼はニシャプールのマラマティヤ派の創始者と言われている。^[31]ハムドゥンは「自らに非難を招こう」と努力する点で妥協を許さない過激派だった。^[32] スラミのマラマティヤ書簡では、ハムドゥンは声に出して唱えるズィクル、つまり神を思い出すことを軽蔑したと言われている。^[33] その代わりに、彼はすべてのズィクルは沈黙して行うべきであり、神への祈りを声に出して唱えるのを誰かが聞いても満足感は得られないと考えていた。

彼の極端な姿勢は、アブー・ハフスとアブー・ウスマーンのより穏健な見解によって対抗された。アブー・ウスマーンは、自身の師とハムドゥーンの教えの中道で弟子たちを訓練した。彼は、それぞれの時代と場所の状況に応じて、どちらの道も正しいと考えていた。当時のより規範的な考えと同様に、アブー・ウスマーンは、儀式の実践を学ぶことは良いことだと考えていた。しかし、ハムドゥーンの教えと同様に、彼は、これらの実践は、それらに依存しないように放棄すべきだと信じていた。^[34]

カランダリヤ(カランダリヤとも綴られる) をマラマティヤの継続であると考える人もいますが、カランダリヤは多くの点でマラマティヤの反対です。 ^[35]マラマティヤのアプローチは「非難する方法」として知られているのに対し、カーランダリヤのアプローチは「自由な精神を持つ人々の方法」と呼ばれています。^[36]

極度の謙虚さを実践したマラマティヤとは異なり、カランダリヤは絹の衣服を着ていました。カランダリヤはしばしば信仰心を外面的に表現し、派手で不敬虔だとみなされるほどでした。マラマティヤと同様に、カランダリヤは他者の不承認をほとんど喜んでいました。マラマティヤとカランダリヤはどちらも、たとえ外面的には共同体の主観的な慣習の概念に反していても、内面的には神と一致していると考えていました。^[37]アル・スラミのような弁護者はこれらのグループの献身を称賛するが、両学派の批評家であるフジュウィリは「派手な男たちは人気を得るためにわざと行動し、マラマティは人々に拒絶されるようにわざと行動する。両者とも人類に考えを定めており、その範囲を超えることはない」と書いている。^[38] このように、批評家は、彼らを称賛しようとする弁護者よりも、社会の承認を否定するというマラマティの目的にかなう。マラマティは、神だけがそれを行うことができるので、誰も他人を裁くことはできないという理解から出発する。したがって、彼らは何よりも神との内なるつながりに頼り、人類の世界からのあらゆる批判をその手段として招き入れる。

20 世紀のスーフィー教徒イドリース・シャーは次のように述べています。

非難の道はペルシア語でラヒマラマットとして知られています。「道」と呼ばれていますが、実際には活動の段階であり、多くの用途があります。教師は「非難」を招きます。たとえば、彼は弟子を直接批判することなく教えるために、悪い行為を自分自身に帰するかもしれません。^[39]

シャーは、エジプトの ズル・ヌン・アル・ミスリがマラマティの最も初期の提唱者であったと述べています。

• 非難
• スーフィズム
• フトゥワ

さらに読む

• Chopra, RM、「SUFISM」（起源、成長、終焉、復活）、2016年、Anuradha Prakashan、ニューデリー、ISBN 978-93-85083-52-5。