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ハルワティ教団（トルコではハルワティヤ、ハルワティヤ、ハルヴェティとも呼ばれる）は、イスラム教の スーフィー教団（タリーカ）である。ナクシュバンディー教団、カディリー教団、シャディーリー教団とともに、最も有名なスーフィー教団の一つである。この教団の名前はアラビア語の「ハルワ」に由来し、「神秘的な目的のために世界から撤退または隔離する方法」を意味する。[1]
この教団は、中世ホラーサーン地方のヘラート市（現在のアフガニスタン西部）でウマル・アル＝ハルワティによって創設された。しかし、「ハルワティ派」を創設したのはウマルの弟子、ヤヒヤ・シルヴァニであった。 [2] ヤヒヤ・シルヴァニは、ハルワティ派のほぼすべての分派の信者が読む宗教文書、ウィルド・アル＝サッタルを著した。[3]
ハルワティ派は、修道僧に対する厳格な儀式訓練と個人主義の重視で知られています。[3]特に、この派は個人的な禁欲主義（ズフド）と隠遁（ハルワ）を奨励し、当時の他の派とは一線を画していました。[3]この派は、他の多くのスーフィー派の源流の一つとして知られています。
歴史
14世紀から17世紀
ハルワティ教団には、2つの大きな歴史的運動がありました。最初の運動は14世紀後半に始まり、17世紀に終わりました。最初の歴史的運動は、その起源を示し、現在のイラン、イラク、シリア、トルコの一部である広大な地域に広がりました。[1] 2番目の運動は、15世紀後半から19世紀半ばに始まり、主にエジプトに集中しており、ハルワティ教団の改革期と考えられています。[2] 1865年にハルワティ教団の人気は衰えましたが、多くの指導者が分岐してさまざまな教団を形成し、アフリカ全土にイスラム教を広めました。[4] 教団は主に大都市圏に居住していました。[1]
アル・ハサン・アル・バスリ、ウマル・アル・ハルワティ、ハルワティ教団の創設、そしてサイード・ヤヒヤ・シルヴァーニ
ハルワティ教団の起源ははっきりしていないが、ハルワティのシャイフであるオスマン・シェフ（1970年生まれ、2017年死去、コソボのジュニクにあるハルワティ・カラバス教団の指導者）によると、アル・ハサン・アル・バスリーがハルワティ教団の創始者である。創始者は誰かというタリーカ内部の対立のため、この事実に反対する者も多い。シャイフ・オスマンは続けて、ハルワ、つまり隠遁はアル・ハサン・アル・バスリーが主に実践していた慣行であり、ハルワティ教団の基本的な慣行であると付け加えた。[要出典]アル・ハサン・アル・バスリーは、12のタリーカ教団すべてがシルシラを由来とするピルの中のピルとして知られている。彼はまた、ウマル・アル＝ハルワティは40日間隠遁生活の末に亡くなったシャイフであると付け加えた。彼は続けて、他のすべての宗派はハルワティからシルシラを得ていると指摘した。なぜなら、自己実現のためには、修行僧や修道僧はハルワを実践する必要があるからだ。そして、ウマル・アル＝ハルワティを創始者、つまり「最初のピル」と称する者たちもいる。[4]しかし、ウマル・ハルワティは、宗派の普及にほとんど貢献しなかった謎の人物とみなされていた。シャイフ・ヤヒヤ・シルヴァニは、ハルワティ宗派の普及に責任を負った「2番目のピル」とみなされていた。[4]ヤヒヤ・シルヴァニは、モンゴル侵攻後の非常に政治的に不安定な時代に生きた。モンゴル侵攻後、トルコの遊牧民はイスラム世界の都市中心部に集まり始めた。これらの都市には、遊牧民のために奇跡を起こすスーフィーのシャイフがいた。そのため、スーフィーのシャイフがアッラーとの合一を約束すると、トルコの遊牧民は容易に神秘的なイスラム教に改宗した。[ 4]ヤヒヤ・シルヴァニは、宗教的熱狂と政治的不安定の時代にバクーに入り、運動を始めることができた。ヤヒヤ・シルヴァニは、運動のために1万人を集めることができた。ヤヒヤには、ピル・イリヤスなど、教団を広める人気がありカリスマ的な弟子がたくさんいた。[1]
オスマン帝国のスルタン、バヤズィト2世とシェイク・チェレビ・ハリファの時代
ハルワティ教団が最も人気を博したのは、オスマン帝国トルコの「スーフィーの王 バヤズィト2世」（1481年 - 1511年）の30年間の統治時代であった。[1]この間、スルタンはスーフィーの儀式を実践し、それが疑いなく、政治的キャリアを向上させたい多くの人々を教団に引き寄せた。この時期には、上流階級、オスマン帝国の軍人、高位の公務員がすべてハルワティ教団に関わっていた。スーフィーのシェイク、チェレビ・ハリーファは、ハルワティ教団の本部をアマスィヤからイスタンブールに移した。[1]ここで、彼らはかつての教会をテッケ、つまりスーフィーのロッジに再建した。テッケはコジャ・ムスタファ・パシャ・モスクとして知られるようになった。[1]ハルワティの人気が高まるにつれて、これらの建物は地域中に広がった。この騎士団は中東に起源を持ち、バルカン半島（特にギリシャ南部、コソボ、北マケドニア）、エジプト、スーダン、そしてオスマン帝国のほぼ全域に広まりました。
スンブル・エフェンディの時代
チェレビー・ハリーファの死後、権力は義理の息子のスンブル・エフェンディに引き継がれた。彼はコジャ・ムスタファ・パシャ・モスクを救った非常に霊的な人物とみなされていた。[1]奇跡的な話によると、新しいスルタンのセリム1世はハルワティ教団を疑っており、そのテッケを破壊しようとした。セリム1世はテッケを取り壊すために労働者を送ったが、怒ったスンブル・エフェンディは彼らを追い払った。これを聞いたセリム1世は自らそこに赴いたが、そこで見たのは、何百人もの沈黙した修道僧が、キルカをまとったシェイフ・スンブルの周りに集まっているのだった。セリムはスンブルの霊的な力に驚愕し、テッケを破壊する計画を中止した。[1]
長期的には、正統派宗教階級であるウラマー からの攻撃の方が深刻だった。彼らの敵意はハルワティ派だけでなく、多くのスーフィー教団に向けられた。彼らの批判は、ハルワティ派がオスマン帝国に不忠であるという政治的懸念と、スーフィー派が民間イスラム教に近すぎてシャリーアから遠すぎるとウラマーが考えているという教義上の懸念からのものだった。ウラマーはまた、彼らに対して文化的な敵意を抱いており、それがウラマーがスーフィー派に対して不寛容な態度をとらせていた。[4]
ワリ・シャバン・カスタモニとオメル・エル・フアディの時代とカディザデリ運動
16世紀から17世紀にかけて、オスマン帝国の社会生活や宗教生活に深く根ざすようになるにつれ、この教団は変貌を遂げ始めた。その好例が、カスタモヌでシャバーン・イ・ヴェリ（1569年没）が創設したこの教団の支部である。シャバーンは16世紀には目立たない隠遁的な苦行者であったが、17世紀までに彼の精神的信奉者であるオメル・エル・フアディ（1636年没）は、教団の教義と実践を固めるため、また後にカディザデリ運動という形で形を成すことになる高まる反スーフィー感情と闘うために、多数の本や論文を執筆した。[5]またこの時期に、この教団はシーア派という敵との関係を断つことで、スンニ派としてのアイデンティティを再主張しようとした。スレイマン大帝とセリム2世の治世とともに、この教団は復興期に入った。彼らはオスマン帝国政権の多くの高官とつながりがあり、多額の現金や財産の寄付を受け取っていたため、より多くのメンバーを募集するのに役立ちました。[6]
ニヤジ・アル・ミスリの影響
この頃までに、ハルワティ教団のメンバーは、以前は非常に緊密に連携していた一般の人々とのつながりを断ち切りました。彼らは、教団を民間イスラム教からより正統的な教団へと追い払おうとしました。[1]ハルワティ教団は、自分たちの社会的イメージを非常に意識しており、教団が上流階級の排他的な会員になることを望んでいました。ここから、ハルワティ教団は多くの下位教団に分裂しました。1650 年代には、アナトリアのハルワティ教団で最も有名なシャイフの 1 人であるニヤーズィー・アル・ミスリが登場しました。ニヤーズィーは、詩、霊的力、政府に対する公的な反対で有名でした。[1]彼は、旧ハルワティ教団、つまり大衆のための教団を代表する指導者でした。[1]ニヤーズィーは、ハルワティ教団で、一般の人々とその精神的願望に再び発言権を与えました。ニヤーズィーの詩は、ハルワティ教団の退却の側面のいくつかを示しています。彼は詩の 1 つで次のように書いています。
- 「この世に私の友達はもういないと思っていたのに――
- 私は自分自身を捨てたが、見よ、私のために悪魔は残っていなかった」[7]
18世紀と19世紀: ハルワティ改革
学者の多くは、18世紀にムスタファ・ブン・カマル・アッディーン・アル・バクリー（1688-1748）[8]が統率していたときにハルワティ派が復興を遂げたと考えている。アル・バクリーは、多くの書物を書き、スーフィーの技法を発明し、非常にカリスマ性があった偉大なシャイフであると考えられていた。[1]彼はエルサレム、アレッポ、イスタンブール、バグダッド、バスラを旅した。死ぬまでに220冊の本を書いたが、そのほとんどはアダブに関するものだった。[2]彼は預言者を19回、アル・ヒドゥルを3回見たと言われている。多くの都市で、人々は祝福を得るためにアル・バクリーに群がった。[1]アル・バクリーの死後、ハルワティ派の学者は、アル・バクリーが「偉大なスーフィーのルネッサンス」を起こしたと信じている。[1]彼はエジプトでハルワティ派を刷新した改革者と考えられていた。エジプトでは、スーフィー教団が政府から一定の支援を受けているため、ハルワティ教団は依然として強い勢力を維持している。ハルワティ教団はスーダンでも強い勢力を維持している。
しかし、すべての学者がアル＝バクリーの影響を認めているわけではない。フレデリック・デ・ヨングは、その研究集成の中で、アル＝バクリーの影響は限られていたと主張している。彼は、多くの学者が彼の影響について語っているが、彼が実際に何をしたかについては詳しく述べていないと主張している。 [9]ヨングは、アル＝バクリーの影響は、ハルワティの儀式に祈りの連祷を追加したことに限定されていたと主張している。[2]彼は弟子たちに日の出前にこの連祷を読ませ、それをウィルド・アル＝サハルと呼んだ。アル＝バクリーは自分でこの祈りの連祷を書き、ハルワティ教団の慣習に追加する必要があると考えた。ヨングは、アル＝バクリーの影響が限られているため、スーフィー教団の復興の功績としてアル＝バクリーを帰すべきではないと主張している。[2]
19世紀の政治的影響
フワルティ教団のメンバーは、エジプトのウラビー蜂起で大きな役割を果たし、政治運動に関与した。この教団は、エジプトにおけるイギリスの占領に反対する他の人々を支援した。上エジプトのフワルティ派は、1870年代に干ばつに加えて高税と無給労働により生活を非常に困難にしていたイギリスの占領に抗議した。[2]彼らの抗議は、ウラビー蜂起につながる大きな流れの民族主義的抗議と混ざり合った。生活条件を改善するためのフワルティ派の闘いは、最終的により大きな民族主義的抗議につながったと言える。[2]
20世紀から現代まで
状況は地域によって異なる。1945年、アルバニア政府は主要なタリーカを独立した宗教共同体として承認したが、これは1967年のアルバニア文化革命後に終了した。1939年にはアルバニア、マケドニア、コソボに25のハルワティヤ・テッケがあった。1925年にトルコでこの教団は廃止され、すべてのテッケとザウィヤは閉鎖され、その財産は政府によって没収されたため、ハルワティヤの状況に関するデータは存在しない。エジプトには、現在でもハルワティヤの多くの支部が活動している。[10]
近代化の影響により、教団はさまざまな環境でまったく異なる形態をとるようになりました。教団は地域、シャイフの性格、コミュニティのニーズに応じて変化します。また、祈りの習慣、交わりのパターン、弟子とシャイフ、そして弟子同士を結びつける関係の性質も異なります。[11]
カルワティ テッケス
ハルワティ教団はイスタンブールに多くのテッケを持っていたが、最も有名なのはジェラヒ、ウサキ、スンブリ、ラマザニ、ナスヒである。トルコ共和国では現在スーフィー教団は廃止されているが、上記のほとんどすべてが現在ではモスクやイスラム教徒が祈りを捧げるために訪れる場所となっている。
オスマン帝国時代の活動的な支部
- ピル・イリヤス・アマシ支店
- Seyyid Yâhyâ-yĞirvânî支店
- モッラ・ハビブ・カラマニ出張所
- Cemâli'îyye 支局 (チェレビ・ハライフ・ジェマーリ・ハルヴェティの信者)
- Ahmed'îyye 支局 (Yiğitbaşı Ahmed Şemseddîn bin Îsâ Marmarâvî の信者)
- Rûşen'îyye 支局 (Dede Ömer-i Rûşenî の信者)
- ギュルシェニイェ
- セザイエ
- ハレティイェ
- デミルタシイェ
- ギュルシェニイェ
- Şems'îyye 支部 (Şemseddîn Ahmed Sivâsî の信者)
カルワティの習慣
ハルワティヤ派のタリカ（修行の道）とその数多くの分派の特徴は、すべての修行者に義務付けられている定期的な隠遁（ハルワ）である。 [12]これは3日から40日間続く。ハルワティヤ派のいくつかの分派にとって、ハルワは弟子であるムリード（修行者）を準備する上で不可欠である。集団でのズィクルは、ハルワティヤ派のさまざまな分派で同様の規則に従っている。[13]ズィクルの実践は、反復的な祈りと説明されている。実践者はアッラーの名を繰り返し唱え、アッラーを想起しなければならない。修行僧は反復的な祈りにおいてアッラーに注意を払わなければならない。[14] 彼らは完全にアッラーに集中しなければならないため、初期のスーフィーの師は「真のズィクルとはズィクルを忘れることである」と述べている。[15] ハルワティヤ派を他のタリーカ派と区別するもう一つの習慣は、ハルワティヤ派では共同体の儀式や儀礼に参加することで、より高度な意識の段階に到達するということであり、この教団の理論家たちはこれをアッラーとの対面と表現した。[16]
カルワティ亜目
参照
注記
- ^ abcdefghijklmno ケディ、ニッキ・R. (1972)。学者、聖人、スーフィー。ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。p. 401。
- ^ abcdefg De Jong, Frederick (2000).オスマン帝国およびポストオスマン帝国時代のエジプトと中東におけるスーフィー教団。イスタンブール: Isis Press。p. 274。ISBN 975-428-178-5。
- ^ abc トリミンガム、J. スペンサー (1998)。イスラム教におけるスーフィー教団。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 333。ISBN 0-19-512058-2。
- ^ abcde BG (1972)。「ハルワティ教団の短い歴史」。ニッキ・R・ケディ編『学者、聖人、スーフィー：1500年以降の中東におけるイスラム教の宗教機関』。カリフォルニア大学出版局。pp . 275– 306。ISBN 978-0-520-02027-6。
- ^ ジョン・J・カリー『オスマン帝国におけるイスラム神秘思想の変容：ハルヴェティ教団の台頭、1350-1650年』ISBN 978-0-7486-3923-6。
- ^ クニッシュ、アレクサンダー（2000年）。 『イスラム神秘主義：小史』ライデン：ブリル社。pp. 265– 266。ISBN 90-04-10717-7。
- ^ シメル、アンマリー（1975年）。イスラム教の神秘的側面。ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-1223-5。
- ^ http://www.academy.ac.il/data/egeret/70/EgeretArticles/weigert%20article%201.pdf [ベア URL PDF ]
- ^ Frederick De Jong (1987)。Nehemiah Levtzion、John O. Voll (編)。18世紀のイスラム教の刷新と改革。シラキュース：シラキュース大学出版局。pp. 117– 132。ISBN 0-8156-2402-6。
- ^ クニッシュ、アレクサンダー（2000）。イスラム神秘主義：短い歴史。ライデン：ブリル。pp. 270-271。ISBN 90-04-10717-7。
- ^ Julia Day Howell と Martin van Bruinessen (2007)。Martin van Bruinessen と Julia Day Howell (編) 。Sufism and the 'Modern' in Islam。ニューヨーク: IB Tauris & Co Ltd. pp. 12–13。ISBN 978-1-85043-854-0。
- ^ クニッシュ、アレクサンダー（2000年）。イスラム神秘主義：小史。ライデン：ブリル。p.268。ISBN 90-04-10717-7。
- ^ クニッシュ、アレクサンダー（2000年）。イスラム神秘主義：小史。ライデン：ブリル。p.269。ISBN 90-04-10717-7。
- ^ Geels, Antoon (1996). 「Dhikrの心理学に関するノート：イスタンブールのHalveti-Jerrahi教団」.国際宗教心理学ジャーナル. 6 (4): 229– 251. doi :10.1207/s15327582ijpr0604_1.
- ^ シメル、アンマリー（1975年）。イスラム教の神秘的側面。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。p. 172。ISBN 0-8078-1271-4。
- ^ クニッシュ、アレクサンダー（2000年）。イスラム神秘主義：小史。ライデン：ブリル。p.270。ISBN 90-04-10717-7。
参考文献
- クレイアー、ナタリー、「ムスリム同胞団ネットワーク」、ヨーロッパ史オンライン、マインツ：ヨーロッパ史研究所、2011年、2011年5月23日閲覧。
外部リンク
- ハルヴェティ・ラマザニ教団のホームページ
- ハルヴェティ・ウサキ修道会のホームページ（英語/トルコ語）
- ハルヴェティ・ウサキ目（トルコ語）のサブオーダーページ
- ハルヴェティ・ジェラヒ教団のホームページ
- ハルヴェティ・シャバニ教団のホームページ
- ハルヴェティ・シヴァシ教団のホームページ
- ハルベティの枝
- ハルヴェティ・ラマザニ教団のホームページ
- 愛のスーフィズムの啓示と神の記憶 シェイク・ムザッファー・オザック著
- IRSHAD スーフィーマスターの知恵 シェイク・ムザファー・オザク・アル・ジェラヒ著
- 楽園の庭 – スーフィーの追悼式 – 音楽 CD シェイク・ムザファー・オザックとハルヴェティ・ジェラーヒ修道会
- 境界を越える：ムザッフェル・エフェンディと西洋へのスーフィズムの伝承 グレゴリー・ブラン著
- ハルワティ教団を含むスーフィズムに関する多数の記事へのリンク。
