トルコにおける世俗主義

トルコでは、世俗主義またはライシズム（ライシテを参照）が、 1924年憲法の1928年の改正で初めて導入され、この改正で「国教はイスラム教である」と宣言する条項が削除された。また、その後のトルコ初代大統領ムスタファ・ケマル・アタテュルクによる改革で、ケマル主義に沿った近代的で民主的な世俗国家を創設するための行政的および政治的要件が定められた。

ライシテは導入から9年後の1937年2月5日、当時のトルコ憲法第2条に明確に規定された。1982年の現在の憲法は国教を認めておらず、またいかなる宗教も推進していない。^[1]

トルコの世俗主義と政教分離の原則は、歴史的に国家を近代化するために確立された。この中央集権的で進歩的なアプローチは、トルコ政府の運営だけでなく、迷信、教義、無知に支配された文化生活を避けるためにも必要であると考えられていた。 ^[2]

トルコのライクリク（「世俗主義」）の概念は、国家と宗教の分離を主張するが、国家の立場を「積極的中立」と表現し、宗教に対する国家統制と法的規制を伴う。^[3]トルコの宗教に関する行動は、宗教庁（Diyanet İşleri Başkanlığı、または単にDiyanet）を通じて慎重に分析・評価されている。^[4]宗教庁の任務は、「イスラムの信仰、崇拝、倫理に関する事業を遂行し、国民に宗教について啓蒙し、神聖な礼拝所を管理すること」である。^[5]

トルコにおける世俗主義の歴史は、オスマン帝国のタンジマート改革まで遡ります。世俗主義の第二のピークは、第二憲法時代に起こりました。現在の形は、アタテュルクの改革によって達成されました。

オスマン帝国（13世紀）の成立構造（オスマン帝国の統治制度）は、スルタンを国家元首とするイスラム国家であった。社会制度はミレトを中心に組織されていた。ミレトの構造は、オスマン帝国の各地方に住む非イスラム教徒にかなりの程度の宗教的、文化的、民族的連続性を与え、同時に彼らをオスマン帝国の行政、経済、政治制度に組み込むことを可能にした。^[6]オスマン帝国が任命した総督が税金を徴収し、治安を維持したが、地方の宗教や文化の問題は地域社会の決定に委ねられていた。一方、スルタンはイスラム教徒であり、彼らを縛る法律はイスラム法典であるシャリーアと様々な文化的慣習に基づいていた。1517年以降、スルタンは世界中のスンニ派イスラム教徒の指導者であるカリフでもあった。 19 世紀に入ると、オスマン帝国の支配層は、ヨーロッパの新たな政敵に対処するために、立法、軍事、司法制度を再構築する必要があることを認識しました。国内でナショナリズムが台頭し、ミレット制度の効率性が失われ始めると、オスマン帝国は多様な人口からなる領土を統治する新しい方法を模索しました。

スルタン・セリム3世は、早くも1792年に新しい軍事組織であるニザーム・ジェディドを設立し、最初の世俗的な軍事学校を設立しました。しかし、オスマン帝国の最後の世紀（19世紀）には、多くの広範囲にわたる改革がありました。これらの改革は、オスマン帝国の最初の改革時代であったタンジマートでピークに達しました。タンジマートの後、非イスラム教徒の市民の平等な地位、議会の設立、中世の棄教に対する刑罰の廃止、^[7]帝国の憲法の成文化とオスマン帝国臣民の権利に関する規則が確立されました。第一次世界大戦はオスマン帝国の崩壊をもたらし、続いて勝利した連合国によって オスマン帝国は分割されました。

トルコ共和国の創設者であり初代大統領であるケマル・アタチュルク（1881-1938）が採用したトルコ近代化を目的とした改革と政策は「ケマル主義」として知られ、「共和主義、国家主義、ポピュリズム、世俗主義、革命主義、国家主義の6つの原則」を持っていました。^[8]ケマル主義の世俗主義は、いくつかの「より緩やかな」形態の世俗主義とは異なり、「宗教を国家から分離するだけでなく、政治、法律、教育、社会など、公共の領域全体から宗教を分離することを意味しました」。^{[9] [10]}

ケマル主義は「宗教的シンボルを公共の領域から排除」し、宗教を「国家の厳格な管理下」に置いた。^{[11] [12]} 週休日は金曜日から日曜日に変更され、暦はイスラム暦の太陰暦からグレゴリオ暦に変更され、アルファベットはアラビア語からラテン語に変更された。^{[13] [12] [8]}

共和国の設立当時、将来に向けた議論を主導していたエリート層には2つのグループがあった。イスラム改革派と西洋人である。^[6]彼らは新国家の近代化という同じ目標を共有していた。多くの基本目標が両グループに共通していた。現代トルコ共和国の創設者ムスタファ・ケマル・アタテュルクの功績は、この共通基盤を拡大し、現在ではアタテュルク改革として知られる改革の急速な軌道に乗せたことである。

彼らの最初の行為は、トルコ国民に代表民主主義を通じて国民主権を行使する権利を与えることだった。新しい共和国を宣言する前に、トルコ大国民議会は1922年11月1日に立憲君主制を廃止した。トルコ大国民議会は次に、1919年に始まったトルコ独立戦争中に可決した法律に、現存するイスラム法体系を置き換える動きを見せた。法律の近代化は、プロジェクトが本格的に着手された時点ですでに始まっていた。このプロセスの画期的な出来事は、1921年のトルコ憲法の可決だった。1923年10月29日の共和国樹立後、カリフ制（1517年以来オスマン帝国が保持していた称号）は存続したが、 1924年の新憲法の可決により、この称号は事実上廃止された。新憲法はカリフ制を廃止したが、同時にイスラム教をトルコ共和国の国教と宣言した。トルコ議会で可決された法律文によれば、「政府と共和国の意味と概念にカリフ制が本質的に存在していたため、カリフ制の職は廃止された」とされている。^[14]

これらの展開に続いて、多くの社会改革が行われた。これらの改革の多くはトルコ人の生活のあらゆる側面に影響を及ぼし、宗教と伝統が長く保持してきた支配の遺産を消し去ろうとした。教育の統一、世俗的な教育システムの導入、および多くの宗教団体の閉鎖は、1924年3月3日に行われた。これは、1925年11月30日の修道院と修道士のロッジの閉鎖にまで及んだ。これらの改革には、1931年の女性の投票権の拡大、1934年12月5日の公職への被選挙権の拡大も含まれていた。憲法へのライシテへの言及は、1937年2月5日の改正によって達成され、これはトルコにおける政府と宗教の問題の完全な分離を確立するプロジェクトの最終行為と見なされた。

少なくとも1人の観察者（ムスタファ・アクヨル）によると、イスラム主義のレジェップ・タイイップ・エルドアン率いる公正発展党（AKP）政権下では、「数百人の世俗主義の将校とその民間の同盟者」が2007年から投獄され、2012年までに「古い世俗主義の警備員」は権力の座から外され、AKPとイスラム主義のギュレン運動のメンバー/支持者によって置き換えられた。^[15] 2016年4月25日、トルコ国会議長イスマイル・カフラマンはイスタンブールで行われたイスラム学者と作家の会議で、「トルコはイスラム教の国であり、宗教的な憲法を持つべきだ」ため、「新しい憲法に世俗主義の余地はない」と述べた。（国会議長の任務の1つは、トルコの新しい憲法草案を執筆することである。）^[16]

伝統的に、ディヤネットの機能はトルコにおけるイスラム教の宗教的領域を統制し、制限することであった。一部の人々（デイビッド・レペスカ、スヴァンテ・コーネル）は、エルドアン政権下でその役割が「大きく逆転した」と不満を漏らしている。^{[17]現在、}ディヤネットは規模が大きく拡大し、トルコにおけるイスラム教、特にある種の保守的なイスラム教を推進し、「自宅で犬に餌をやること、西洋の新年を祝うこと、宝くじ、タトゥー」などの行為を禁じるファトワ^{を発行し、 [18]}この「トルコのイスラム教」^[17]を海外に広めている。^{[19] [20]}

教育においては、AKP政権は世俗主義の抵抗に対抗して「敬虔な世代を育てる」ためにイスラム化という明確な政策課題を追求したが^{[21] [22]、}その過程で多くの非宗教的なトルコ国民が職を失い、学校に通えなくなった。^[23] 2016年7月のクーデター未遂事件（エルドアン大統領はこれを「神からの贈り物」^[24]と呼んだ）の後、AKP政権は数千人を粛清した。犠牲者は主に、クーデターを起こしたとされるギュレン運動の信奉者^[25]だが、以前の粛清でまだ解任されていなかった世俗主義者も含まれていた。^{[26]トルコ}で世俗主義政策が置き換えられた理由の1つは、社会主義に脅威を感じた企業家たちが、イスラムの価値観を「資本主義の覇権に対する左派のあらゆる挑戦を中和するのに最も適している」と考えたためである^{[28] 。}

トルコにおける世俗主義への関心と支持は減るどころか、強まっていると見る者もいる（トゥラン・カヤオグルなど）。^{[29] [30] [31]}エルドアン大統領が「宗教的な若者を育てたい」と発言した後、あらゆる政党の政治家が彼の発言はトルコの価値観を放棄するものだとして非難した。「イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教、アラウィー派、シャーフィイー派、宗教的・非宗教的、無神論者・不可知論者、そして世俗主義を固く信じるすべての人々にとって、宗教的で保守的な若者を育てるというあなたの最近の発言は極めて憂慮すべき危険なものだ」と書かれた嘆願書には2,000人以上が署名した。政府寄りの新聞「ブギュン」は「誰もこの社会を宗教的な社会に変えたり、その逆を行ったりする権利はない」との記事を掲載した。トルコ国民の調査でも、世俗国家の維持に対する大きな支持が示されている。トルコ経済社会研究財団は、2006年に宗教国家を支持するトルコ人はわずか9%だったと報告している。 ^{[29]メトロポールによる2015年のより最近の世論調査では、トルコ人の80%以上がトルコの世俗国家としての存続を支持しており、} AKPの有権者の大多数も世俗国家を支持していることが明らかになった。^[32]

憲法は、トルコは国民に主権を有する世俗的かつ民主的な 共和国であると主張している。主権はトルコ国民にあり、国民は選挙で選ばれた一院制議会であるトルコ大国民議会にその権限を委任している。さらに、第 4 条は、最初の 3 つの条項で定義された共和国の建国原則が不変であることを宣言している。

1. 「世俗主義、社会的平等、法の下の平等」
2. 「共和制の政府形態」
3. 「共和国とトルコ国民の不可分性」

憲法は、これらの条項の修正に関する提案を禁止している（定着条項を参照）。憲法の3つの条項に分散されているこれらの概念はそれぞれ、他の2つの概念がなければ実現できない。^{[要出典]憲法は中央行政を要求しているが、システムが}政教分離、社会的平等、法の下の平等に基づいていなければ、その意味（有効性、対象範囲など）は失われるだろう。逆に、共和国が社会的、宗教的違いに基づいて差別化されている場合、行政が中央集権的である場合、行政は住民と平等にはならない。^[要出典]憲法で確立しようとしたシステムは、世俗的民主主義の原則に基づく単一の国民国家の設立を目指している。^[要出典]

トルコ憲法は個人の宗教の自由を認めているが、特定の宗教団体は国家の保護下に置かれる。憲法は、宗教団体が政治に関与したり、宗教団体を公然と代表する政党を結成したりすることは違法であると明確に規定している。^[要出典]

近年では、イスラム主義活動と「共和国の世俗的性質を再定義する」試みを理由に、憲法裁判所から2つの政党（1998年に福祉党、 2001年に美徳党）が解散を命じられた。反世俗主義活動の疑いで解散された最初の政党は、1925年6月3日の進歩共和党であった。 ^[要出典]

トルコの世俗主義に関する問題は、 2007年の大統領選挙を前に議論された。この選挙で与党は、世俗主義共和国の歴史上初めて、イスラム主義とつながりのあるアブドゥラー・ギュルを候補者に選んだ。トルコ国内の一部では、この候補者指名は、特に男女平等を優先するトルコの世俗主義的伝統からの離脱を意味する可能性があると懸念する声がある一方、保守政党はトルコ社会のより伝統的で宗教的な要素に働きかけながら、近代化を効果的に推進してきたと指摘する声もある。^{[33] [34] 2007年7月22日、より宗教的に保守的な与党が、}突然の総選挙で予想以上の勝利を収めたと報じられた。^[35]

トルコの世俗主義的アイデンティティの維持は、根深い問題であり、緊張の原因となっている。レジェップ・タイイップ・エルドアン首相は、^限定的なイスラム主義を支持し、アタチュルクが政府機関や学校でイスラム風のヘッドスカーフの着用を禁止した積極的な制限に反対することで、世俗主義の伝統^を破った。共和国抗議運動（トルコ語：Cumhuriyet Mitingleri ）は、2007年春にケマル主義の国家世俗主義の理想を支持するために行われた一連の平和的な大衆集会であった。^[36]

宗教的理由による差別を禁じる憲法上の規定は、非常に真剣に受け止められている。トルコは世俗国家として、政府の建物や学校で男女ともに宗教的なヘッドカバーや神政治的象徴の衣服を着用することを法律で禁止している。^{[37]この法律は、2005年11月10日の}レイラ・シャヒン対トルコの訴訟において、欧州人権裁判所大法廷によって正当であると支持された。^[38]

トルコにおける厳格な世俗主義の適用は、公共問題における宗教の影響力が大きい国々と比較して、教育、雇用、富、政治的、社会的、文化的自由に関して女性がより多くの機会にアクセスできるようにしていることに貢献していると評価されている。^[39]

また、トルコの世俗主義と矛盾しているのは、トルコ国民の身分証明書にカード所有者の宗教の記載が含まれているという事実である。 ^[40]この記載は、国民の宗教的選択に対する国家の監視の一形態を表していると一部の人々は認識した。^[要出典]

スンニ派イスラム教の主流であるハナフィー派は、すべてのモスクを監督し、そこで働くイマームを教育し、宗教儀式と祈りのすべての内容を承認する宗教事務局（Diyanet İşleri Başkanlığı ）を通じて完全に国家によって組織されている。同事務局は公務員に分類されるイマームを任命する。^[41]スンニ派の宗教的慣習に対するこの細かい管理は、宗教的慣習における国家中立の原則に違反するため、時には世俗的というより宗派的であるように思われる。^[要出典]この状況に不満を表明しているグループには、イスラムの解釈がより活動的になりがちなさまざまな非政府系スンニ派/ハナフィー派グループ（ヌルジュ運動など）や、スンニ派体制を税金で支援することに憤慨する傾向がある非スンニ派（アレヴィー派）（トルコ政府はアレヴィー派の宗教活動を補助していない）などがある。^[要出典]

アタテュルクのケマル主義の思想は、オスマン帝国のカリフ制を廃止し、イスラム教を国教から排除し、シャリーアを法典から排除し、「宗教問題長官府」またはディヤネトによって政府問題への宗教的干渉を排除しようとした。^[42]しかし、トルコ政府の政策の多くは世俗主義の概念に沿っていない。^[要出典]

宗教はトルコの身分証明書に記載される。「宗教問題長官」またはディヤネット^[42]として知られる政府機関は、トルコ国民全員から徴収した税収を利用しているが、資金提供するのはスンニ派の礼拝のみである。他の宗教はすべて財政的に自立した運営を確保する必要があり、運営中に行政上の障害に直面する。^[43] たとえば、カフェリ（ジャファリ）派ムスリム（主にアゼルバイジャン人）とアレヴィー・ベクタシ（主にトルクメン人）は、モスクの資金提供とスンニ派イマームの給与に参加しているが、国家によって正式に承認されていない彼らの礼拝所は資金提供を受けていない。^[要出典]

理論的には、トルコはローザンヌ条約（1923年）を通じて、非イスラム教徒の少数派の市民的、政治的、文化的権利を認めている。実際には、トルコはギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ教徒の宗教的少数派のみを認めており、ローザンヌ条約で言及されているすべての権利を与えているわけではない。アレヴィ・ベクタシ派またはカフェリ派のイスラム教徒、^[44] カトリック教徒、プロテスタントは公式には認められていない。^[要出典]

10万人以上の職員を抱えるディヤネトは、国家内の国家の一形態と評されている。^[58] 2013年には、46億トルコリラを超える予算で、ディヤネトは中央政府支出の16位を占めた。

トルコ政府は1982年に、公的部門で働​​く女性によるスカーフ着用を禁止した。^{[59]この禁止は、}教師、弁護士、国会議員、および政府の施設内で働くその他の人々に適用されていた。公務員、教育機関、政治機関におけるスカーフ着用禁止は、非政府機関にまで拡大された。当局は、学校行事や公共のプールに子供を連れて行く母親にスカーフ着用禁止を強制し始めたが、禁止に従うことを拒否した女性弁護士やジャーナリストは、法廷や大学などの公共の建物から追放された ^{[要出典] 。1999年には、}美徳党の新選議員であるメルヴェ・カヴァクチがスカーフを着用していたために国会での宣誓を妨げられたことで、公共の場でのスカーフ着用禁止が注目を集めた。宗教的理由による差別を禁じる憲法規定は非常に真剣に受け止められている。トルコは、男女ともに政府庁舎、学校、大学で宗教的なヘッドカバーや神政治的象徴の衣服を着用することを法律で禁止している。^[37]この法律は、2005年11月10日、レイラ・シャヒン対トルコの訴訟において、欧州人権裁判所大法廷によって正当とされた。^[38] 2022年に、レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領は、公務員、学校、大学でスカーフを着用する権利を保証する憲法改正を国民投票で決定すべきだと示唆している。^[60]

2007 年国別報告書によると、スカーフを着用した女性とその支持者は「公的部門で懲戒処分を受けたり、職を失ったりした」 (米国 2008 年 3 月 11 日、第 2 条 c)。ヒューマン ライツ ウォッチ(HRW) は、2005 年後半、行政最高裁判所が、ある教師が勤務時間外にスカーフを着用していたため、その教師は学校で昇進できないという判決を下したと報告している (2007 年 1 月)。アンカラのカナダ大使館の移民カウンセラーは、2005 年 4 月 27 日の調査局との通信で、公務員は勤務中にスカーフを着用することは許可されていないが、民間部門ではスカーフを着用した女性が雇用される可能性があると述べた。 2005 年 4 月 12 日、研究局に送られた書簡の中で、イスタンブールのボアズィチ大学でトルコの女性問題を専門とする政治学の教授は、スカーフを着用する女性は「​​民間部門または政府部門での雇用を拒否される可能性がある」と指摘した。逆に、より伝統的な選挙区を持つ自治体の中には、スカーフを着用する女性を特に雇用しようとするところもある (教授 2005 年 4 月 12 日)。ただし、教授は、スカーフを着用する女性は、公務員の教師、裁判官、弁護士、医師などの職を得るのが一般的に難しいと付け加えた (同上)。研究局が調べた情報源の中には、公務員におけるスカーフ着用禁止に関するより最近の情報や裏付けとなる情報は見つからなかった。

ロンドンに拠点を置くサンデー・タイムズ紙は、この禁止措置は公的領域でのみ公式に実施されているが、多くの民間企業も同様にスカーフを着用する女性の雇用を避けていると報じている（2007年5月6日）。MEROは、スカーフを着用する女性は仕事を見つけたり、望ましい賃​​金を得たりすることがより困難になる可能性があると指摘している（2008年4月）。ただし、これは調査局が調べた情報源では裏付けられなかった。

ニューヨークタイムズによると、トルコの病院ではスカーフの着用が禁止されており、医師は勤務中にスカーフを着用することはできない（2007年5月6日）。しかし、MEROは、世俗主義者から隠れた宗教的意図があるとみられているトルコの現政権下では、^{[62] [63]}スカーフを着用した医師がいくつかの公立病院で雇用されていると報告している。^[64]

2008 年 2 月 9 日、トルコ議会は大学におけるイスラム教のスカーフ着用禁止を解除する憲法改正案を承認した。この日以前には、スカーフ着用の公的禁止はトルコ全土の大学キャンパスの学生に公式に拡大されていた。しかし、2007 年の人権状況に関する国別報告書によると、「一部の教員は、授業中に学生が頭を覆うことを許可していた」という。ラジオ フリー ヨーロッパ/ラジオ リバティは、1990 年代以降、一部の学長が学生にスカーフ着用を許可していると指摘している。

2008 年 6 月 5 日、トルコ憲法裁判所は、スカーフ着用禁止の撤廃を意図した議会の改正案を、禁止の撤廃は公式の世俗主義に反するとして無効とした。最高裁判所のスカーフ着用禁止を支持する決定に対しては控訴できないが (AP 通信 2008 年 6 月 7 日)、政府は裁判所の権限を弱める措置の採用を検討していることを示唆している。^{[引用が必要]}

2007年にトルコ経済社会研究財団が行った調査によると、トルコでは女性の約62%がスカーフを着用している。^{[65] [66] [67]}

トルコの強い世俗主義は、一部の人々から宗教の自由に対する制約とみなされている。例えば、スカーフは長い間公立大学で禁止されており、2008年2月に可決された憲法改正では、女性が大学構内でスカーフを着用することを認め、かなりの論争を巻き起こした。さらに、軍はトルコの政治的世俗主義を警戒し続けており、トルコの建国原則の要であると彼らは主張している。しかし、軍は世俗的な政治プロセスの維持を成り行きに任せておらず、何度も政治に介入してきた。^[68]

• トルコにおける宗教の自由
• トルコのスカーフ論争
• トルコにおけるイスラム教
• トルコの宗教
• ホワイトタークス

• 「トルコの世俗主義のパラドックス」（PDF）。オズギュチ・オルハン。トルコ政治ジャーナル第4巻第1号。
• アフメット・T・クル『世俗主義と宗教に対する国家政策：米国、フランス、トルコ』ケンブリッジ大学出版局、2009年。
• ヒルシュベルガー、ベルント / プットマン、フリードリヒ。「トルコにおける世俗主義、宗教の自由、イスラム嫌悪の政治的手段化」。ヒルシュベルガー、ベルント / フォーゲス、カチャ（編）（2024年）：宗教の自由とポピュリズム：人権の横領とそれに対抗する方法。ビーレフェルト：トランスクリプト。2024年6月30日閲覧、91-104ページ。
• Peker, E. 2020.「実証主義を超えて：帝国から共和国への移行期におけるトルコのライクリクの構築（1908-38年）」社会科学史
• デイヴィソン、アンドリュー。「トルコは「世俗」国家か？：記述の課題。」サウス・アトランティック・クォータリー102.2（2003）：333-350。
• Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017)。トルコにおける世俗主義。Zuckerman, P.、Shook, JR、(編) 『オックスフォード世俗主義ハンドブック』 。オックスフォード大学出版局。
• M. ハカン ヤヴズ、「21 世紀におけるトルコの世俗主義の理解: 文脈的ロードマップ」、南東ヨーロッパおよび黒海研究、第 19 巻、第 1 号、https://doi.org/10.1080/14683857.2019.1576367
• 「トルコの『世俗主義』を擁護するのはやめろ。それはずっと嘘だった」フレデリケ・ヘールディンク。ハフィントン・ポスト。2016年5月2日。