アレヴィー派の歴史

シーア派イマーマテの歴史、 アレヴィー・タリーカまたはアレヴィー派の歴史は、アナトリアおよび近隣地域のイスラム教徒のコミュニティの歴史です。

セルジューク朝時代（11～12世紀）にトルコが中央アジアからイランとアナトリアに大々的に進出した際、トルクメン遊牧民はイスラム教以前の慣習と共存するスーフィー派と親アリー派のイスラム教を受け入れた。これらの部族は、宗教戦士（ガズィー）を先頭にビザンチン帝国とスラヴ人に対する攻撃を何世紀にもわたって中央および東部アナトリアを支配した。多くのアルメニア人はキリスト教の慣習を一部保持しながらもトルクメン型のイスラム教に改宗しており、一部の観察者は異端のアルメニアのキリスト教が過激なシーア派宗派の信仰に大きな影響を与えたと考えている。^[2]

スーフィズムは、直観的な信仰と恍惚とした体験の探求と組み合わされた聖典の秘教的、寓話的、多面的な解釈を強調し、神に特別に近いことから「ベレケト」（霊的力）と「ケラメト」（奇跡的な力）を持つと信じられていた放浪の修道僧によって広められた。「タリカット」（スーフィ教団）の修道僧は聖者（ワリ）として崇められ、デデ、ババ、ピル、シャイクと呼ばれ、彼らの墓は巡礼の中心地となっていた。^[2]

セルジューク朝に続いてオスマン帝国が西アナトリアで勢力を確立し、徐々に東アナトリアを帝国に組み入れていった。15世紀にティムールがオスマン帝国に勝利した後、オスマン帝国の東アナトリアに対する支配は一時弱まり、シーア派トルクメンの自治国家（アク・コユンルとカラ・コユンル）が覇権をめぐって互いに争った。^[2]

ベクタシヤは、13世紀にハジ・ベクタシュ・ヴェリによって創設されたシーア派 スーフィー教団である。ベクタシュ・ヴェリはモンゴル侵攻（1219-23年）の際、中央アジアから脱出し、アナトリアのセルジューク朝に避難した修道僧である。この教団は地方で大きな支持を集め、後に2つの分派に発展した。1つは、ハジ・ベクタシュ・ワリの血統的な子孫であると主張したチェレビ一族で、「ベル・エヴラドラリ」（腰の子）と呼ばれ、地方のアレヴィー派の世襲的な精神的指導者となった。もう1つは、ババガンで、「ヨル・エヴラドラリ」（道の子）の道に忠実な者たちで、選出された指導者によって公式のベクタシュ・スーフィー教団を支配した。^[2]

その後、ベクタシヤはイェニチェリ特殊部隊の組織となり、その修道院や巡礼地がアレヴィー派の信者を支配するために操作されたため、オスマン帝国によって容認された。^[2]

16世紀初頭、特徴的な被り物にちなんで「赤毛」を意味するクズルバシュと呼ばれる、過激なグラータ派シーア派が出現した。シャー・イスマーイールはアルダビールを拠点とするサファヴィー朝スーフィー派の世襲指導者で、主にアゼルバイジャン人の信奉者を率いてペルシアを征服した。その結果、サファヴィー朝が建国され、イランはシーア派に改宗した。シャー・イスマーイールの個人的な宗教観は、グラータの性質を持つ（彼は神性を主張した）トルコ語のスーフィー詩に反映されており、その抜粋はアレヴィー派の聖典集成であるブイルークに収録された。しかし、イランの民衆の宗教は、トルコの戦士階級の グラータ信仰を軽視したシーア派アラブ聖職者の支配下に入った。

サファヴィー朝ペルシャ国家の建国後、新しいトルクメンのシャーたちは、統一されたイラン国家を建設するために、徐々に部族的、宗派的な起源から脱却していった。十二イマーム派シーア派が国教と宣言され、サファヴィー朝のシャーたちは、いわゆるアリーとイマームの子孫として特別な役割を担った。彼らの想定される祖先は、今日のほとんどのシーア派イスラム教徒には受け入れられていない。この国教は、キズィルバシュ軍のアレヴィー信仰とは非常に異なる体系に発展した。アラブの十二イマーム派神学者は、レバノンのジャバル・アミルとバーレーンから募集され、ほとんどのイラン人は十二イマーム派シーア派に強制的に改宗させられた。キズィルバシュの部族軍は、通常のイランの奴隷軍に取って代わられ、徐々に解散された。^[2]

キズルバシュ（赤毛）はクルド人 [4] とトルコ人の部族で、サファヴィー朝^{スーフィー}教団を信奉し、そのシェイクたちはアリーの子孫であると主張した。イスマーイール（1524年没）の統治下で彼らは東アナトリアで勢力を拡大し、首都タブリーズのあるアゼルバイジャンを征服した。イスマーイールは1501年に自らをシャーと名乗り、イラン全土を征服した。彼の宣教師たちはアナトリアのスンニ派オスマン帝国に対する反乱のメッセージを広め、イスマーイールこそが待望の「マフディー」（マシア）であると主張した。そしてアナトリアはオスマン帝国とサファヴィー朝の長期にわたる戦争の舞台となった。^[2]

オスマン帝国は13世紀に帝国統一の手段としてスンニ派イスラム教を受け入れ、後にサファヴィー朝シーア派国家および関連する異端宗派に対するイスラム教の擁護者を自称した。これにより、スンニ派オスマン帝国支配層とアレヴィー派アナトリア住民の間に溝が生じた。アナトリアはサファヴィー朝とオスマン帝国の戦場となり、両国はアナトリアを自らの帝国に組み入れようと決意した。

イスマイールは一連の反乱を扇動し、最終的にオスマン帝国に対するアナトリアの反乱が起こり、オスマン帝国のバヤズィト2世は1502年から1503年にかけて大規模な遠征を行い、サファヴィー朝とその多くのトルクメン人支持者をイランに追いやった。

バヤズィト2世の後継者、セリム1世（「グリム」）は、東アナトリアへの積極的な軍事行動を開始し、アレヴィー派を背教者として非難する宗教布告を利用して多くの人々を虐殺した。1514年の夏、セリム1世は再び攻勢を開始し、ユーフラテス川東岸のチャルディランの戦いで勝利を収め、サファヴィー朝に次の世紀にオスマン帝国との公然たる衝突を避けるよう説得し、1515年から1517年にかけて東アナトリアで最後の独立したトルクメン王朝を打ち負かすことができた。^[2]

スレイマン1世は東アナトリアのサファヴィー朝支持者を容赦なく鎮圧し、イラン北西部への3度の遠征を主導した。最終的に1555年のアマスィヤ条約で、イラクと東アナトリアに対するオスマン帝国の統治と、アゼルバイジャンとコーカサスに対するイランの統治が承認された。^[2]

アナトリアのキズルバシュは、今や軍事的、政治的、宗教的にイランの源流から分離し、隔離された田舎に退却して内向きになり、独自の組織と教義を発展させた。18世紀まで続いたオスマン帝国による厳しい迫害と虐殺の後、アレヴィー派は、信仰を隠し（スンニ派のふりをして）、敵対的な環境で生き残るために、すべてのシーア派グループが許可していた宗教的偽装であるタキーヤを使って地下に潜った。

キジルバシュとベクタシュは共通の宗教的信念と慣習を共有し、多くの地域的な違いがあるにもかかわらず、アレヴィー派として混ざり合った。スンニ派のオスマン帝国とシーア派十二イマーム派のサファヴィー朝の両方から孤立したアレヴィー派は、17世紀初頭までに伝統、慣習、教義を発展させ、閉鎖的な自治宗教コミュニティとしての地位を確立した。スンニ派イスラム教に従うよう強い圧力を受けた結果、アレヴィー派はあらゆる形態の外部宗教に反対する伝統を築いた。^[2]

一方、オスマン帝国の支配者たちは、徐々に遊牧民のトルコ人の伝統から距離を置き、最終的には（13世紀に）地中海の臣民のスンニ派イスラム教を採用しました。サファヴィー朝との長い対立の間、キズィルバシュの部族はアナトリア高原の地方支配権をめぐって戦い、15世紀と16世紀にオスマン帝国に対していくつかの反乱を起こしました。1555年のアマスィヤ条約では、彼らはオスマン帝国とイランの国境の「間違った」側にいて、オスマン帝国の宮廷の臣民として疑いの目を向けられました。キズィルバシュの虐殺が起こりました。

ピル・スルタン・アブダルの経歴は、このような背景の中で展開される。ピル・スルタン・アブダルは、16 世紀のシヴァス出身の民族音楽家だったようで、バグラマと呼ばれる弦楽器を演奏し、アナトリアの農民の権利を擁護してオスマン帝国の統治者を批判する歌を歌ったことで知られていた。反乱を扇動した罪で絞首刑に処された彼は、アレヴィー派の民間伝承で愛される人物となり、現在ではアレヴィー派の左翼的側面の象徴として頻繁に引き合いに出される。また、トルコ体制に対する彼の抗議を評価するアレヴィー派のクルド人たちも、ハジ・ベクタシュ・ヴェリ(彼らはアブダルをトルコ人と同一視している) よりもアブダルを好んでいる。

キズルバシュはアナトリアで勢力を失った後、アナトリアのアレヴィー派に統合されたと推定されている。クルド人のアレヴィー派は今でもキズルバシュと呼ばれることがある。アフガニスタンやパキスタンのような東の地域でも、多くのシーア派は「キズルバシュ」を姓としている。^[5]

オスマン帝国の支配下で、アレヴィー派は、主にトルコ語を話すが、クルド人コミュニティも含む、アナトリア地方の農村部に集中する同族婚の民族グループとして出現した。（ある作家は、デルスィムのクルド人が別のグラータ派からアレヴィー派に改宗したと推測している。）^[6]世襲のデデス、時にはベクタシのデルヴィーシュに率いられ、彼らは自分たちの宗教について「タキーヤ」（偽装、秘密主義）を実践した。

ベクタシ派は厳密にはスンニ派であり、宮廷からも容認されていたため、この目的のためにベクタシ派のアイデンティティが採用されたのかもしれない。1826年にイェニチェリ軍団が解散した後、現在は非合法とされているベクタシ派は、アレヴィー派のように地下で会合を始めた。この2つのグループの信奉者は、ある程度、結びつきが薄れた。第一次世界大戦前と大戦中の数年間、ハジ・ベクタシの聖地と関係のある2つの指導者グループのうちの1つであるチェレビ家は、階層構造が混乱していたベクタシ（アレヴィー）デデ・ス村にその権威を及ぼそうとした。一部のアレヴィー派グループはこのベクタシの権威を受け入れたが、他のグループは受け入れなかった。^[7]

オスマン帝国では、地方のアレヴィー派は疎外され、差別されていたが、公式のベクタシ団はイェニチェリの専門軍団との密接な関係を通じて特権的な役割を享受していた。1826年、スルタン・マフムード2世はイェニチェリを虐殺し、ベクタシ団を鎮圧した。しかし、ベクタシの秘密結社は極めて活発なままで、ベクタシは進歩的、反教権的、リベラル的になり、当局から疑いの目で見られ、フリーメイソンやヤング・タークスなど体制に敵対する他の団体と協力した。1925年まで、トルコの成人男性人口の10～20%が依然としてベクタシ団のメンバーであると推定された。^[2]

ケマル主義はアレヴィー派を法的に平等な市民に変え、その改革は彼らに根本的な影響を与えた。以前は孤立していた地域に道路が建設され、義務教育が導入され、通信が改善され、彼らは疎外から抜け出し、社会生活や政治生活に積極的に関わり、外の世界や国家の中心とより深く関わるようになった。新しいトルコ共和国はアレヴィー派の多くの期待を満たし、彼らがその国家建設策に共感し、それを支持できるようにした。アレヴィー派は今でも自分たちをトルコにおけるケマル主義と民主主義の守護者とみなしている。^[2]

アタチュルクは世俗化を推進し、後に（1925年）スンニ派とアレヴィ派のほとんどの宗教的枠組みを破壊し、教団を閉鎖し、修道院を没収した。地下に追いやられたものの、教団は秘密裏に人気を博し続けた。^[2]

アレヴィー派はアタテュルクとの協力と、ハジベクタシュ修道院のチェレビとデデババが彼を支持したことを誇りに思っている。アレヴィー派は独立戦争、現代のトルコの世俗的民族主義国家の設立、そしてオスマン帝国の破壊において彼の忠実な同盟者であった。初期のケマル主義共和国は、アレヴィー派が国民議会で総人口の割合に応じて公平に代表された理想的な国家と見なされている。^[2]

アレヴィー派はアタテュルクをマフディー^[8] （メシア）、救世主、アリーとハッジ・ベクタシュ・ワリーに続く神の 化身^[要出典]とみなし、アレヴィー派の理想を国家の実践に変えたスンニ派オスマン帝国の支配から彼らを救うために遣わされたとみなし、多くのアレヴィー派の家庭でアリーの肖像画の横に彼の肖像画が掲げられている。一方アタテュルクは、伝統的なオスマン帝国のエリート層との戦い、そして世俗主義とトルコ民族主義のための戦いにおいて、アレヴィー派を同盟者とみなした。彼は新しいトルコ国民集団アイデンティティの構築にアレヴィー派の文化的特徴を厳選して取り入れた。しかし、国民の統一を確実にするために、アレヴィー派の独自のアイデンティティは一般的なアナトリア・トルコ国民アイデンティティに従属させられた。^[2]

しかし、若い世代が世俗的なトルコ人としてのアイデンティティに適応しようと努めても、アレヴィー派の汚名は残った。アレヴィー派は雇用や教育において依然として差別に直面していることに気づき、汚名を晴らすために再びタキーヤに頼り、乏しい資源の分け前を得るためにスンニ派のやり方に適応した。多くはアレヴィー派であることを隠し、モスクを訪れ、ラマダンを守った。教育と移住は社会的に上昇するための入り口とみなされ、1960年代から新しいアレヴィー派の中流階級が出現した。^[2]

世俗化により、アレヴィー派の存在に対する伝統的な脅威は減少し、トルコ社会はアレヴィー派に対する敵意の少ないコミュニティへと変化した。公的生活における宗教の軽視と支配層の西洋化により、アレヴィー派はトルコ民族主義におけるいくつかの文化的、民俗学的テーマの1つに過ぎなくなる傾向があった。アレヴィー派は依然として民族的アイデンティティを維持しようと努めながらも、次第に世俗化が進み、伝統的な制度を無視するようになった。しかし、歴史的に周縁化されてきたアレヴィー派に対するスンニ派の偏見の壁は容易に克服されず、アレヴィー派はある程度疑惑の対象であり続け、今度は中央政府とその制度に対していくらか懐疑的であり続けた。^[2]

実存的危機が去り、コミュニティが外の世界に開かれるにつれて、連帯の絆は緩んだ。儀式や式典は意味を失い、精神的指導者は徐々に権威を失った。アレヴィー派の内部構造のこの変化は、都市への大規模な移住によって加速され、都市ではアレヴィー派は宗教階層との伝統的な世襲的つながりを断ち切る世俗化と近代化の過程を経た。宗教は重要性を失い、一部の人々の間では異人種間の結婚さえ行われた。1960年代には、イニシエーションを受けておらず、アレヴィー派の「道」（ヨル）に馴染みのない新しい世代が育った。^[2]

アドナン・メンデレス政権下で、ハチベクタシュ・センターは修復され、1964年に博物館として再オープンし、毎年8月に聖人を記念する観光客向けのお祭りが開催されました。^[2]

軍による政権掌握後のトルコの国家政治は、スンニ派正統派と民族主義統一の思想を奨励した。ナクシュバンディー派、スレイマンジ派、ヌルジュ（ヒズメット／セルヴィス運動）などのスンニ派 スーフィー教団がより目立つようになり、政府が広めたスンニ派のプロパガンダでは、アレヴィー派は実際にはいくつかの異なる慣習を持つスンニ派であると述べ、アレヴィー派の独自性を否定して国家のスンニ派に統合しようとした。アレヴィー派には重要なトルコ的要素があると認めながらも、当局はアレヴィー派をスンニ派化しようとし、同化とスンニ派化の国家政策を開始した。アレヴィー派の村落におけるインフラ改善は、モスク建設の遵守と、すべてのアレヴィー派の子供がスンニ派の宗教教育に参加することを条件とされた。^[2]

1970 年代にスンニ派原理主義が出現すると、多くのアレヴィー派はアレヴィー派の理想と親和性があると思われる社会主義的、マルクス主義的な表現でアレヴィー派を再解釈して反応した。アレヴィー派には世代間ギャップがあった。年配の世代はケマル主義者のままで、ベクタシ教団の公式再開を希望したが、若い世代は大学、高校、労働組合で革命思想に触れ、非常に政治色を強めた。彼らは、古い形式は時代遅れであり、アレヴィー派は社会の急進的な再構築のために働かなければならないと主張した。彼らは、主流のスンニ派の生活に自分たちを同化させようとする「反動的な」要素をすべて敵とみなし、極左政党に加わり、スンニ派に対する歴史的反対を階級闘争の観点から再解釈し、国家に反対するという伝統的なアレヴィー派の役割を継続した。左派のアレヴィー派活動家の中には、自らの宗教階層に反抗し、彼らを大衆の封建的搾取者と決めつけ、村からデデを追い出した者もいた。 ^[2]

70年代の暴力は1980年の軍事政権につながり、その粛清は左翼的姿勢ゆえに他の派よりもアレヴィー派に大きな打撃を与え、ハジュベクタシュの祝祭は数年間禁止された。その反動として、コミュニティのアイデンティティが強化され、スンニ派多数派に対する宗教的、文化的境界標が再び重要性を増した。^[2]

多くのトルコ人が宗教的ルーツに戻り、共同体のアイデンティティを政治化したのは、近代化とそれがトルコ社会に強いた急速な変化に対する危機的な対応だった。ケマル主義や社会主義などの世俗主義イデオロギーは失敗し、期待された成果をもたらさなかったようだ。アレヴィー派はもはや階級闘争の祭壇の上で共同体のアイデンティティを犠牲にするつもりはなく、共通の宗教的アイデンティティに基づいた政治集団として意識的に自らを識別し始めた。^[2]

70年代後半の暴力の多くは、政府やメディアによって左派対右派として報道されたが、実際はスンニ派対アレヴィー派であった。超国家主義者はスンニ派原理主義者と同盟を組んでアレヴィー派を攻撃した。スンニ派出身の共産主義者の中にも、保守派スンニ派に味方してアレヴィー派出身の政治的同盟者に対抗した者がいた。1978年、トルコ南部のカラマンマラシュ市で地元のスンニ派が暴れ回り、近隣の村々から来た左派アレヴィー派を数十人虐殺するという、記憶に残る最悪の虐殺が起きた。^[2]

アレヴィー派クルド人を標的とした最初の虐殺は、1938年のデルスィム虐殺である。その後、1960年代から70年代にかけて、トルコ左翼運動におけるアレヴィー派の政治化が右翼、超国家主義者、イスラム主義者の怒りを買い、彼らは1970年代後半にアレヴィー派への虐殺の実行に協力した。1978年のマラティヤ、1979年のマラシュ、1980年のチョルムでは、超国家主義者と反動主義者によって数百人のアレヴィー派が殺害され、数百軒の家が放火され、略奪が行われた。現在では、これらは国家が組織したものと考えられている。このような虐殺はその後数十年にわたって続き、シヴァス虐殺（1993年）やイスタンブールのガジ事件（1995年）などがあった。^{[9] [10]}

1937年夏から1938年春にかけてトルコ軍がデルシム県の地元住民の反乱を暴力的に鎮圧した際、クルマンジー語とザザキ語（キルマンジ語、キルドキ語）を話す数千人のアレヴィ派 クルド人^{[11] [12] [13] [14] [15] [16]}が殺害され、さらに数千人が追放され、県の人口は激減した。トルコ化プロセスの重要な要素は、1934年の再定住法による大規模な住民再定住政策であり、デルシム地域を最初の試験ケースの一つとして標的とした政策は、地元住民に悲惨な結果をもたらした^{[17] 。}

1978年12月のマラシュ虐殺は、トルコの工業中心地にあるスラム街で出稼ぎ労働者として暮らしていた、主にアレヴィ派クルド人からなる700人以上の民間人が虐殺された事件である。直接の加害者はグレイウルフであった。^[18]緊張は当初、極右過激派が頻繁に訪れる映画館を右翼過激派が爆破したことから始まったが、この事件はその後、主にアレヴィ派を中心とする左翼に対する暴力行為で最もよく記憶されているが、左翼スンニ派やクルド人も標的にされた。^[18]

チョルム虐殺は、1980年5月から7月にかけてトルコのチョルム県で発生した。民族主義的なスンニ派イスラム教徒がトルコ系少数派のアレヴィー派を標的にし、50人以上を殺害した。負傷者は200人以上に上った。もう一つの標的は社会自由主義の共和人民党（CHP）だった。^[19]犠牲者の多くは若者と女性だった。^[20]

1988年から1989年にかけてトルコで民主化が進み、タブーが破られ、マスコミによる公開討論が始まった。それまでは絶対に許されなかったような出版物が出版され、リベラル派はトルコ社会のモザイクの民族誌的研究を推し進めた。1989年以降、リベラル派のマスコミはアレヴィー派を独立した宗教コミュニティとして受け入れてきた。他の疎外されたグループとともにアレヴィー派は政治活動を活発化し、アレヴィー派をその特別な特徴を持つイスラム共同体として平等かつ公式に認めること、その宗教儀式と実践の合法化、アレヴィー派の教義を国家教育制度に統合すること、メディアにおける公平な分配を求めて闘った。^[2]

1980年の軍事政権下では、公的および私的生活のイスラム化が進み、トルコの世俗主義運動はすべて圧力にさらされた。アレヴィー派は、世俗主義のケマル主義国家を恐れる世俗的自由主義のスンニ派グループと同盟を結んだが、この時はアレヴィー派はこれらのグループに吸収されず、別個に識別可能なグループとして協力した。^[2]

1980 年代後半にスンニ派イスラム主義が勢力を増し、宗教的不寛容が広がると、アレヴィー派の反発が起こり、新しい教育を受けたアレヴィー派エリートが先頭に立って文化復興が起こり、財団や信託を組織し、聖人の墓を再建し、儀式を復活させた。伝統を取り戻し、境界を再び定める努力があり、アレヴィー派の文化、コミュニティ、アイデンティティを再構築するよう呼びかけられた。アレヴィー派の歴史と宗教を再解釈するプロセスが開始され、1 世紀に及ぶ偽装の慣行からアレヴィー派が「カミングアウト」するとともに「伝統の発明」が最高潮に達した。近代史で初めて、アレヴィー派は公然と自分たちの汚名を着せられたアイデンティティを受け入れ、国家に対する集団的利益を表明し、スンニ派の多数派との平等を要求した。^[2]

政府は自由化の結果に不満だった。政府はアレヴィー派を純粋なトルコ民族主義陣営に引き入れ、彼らを他の抑圧された少数民族、特に爆発的なクルド民族主義から分離することを望んでいた。アレヴィー派をクルド人から分離し、政権の目的を推進するために彼らを操作することに国家の関心が高まっていた。一方アレヴィー派は、ソ連圏の弱体化と世界中で少数民族の承認を求める声を復活させたことに勇気づけられ、トルコ社会での承認を強く求めた。アレヴィー派の出版物は増加し、アレヴィー派はラズ人やクルド人などの他の少数民族の主張を支持した。^[2]

1990年代の公共生活における宗教の広範な影響は、スンニ派とアレヴィー派の緊張を悪化させる重大な可能性をはらんでいる。1990年、カルト省はハチベクタスの祭典を国際的な魅力にするという口実で組織化した。アレヴィー派は、特に1993年と1994年に政府当局がアレヴィー派のトルコ的要素を強調したが、アレヴィー派の特殊性を無視し、少数派コミュニティとしての活動の余地を与えなかったため、カルト省によるプログラムへの干渉に不満を抱いていた。^[2]

1990年代の政治的雪解けとともに、トルコのアレヴィー派は、ヨーロッパ、特にドイツの同胞の活動に影響を受け、積極的にアレヴィー派の本を出版し、アレヴィー派の文化センターを開設し始めた。^[21]

1993年7月2日、シヴァスで民族間の暴力が最高潮に達し、ピル・スルタン・アブダル祭に参加していた36人（アレヴィー派、知識人、オランダ人人類学者）がスンニ派の地元住民によってホテルで焼き殺された。国家治安部隊は介入せず、暴動の指導者に対する訴追は精力的に行われなかった。^[2]

1995年のガジ地区暴動は、1995年3月にトルコのイスタンブールのガジオスマンパシャ地区（現在のスルタンガジ地区）の労働者階級の地区ガジ地区で発生した事件で、主にアレヴィー派が住んでいる。暴動は、複数のカフェが同時に銃撃された後に始まり、数日のうちにイスタンブールの他の場所やアンカラにも広がった。4日間続いた騒乱の間に、3か所で合計23人が死亡、400人以上が負傷した。^[22]

最近では、イスラム政党レファのイスタンブール市幹部らがアレヴィー派の修道院を破壊し、若いアレヴィー派が集まるカフェ「エズギ」を閉鎖しようとした。1995年1月、あるコメディアンがトルコのテレビで「アレヴィー派の近親相姦」に関するジョークを飛ばしたことがきっかけで、数千人のアレヴィー派の若者による初の街頭抗議運動が起きた。 ^[2]さらに、タクシム広場にオスマン建築を増築する最近の計画は、トルコ全土で反政府抗議運動に発展したが、トルコや西ヨーロッパの一部のアレヴィー派からも激しい抵抗に遭っている。^[25]

• ジョン・キングスリー・バージ『ベクタシ修道会』ロンドンおよびハートフォード、1937年（絶版）
• ジョン・ブラウン『東洋心霊主義のダルビッシュ兄弟』 1927年、第1版。
• アイカン・エルデミル、「伝統と近代性：アレヴィー派の曖昧な用語とトルコの相反する主体」『中東研究』2005年、第41巻第6号、937～951頁。
• ブルハン・コカダー、アレヴィ・ベクタシ・タリヒ、カン・ヤインラル、1996年。
• カリン・フォルホフ、ツヴィッシェン・グラウベ、Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart、ベルリン、1995
• イレーヌ・メリコフ、ハジ・ベクタハ、神話とアバター。トルキエの大衆と社会の進化。、ライデン、1998 [イスラムの歴史と文明、研究とテキスト、第 20 巻]、ISBN 90-04-10954-4 
• ____、ウユル・イディク・ウヤルドゥラル、ジェム・ヤユネヴィ、1993年。
• マティ・ムーサ『過激派シーア派：グラータ派』シラキュース大学出版、1988年。
• アリ・ヤーマンとアイカン・エルデミール、『アレヴィズム・ベクタシズム: 簡単な紹介』、ロンドン: イングランド アレヴィ文化センター & ジェム・エヴィ、2006 年、ISBN 975-98065-3-3