知識人の炉

知識人の炉辺（トルコ語：Aydınlar Ocağı）は、1970年の設立以来、トルコの右翼政治運動の形成に重要な役割を果たしてきた保守的イスラム主義シンクタンクである。このグループの影響力は、 1980年9月12日の軍事クーデター後、トルコ・イスラム統合の発展と導入を通じて増大した。^[1]

1960年5月27日の軍事クーデターで民主党の政権が終焉した直後、スレイマン・ヤルチュン、アリフ・ニハト・アシャ、ケマル・イリチャク、タリク・ブグラ、アリ・フアット・バシュギルを含む保守派の学者や思想家のグループが、トルコ主義とイスラム主義の統合を理念とする思想家クラブ（トルコ語：Aydınlar Kulübü）という団体を1961年に設立した。^{[1] [2]}ヤルチュンは同協会の初代会長に選出された。^{[3]クラブの主要メンバーには、イスマイル・ダイ、}アイハン・ソンガル、ネジメッティン・エルバカン、アガ・オクタイ・ギュネルがいた。^[4]クラブは1965年に解散した。^[1]

知識人の炉（IH）は、思想家クラブの後継者であり、 1968年の運動の結果として力を増したトルコの左翼知識人運動に対抗するためにトルコの若者に選択肢を提供した。^{[5] [6]それは}1950年の総選挙で民主党が勝利してから20周年にあたる1970年5月14日に設立された。^[7]その名前は、知識人が右翼の見解を採用することもあるという事実を強調するために保守思想家ネジプ・ファジル・クサキュレクによって提案された。 ^[7] IHは56人の保守的な人物によって設立され、そのうち31人は学者であった。^[4]著名なIH創設者には、イブラヒム・カフェソール、ムハーレム・エルギン、アフメト・カバクル、スレイマン・ヤルチン、ネヴザト・ヤルチンタシュ、ケマレッティン・エルバカン、アイハン・ソンガル、アシュム・タシェルが含まれる。^[1]保守派の指導的人物であるヌレッティン・トプチュも IH の設立に尽力した。^[8]

IHは冷戦時代のトルコにおける民族主義的保守派閥の一つであり、レイシスト・トゥラン主義者、アナトリア主義者（トルコ語：アナドルキュラー）、民族闘争主義者（トルコ語：ミリ・ムカデレシレル）などの他の派閥と競合していた。^[9] IHの支部は1980年からさまざまな都市に設立された。最初の支部はアンカラに開設され、その後ブルサ、コジャエリ、イズミル、エルズルム、コンヤに続いた。1988年のIH支部の数は8であった。^[7]

2017年現在、IHはケマル主義、ナショナリズム、左翼政治との協力を主張する政治ロビー団体として、かつての力と影響力からかけ離れた存在と評されている。^[1]

IH の創設会長はイブラヒム カフェソールでした。^[5] IHの他の会長には、スレイマン・ヤルチン、サリフ・トゥグ、アイハン・ソンガル（代理）、ネブザト・ヤルチンタシュが含まれていた。ムスタファ・エルカルは 1998 年から IH 会長を務めている^{[7 ] [ 10 ]}

IHのメンバーは、ほとんどが保守的なジャーナリスト、学者、知識人です。^[11] 1970年の設立から1988年まで、IHの会員は職業を持つ人に厳しく制限されていました。この制限が緩和された1988年にIHの会員は増加しました。2011年現在、IHの会員数は270人です。^[7]

ムハッレム・エルギンはIHのメンバーであり、グループのイデオロギーを形成した。^[12]ネジプ・ファジル・クサキュレクは1975年にIHのメンバーになった。もう一人の著名なメンバーは、思想家クラブのメンバーでもあったタリク・ブグラだった。^[1] ハサン・ジェラル・ギュゼルとシャバン・カラタシュはアンカラを拠点とするIHのメンバーだった。^[7]後者は1987年以降、IHのアンカラ支部の代表も務めた。 ^{[13]アンカラを拠点とするIHのメンバーには、}ハジェテペ大学の学者シュクル・エルチンもいた。^[14]祖国党の政治家であるムケレム・タシュチオールもIHのメンバーだった。^[7]

IHは設立後すぐにセミナーや会議の開催を始めた。1970年代のこれらの会議には、アブドラ・ギュルやレジェップ・タイイップ・エルドアンなど将来の政治家が出席した。^[1]このグループはまた、慈善団体、Türkiye Hastanesiなどの病院、企業、学校、モスク、金融機関を所有していた。^[15] Türkiye Gazetesi 、TGRT TV、いくつかのラジオ局など、さまざまなメディアも1990年代後半にはIHと緊密な関係にあった。^[15]

IHはエリート主義と国家主義の両方のアプローチに反対している。^[16]ヒューマニスト、コスモポリタン、無神論者、キリスト教徒、左翼を国家の敵とみなしている。 ^[17]

IHは、現代トルコと「オスマン帝国の過去」の間には密接なつながりがあるはずだという見解を支持している。 ^[18]歴史家ニハル・アツズの民族主義的見解は、IHのメンバーによって支持されている。^[19]このグループは、1970年代後半にトルコが経験した経済危機の主な原因は、トルコの教育システムの機能不全であると主張した。^[4]

IH が展開した最も重要な見解の 1 つは、1973 年に初めて使用されたトルコ・イスラム統合です。これは、人々が矛盾なく国家主義と宗教の両方を持つことができるという仮定に基づいて展開されました。^{[19]その主要な構成要素である}トルコ国家主義とイスラム主義についてはさまざまな主張があります。一部の人々は、その主要なイデオロギーはトルコ国家主義ではなくイスラム主義であると主張しています。^[1]しかし、1990 年代後半には、その焦点はイスラム主義ではなくトルコ国家主義にあると推測されました。^[15]統合の国家主義の要素は、人種ではなく国民文化として定義されました。^[12]この統合は、科学、技術、経済の進歩など、西洋の要素もいくつか取り上げ、西洋の軍事および政治ドクトリンを強化しました。^[12]したがって、IH は、そのような交流においてトルコ・イスラムのアイデンティティが保持されるべきであるため、ヨーロッパおよび西洋の機関との「慎重な」関与を支持しています。^[17]

トルコの右派政党に共通のイデオロギーを提供するというIHの目標に沿って^{[12] [20]、}トルコとイスラムの統合はさまざまな政治グループによって採用されてきた。この統合は1970年代に国民運動党によって党綱領に採用された。 ^[12]その後、1970年代後半に正義党、国民運動党、救国党によって結成された国民戦線として知られる民族主義連合政府の基盤として使用された。 ^[11]

トルコ・イスラム統合は、1970年代のテロ活動で破壊されたトルコ社会の社会秩序を再建するために、1980年から軍事政権によっても採用された。^[11]採用理由の1つは、それが政治的イスラムに反対であり、イスラムをその祈りと儀式に焦点を当てた文化的要素と見なしていたことであった。^[20]ケマル政権と衝突しなかったという事実は、国家機構に受け入れられたもう1つの要因であった。^{[12] [20]}その結果、統合は1986年6月20日にアタチュルク最高評議会によってトルコの文化活動の基礎として正式に承認された。^{[1]与党祖国党も、}トゥルグト・オザルの指導の下、1983年から1989年にかけてトルコ・イスラム統合を採用し、支持した。^[1]

1980年代には、トルコ・イスラム統合と並行して教科書や教育プログラムが執筆・開発されるなど、IHの影響は政治分野に限定されませんでした。^{[20] [21]}この再編の結果としての最も重要な変化の1つは、小学校と中学校で宗教文化と道徳の必修コースが導入されたことです。^{[21]さらに、IHのメンバーは}トルコラジオテレビ局と高等教育評議会のさまざまな役職に任命されました。^[22]

1990年代後半、トルコ民族主義はIHの支配的なイデオロギーとなった。しかし、イスラム主義政党の台頭により、IHでもイスラム主義の重要性が増した。こうした変化は、IH内で支持政党に関する意見の相違をもたらした。民族主義派は国民運動党に接近し、イスラム主義派は国際イスラム主義運動とのつながりを築き始めた。^[1]

IHは1980年のクーデターの軍事指導者と協力したため批判されてきた。^[19]例えば、トルコの学者で政治学者のゲンチャイ・シャイラン氏は1​​988年に、トルコの権威主義的政治体制の知的・倫理的基盤を形成するという目的において、 IHはオプス・デイに似た組織であると主張した。 ^[11] 1998年にブラク・アリカン氏は、IHをフランスの政治グループに右翼イデオロギーを提供したヌーヴェル・ドロワットに例えた。 ^[12]

このグループはまた、冷戦の状況下でトルコ政府が国内の共産主義の潜在的な影響を軽減し、最終的には排除するための道具であるとみなされている。^[20]

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