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フィリピンのカトリック教会（フィリピン語: Simbahang Katolika sa Pilipinas ）は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界カトリック教会の一部です。フィリピンは、東ティモールと並んでアジアでカトリック教徒が多数を占める2つの国の1つであり、ブラジルとメキシコに次いで世界で3番目にカトリック教徒が多い国です。[ 2 ]フィリピン・カトリック司教協議会（CBCP）は、フィリピンの司教協議会として機能しています。[ 3 ]
キリスト教は、16世紀初頭にフェルディナンド・マゼランの探検隊がセブ島に到着したことを皮切りに、スペインの兵士、宣教師、入植者によってカトリックを通してフィリピン諸島にもたらされました。スペインの植民地時代には、カトリックはフィリピンの国教でした。アメリカの植民地時代以降は、世俗国家の枠組みの中で実践されています。2023年には、推定8900万人のフィリピン人、つまり人口の約80%がカトリック教徒でした。[ 4 ]
1493 年 5 月 4 日、教皇アレクサンデル 6 世は教皇勅書Inter Caeteraを発布し、スペイン王室にアジアの本土と島々 [ 5 ]を探検し征服することを許可した。この領域は後にスペイン領太平洋として知られるようになり、ポルトガルに与えられた領域と区別された[ 6 ]。 探検の動機は福音伝道[ 5 ]と香辛料の発見[ 7 ] [ 8 ]であった。1519年、フェルディナンド マゼランは太平洋に向けて出発し、1521 年 3 月にフィリピンを発見した[ 7 ] 。マゼランの年代記作家アントニオ ピガフェッタは、1521 年 3 月 31 日、復活祭の日曜日にマザウアでミサが行われ、ラジャ コランブとシアウイが出席したと記している[ 7 ] 。 記念してその場所に十字架が建てられた。[ 7 ]しかし、フィリピンでの最初のミサの実際の場所については議論があり、ブトゥアン、リマサワ、ボリナオ、ホモンホンで行われたという相反する主張がある。[ 7 ] [ 9 ]彼らはセブの原住民に福音を伝え、大規模な洗礼を行った。[ 5 ]
スペイン王室は、フィリピン先住民の改宗を最初にアウグスティヌス会に委ねた。[ 5 ] 1564年、メキシコシティのクルワカン修道院は、フィリピンに同会の最初の支部を設立する宗教認可状を発行した。[ 5 ] 1565年、レガスピ遠征隊がメキシコシティを出発し、セブ島を皮切りにフィリピンのスペイン化が始まった。[ 5 ] [ 10 ]この遠征は、フェリペ2世の命令により、できるだけ紛争を少なくして島々を占領しようとする試みであった。[ 11 ]レガスピ中尉は、先住民と平和を築き[ 12 ] 、迅速な征服を達成するために植民地を設立した。
キリスト教は、ポルトガル人との衝突により残りのスペイン人宣教師が西へ追いやられた際にセブ島 から広がり、1560年から1571年頃にかけてパナイ島にキリスト教共同体の基礎を築きました。その1年後、2番目の宣教師団がセブ島に到着しました。この島は教会の「拠点」となり、福音伝道の中心地となりました。アウグスティヌス会宣教師のフライ・アルフォンソ・ヒメネスは、マスバテ島、レイテ島、サマル島、ブリアス島を経由してカマリネス地方へ旅し、ナガ市に教会を置きました。彼はこの地域の最初の使徒に任命されました。1571年までに、レガスピの司祭に任命されたフライ・ヘレラは、パナイ島からさらに北へ進み、マニラに地元の教会共同体を設立しました。ヘレラはエスピリトゥ・サント号でさらに旅を続け、カタンデュアネス島で難破し、そこで原住民を改宗させようとして亡くなりました。 1572年、フアン・デ・サルセド率いるスペイン人たちは、アウグスティヌス修道会の宣教師第2陣とともにマニラから北上し、イロコス地方（ビガンから始まる）とカガヤン地方で福音伝道の先駆けとなった。[ 10 ]
エンコミエンダ制度の下では、フィリピン人はその地域のエンコミエンデロに貢納金を納めなければならず、その見返りとしてエンコミエンデロは彼らにキリスト教の信仰を教え、敵から彼らを守った。スペインはこの制度をアメリカ大陸で使用していたが、フィリピンではそれほど効果的ではなく、宣教師たちは期待していたほど先住民を改宗させることに成功しなかった。1579年、サラザール司教と聖職者たちは、エンコミエンデロが権力を乱用したことに憤慨した。先住民は抵抗したが、地理的および民族言語的な違いもあって、スペイン人に対する統一的な抵抗運動を組織することはできなかった。
植民者の増加に伴い、スペインとメキシコは他の修道会に、アウグスティヌス会がフィリピンで始めた福音宣教に参加するよう圧力をかけた。[ 5 ] [ 13 ]フランシスコ会は1577年に到着し、続いてイエズス会が1581年、ドミニコ会が1587年、アウグスティヌス・レコレクト会が1606年に到着した。[ 8 ] [ 13 ]
スペイン人は、先住民の生活様式に不満を抱いていた。彼らはそれを悪魔の影響だとし、「先住民を悪しき行いから解放したい」と願った。時が経つにつれ、地理的な制約から、先住民はバランガイと呼ばれる、30世帯から100世帯ほどからなる小さな親族集団へと移住していった。
各バランガイには可変的なカースト制度があり、下位階級はバランガイごとに異なっていた。一般的に、家父長制の領主や王はダトゥやラハと呼ばれ、マハーリカは騎士のような解放奴隷、ティマワは解放奴隷であった。アリピン、すなわち奴隷階級は上層階級に依存しており、この制度はスペイン人によって奴隷制とみなされていた。ティマワとアリピンの婚姻は認められており、これにより多かれ少なかれ柔軟な特権と労働奉仕の制度が形成された。スペイン人は、依存的で奴隷的な階級は抑圧された集団であるという解釈に基づき、この階級制度を抑圧しようと試みた。彼らは制度を完全に廃止することはできなかったが、最終的にはそれを自分たちの利益のために利用しようとした。
宗教と結婚も、スペインの宣教師たちが改革しようとした問題だった。一夫多妻制は珍しくなかったが、主に裕福な首長に限られていた。離婚と再婚も、正当な理由があれば一般的だった。離婚の正当な理由としては、病気、不妊、あるいはより良い配偶者を見つけたことなどが挙げられた。宣教師たちはまた、持参金、つまり花婿が義父に金で支払う「花嫁代金」、そして花婿が花嫁の家族のために肉体労働を行う「花嫁奉仕」といった慣習にも反対した。この「花嫁奉仕」は20世紀後半まで続いた。宣教師たちは、花嫁代金は娘を売る行為であり、父親の家で労働奉仕をすることは花嫁と花婿の婚前性交渉を許すものであり、キリスト教の信仰に反すると考え、これらの慣習を非難した。
征服以前、先住民は様々な一神教や多神教を信仰しており、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、あるいはアニミズムと混ざり合ったタントラ教の地域的な形態がしばしば見られた。 バタラ（タガログ語 - 中央ルソン地方）またはラオン（ビサヤ語）は、下位の神々の上に立つ究極の創造神であった。フィリピン先住民はまた、自然を崇拝し、祖先の霊を敬い、供物を捧げてなだめていた。儀式的な飲酒や、特定の病気を治すことを目的とした多くの儀式も行われていた。魔術や迷信も実践されていた。スペイン人は、自分たちが先住民を罪深い慣習から解放し、神への正しい道を示す存在だと考えていた。
1599年、多くの領主とその自由民とスペイン人との間で交渉が始まった。先住民の支配者たちは、カスティーリャ王の支配に服従し、キリスト教に改宗し、宣教師による布教活動を許可することに同意した。その見返りとして、スペイン人は先住民を敵、主に日本人、中国人、イスラム教徒の海賊から守ることに同意した。
いくつかの要因が、スペイン人が群島全体にキリスト教を広めようとする試みを遅らせた。島にいる宣教師の数が少なかったため、すべての人々に接触することが難しく、改宗させることも困難だった。[ 8 ]また、フィリピンへの航路が過酷な旅であったため[ 7 ] [ 13 ]、一部の聖職者は病気になったり、そこへ行く機会を何年も待ったりした。また、到着した人々の中には、気候の違いに耐えられなかった者もいた。宣教師の中には、代わりに日本や中国に行きたがった者もおり、残った者の中には、商業に興味を持った者もいた。スペイン人はまた、フィリピンの中国人住民と衝突した。中国人は1580年代にパリアン（またはバザール）に店を構え、絹やその他の商品をメキシコの銀と交換していた。スペイン人は中国人の反乱を予期し、常に彼らを疑っていた。スペイン政府は、メキシコとペルーからの銀の流入に大きく依存していた。なぜなら、銀はマニラの政府を支え、群島のキリスト教化を継続させる上で不可欠だったからである。
宣教師にとって最も困難な課題は、フィリピン人の分散と、言語や方言の多様性であった。地理的に孤立していたため、フィリピン人は多数の小さな村に分散し、州ごとに異なる言語が使われていた。さらに、日本の倭寇海賊による頻繁な私掠行為やイスラム教徒による奴隷狩りが、スペインによる群島のキリスト教化の試みを阻み、彼らとの絶え間ない戦争による混乱を相殺するために、スペインはラテンアメリカから兵士を輸入し、島々に要塞網を構築して地元住民を軍事化した。[ 15 ]スペインとその地元の同盟国が海賊や奴隷商人との絶え間ない戦争状態にあったため、フィリピンはメキシコシティのヌエバ・エスパーニャ副王領にとって負担となり、副王領はスペイン王室の代わりにフィリピン諸島の支配権を維持するために費用を支払っていた。
フィリピンには世界の主要な宗教団体が数多く存在し、その中にはイエスの聖心祈祷会、レデンプトール会、アウグスティヌス会、レコレクト会、イエズス会、ドミニコ会、ベネディクト会、コンボニ宣教会、フランシスコ会、カルメル会、神言会、デ・ラ・サール兄弟会、ドン・ボスコのサレジオ会、先住民の聖母マリア修道会、聖パウロ正統修道会（バルナバ会として知られる）などがある。[ 5 ] [ 8 ] [ 13 ]
スペイン植民地時代、先住民をキリスト教化するために最初に派遣された 5 つの修道会は、レガスピと共にやってきたアウグスティヌス会、裸足のフランシスコ会(1578 年)、イエズス会(1581 年)、ドミニコ会 (1587 年)、アウグスティヌス会レコレクト会(単にレコレトスと呼ばれた、1606 年) であった。[ 8 ] [ 13 ] [ 16 ] 1594 年、先住民の広範囲にわたる分散に対処するため、すべての修道会が群島の特定の地域を担当することに合意した。アウグスティヌス会とフランシスコ会は主にタガログ地方を担当し、イエズス会は小さな地域を担当した。ドミニコ会はパリアンを管轄した。パンパンガ州とイロコス州はアウグスティヌス会に割り当てられた。カマリネス州はフランシスコ会に割り当てられた。アウグスティヌス会とイエズス会はビサヤ諸島も担当した。キリスト教の征服は、征服以前から存在していた非常に抵抗の強いイスラム教徒コミュニティのために、ミンダナオ島には及ばなかった。しかし、イスラム教がまだ深く根付いていなかった、最近イスラム化されたマニラや、スペインとラテンアメリカが好戦的なイスラム教徒であるモロ族をキリスト教化するために多大な努力を払ったザンボアンガ市では、キリスト教への改宗が成功した。
しかし、スペイン人宣教師たちの任務はまだ終わっていなかった。17世紀までに、スペイン人は約20の大きな村を作り、先住民の生活様式をほぼ完全に変えてしまった。キリスト教の布教活動において、スペイン人は小さな村は野蛮の兆候であり、より大きく密集した共同体だけがキリスト教をより深く理解できると主張して、自らの行動を正当化した。フィリピン人は多くの強制に直面し、スペイン人は先住民の儀式についてほとんど知らなかった。これらの村の配置は、移動しやすく秩序を保つために格子状になっていた。また、村は十分に広く分散していたため、1つのカベセラ（中心教区）と、ミサや儀式、結婚式のために聖職者が一時的に滞在する小さなビジタ礼拝堂が村中に点在していた。
フィリピンは、中国、日本、台湾、インドシナ、シャムなどの他のアジア太平洋諸国への使節団派遣の拠点として機能した。[ 16 ]
1898年にスペイン人聖職者が追放されたとき、フィリピンのカトリック教会は完全に崩壊する危機に瀕していた。アメリカの統治下で事態は収拾され、フィリピン人聖職者の適切な訓練が行われた。[ 17 ] 1906年、ホルヘ・バルリンはヌエバ・カセレスの司教に叙任され、カトリック教会初のフィリピン人司教となった。[ 18 ]
アメリカ合衆国の主権下において、アメリカ政府は政教分離を実施し[ 19 ]、カトリック教会が行使していた大きな政治的権力を弱め[ 19 ] 、国内で他の宗教（特にプロテスタント）の確立につながった[ 20 ] 。 1935年のフィリピン憲法の条項は、アメリカ合衆国憲法修正第1条を模倣し、「差別や優遇なしに、宗教的信仰と礼拝の行使と享受は永久に認められる。市民的政治的権利の行使に宗教的テストは要求されない。」という文言を追加した。 しかし、フィリピンの経験は、この理論上の分離の壁が世俗当局によって何度も越えられてきたことを示しており、文化的には、西洋の政教分離はフィリピン人の間で冒涜的と見なされてきた。
アメリカ統治時代に、フィリピンに新たな修道会が到来した。スペイン人修道士たちは数百人ずつ徐々にフィリピンを去り、多くの教区が牧師不在となった。そこで司教たちは、スペイン以外の修道会にフィリピンへの修道院設立を要請し、牧師不足の解消に協力を求めた。アメリカのイエズス会や、アメリカ管区の他の修道会は、スペイン人修道士たちが残した空白を埋め、アメリカのプロテスタント宣教師によるプロテスタント教会の拡大に対抗する役割を果たした。
戦後、ほとんどの修道会は教会の職務を再開し、戦争で荒廃した町や都市の復興を支援した。修道会が運営するカトリック系学校の授業も再開され、1970年代半ばまで、学術や科学分野を専門とするアメリカ人司祭が教員として活躍した。1950年代までに、アメリカ人や外国人司教は徐々にフィリピン人司教に取って代わられた。
1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議は、フィリピンのカトリック教会に劇的な変化をもたらし、同国に押し付けられたラテン・スペイン教会を、フィリピンの文化と言語に深く根ざしたフィリピン教会へと変貌させた。[ 21 ]
フィリピンが第10代大統領で独裁者フェルディナンド・マルコス・シニアによって戒厳令下に置か れると、一部の司教が戒厳令に公然と反対したため、教会と国家の関係は劇的に変化した。[ 22 ]転換点は1986年に訪れた。当時セブ大司教であったCBCP会長のリカルド・ビダル枢機卿が、政府と不正な選挙結果に対してフィリピン国民と司教に訴えた。[ 23 ]当時マニラ大司教であったハイメ・シン枢機卿も同席し、教会所有のラジオ・ベリタスで反体制派を支援するよう国民に呼びかけた。国民の反応は、現在ピープルパワー革命として知られるものとなり、マルコスを追放した。[ 24 ]
今日、教会と国家は、特定の問題について意見の相違はあるものの、概ね友好的な関係を維持している。フィリピンでは信教の自由が保障されているため、カトリック聖職者はその後、特に選挙期間中、道徳的影響力の源として政治的な背景にとどまっている。政治候補者は引き続き、支持を得るために聖職者や宗教指導者に働きかけている。21世紀には、カトリックの実践は、伝統的な正統派から、民俗カトリック、カリスマカトリックまで多岐にわたる。[ 25 ]
2020年のCOVID-19パンデミックの発生当初、ウイルスの封じ込めのため、コミュニティ隔離の一環として集団集会が禁止されました。これにより、教会はほとんどの典礼と霊的活動をインターネット、テレビ、ラジオで放送するようになり、 [ 26 ] [ 27 ] CBCPは司教が信徒の日曜日の義務を免除することを許可しました。教会での実際の聖ミサは、6月までに徐々に制限付きで再開されましたが、 [ 28 ] 2020年8月から2022年1月にかけての複数の感染者急増に対応して、何度も中断されました。[ 29 ] [ 30 ]隔離制限が緩和されるにつれて、CBCPは2022年10月14日に信徒に日曜日のミサへの出席を再開するよう促す回覧を発表しました。[ 31 ]それ以来、いくつかの教区と大司教区はミサへの実際の出席の免除を解除しました。[ 32 ] [ 33 ]パンデミックによる後退にもかかわらず、2021年に教会はキリスト教が国内に伝来してから500年を祝いました。[ 34 ]祝賀行事では、国内初のミサ[ 35 ]やセブ市での最初の洗礼の再現などが記念されました。[ 36 ]
2024年、フィリピン教会はアンティポロ大聖堂を国内初の国際聖地として宣言した。[ 37 ]
フィリピンのカトリック教会は、ローマ教皇から聖母マリアの無原罪懐胎を記念して典礼用のセルリアンまたはセレステを着用する特権であるセルリアン・インダルトを与えられた点で独特であり、スペイン帝国と関係のあるカトリック教徒を除いて、他のほとんどのラテン典礼カトリック教徒には共有されていない特権である[ 38 ]。スペイン帝国と関係のあるカトリック教徒[38 ]では、セルリアンはネイティブアメリカンの王族の色としても二重に役立っているが、無原罪懐胎の主な支持者であるスペインに対する独立戦争のために当初インダルトは使用されなくなったものの、フィリピンがスペイン植民地主義がアメリカ帝国主義に取って代わられた後、フィリピン独立教会やその他の分離したプロテスタントやフリーメイソンの影響を受けた教会によって生じた分裂とフィリピン独立に対する教会の分裂の中でカトリックに回帰または忠誠を保ったことにより、マニラ第一地方会議[39]の後、すべての旧スペイン領に復活した。[ 40 ] [ 41 ]
これらの統計はAnnuario Pontificioからのものです。
70年代には、新生運動に対抗して、カトリックのカリスマ刷新運動が数多く出現した。カリスマ運動は初期の頃、聖霊によるセミナーを提供していたが、現在ではその内容は変化し、異なる名称で呼ばれている。これらのセミナーは、聖霊のカリスマ的賜物に焦点を当てている。カリスマ運動には、Ang Ligaya ng Panginoon、Assumption Prayer Group、Couples for Christ、Brotherhood of Christian Businessmen and Professionals、El Shaddai、Elim Communities、Kerygma、Light of Jesus Family、[ 126 ] Shalom、Soldiers of Christ [ 127 ]などがある。
フィリピンにおけるカトリック教会のネオカテキュメナートの道は、40年以上前に設立されました。現在、フィリピン国内の会員数は3万5千人を超え、1千以上の共同体があり、マニラとイロイロ州に集中しています。ネオカテキュメナートの教区神学校であるレデンプトリス・マテルはパラニャーケにあり、宣教活動に従事する多くの家族が島々に散らばっています。この道は、主に地元の司教の権威の下、福音宣教活動に重点を置いています。
フィリピンのカトリック教会は、16の教区管区に属する72の教区、7つの使徒座代理区、および1つの軍事教区から構成されている。
フィリピンでは、参拝者数が多いため、ほぼすべてのミサで聖体拝領の特別奉仕者が用いられています。[ 128 ]奉仕者の任命と誓約の更新は定期的に行われています。[ 129 ] [ 130 ] 2023年初頭、一部の教区でフリーメイソンが聖体拝領を配布しているという主張を受けて、フィリピンのカトリック司教協議会は「重大な誤りがあるため、フリーメイソンは容認できない」という立場を改めて表明しました。[ 131 ]
カトリック教会はあらゆるレベルの教育に関わっています。数百の初等・中等学校、多数の短期大学、国際的に有名な大学を設立し、現在も支援しています。フィリピンで最も古い大学は、スペイン植民地時代に設立されたサン・カルロス大学とサント・トーマス大学です。 [ 132 ]イエズス会の アテネオ・デ・マニラ大学、ラ・サール兄弟会のデ・ラ・サール大学、ドミニコ会のサント・トーマス大学は、タイムズ・ハイヤー・エデュケーション-QS世界大学ランキングの「世界最高の大学」にランクインしています。[ 133 ]
国内の他のカトリック教育機関には、ミンダナオ島のノートルダム教育機関システム、カビテ州シランのロガシオニスト大学、ルソン島のディバインワード校とセントルイス校システムなどがある。[ 132 ]
フィリピン全土の1,500校以上のカトリック学校が、1941年に設立された国内カトリック学校の全国協会であるフィリピンカトリック教育協会（CEAP）の会員である。 [ 134 ]
カトリック教会はフィリピン社会と政治に大きな影響力を持っており、特に1986年に政治的なピークを迎えた。[ 135 ]当時セブとマニラの大司教であったリカルド・ビダル枢機卿とハイメ・シン枢機卿は、独裁者フェルディナンド・E・マルコスに対する1986年の人民革命で影響力を持っていた。当時フィリピン・カトリック司教協議会（CBCP）の会長であったビダル枢機卿は、他のフィリピン司教を率いてマルコスと解散総選挙の結果に反対する共同声明を発表し、シン枢機卿はラジオを通じて国民にエピファニオ・デロス・サントス通りを行進して反乱軍を支援するよう呼びかけた。約700万人が2月22日から25日まで続いた非暴力革命に応え、マルコスを事実上権力の座から追放し、ハワイに亡命させた。[ 136 ]
1989年、コラソン・アキノ大統領はビダルに、政府と戦う反乱軍に同情的だったホセ・コメンダドール将軍を説得して平和的に降伏させるよう依頼した。ビダルの努力により、流血のクーデターになりかねなかった事態は回避された。[ 137 ]
2000年10月、シンはジョセフ・エストラーダ大統領に対する汚職疑惑に落胆を表明した。彼の呼びかけがきっかけとなり、第二次EDSA革命、通称「EDSA Dos」が勃発した。ビダルはエストラーダ大統領に辞任を要請し、エストラーダ大統領はEDSA聖堂やフィリピン各地、そして世界各地で 5日間にわたる抗議活動が続いた後、2001年1月20日午後12時20分頃にこれに同意した。エストラーダ大統領の副大統領であったグロリア・マカパガル・アロヨが後任となり、聖堂のテラスでシンの前で宣誓を行った。しかし、アロヨ大統領の任期が半分以上経過した2008年、カトリック教会は謝罪し、当時のCBCP会長でハロ大司教のアンヘル・ラグダメオはEDSA IIを間違いだったと述べた。[ 138 ]
2005年に教皇ヨハネ・パウロ2世が死去した際、グロリア・マカパガル・アロヨ大統領は3日間の国家服喪を宣言し、バチカン市国で行われた葬儀に参列した多くの要人の一人であった。[ 139 ]フィリピンの政治的混乱は、国家と教会の間の溝を広げた。アロヨ大統領の報道官イグナシオ・ブニェは、反アロヨ抗議デモに参加した司教や司祭を偽善者であり「真の計画を隠している人々」と呼んだ。
フィリピンのカトリック教会は、一般にRH法案として知られる2012年の責任ある親権と生殖医療法に強く反対した。 [ 140 ]国民の80%がカトリック教徒であると自認しているが、この問題に関して意見が大きく分かれた。[ 141 ] CBCPのメンバーは、ベニグノ・アキノ3世大統領が生殖医療法案の可決を推進する計画を激しく非難し、繰り返し阻止しようとした。[ 142 ] [143] [ 144 ]国民の間で人気があったこの法案は、アキノ大統領によって署名され法律となり、国内のカトリック教会の道徳的および政治的影響力の低下を示すものと見なされた。[ 145 ] [ 142 ] [ 135 ]
ドゥテルテ政権時代、フィリピンのカトリック教会は、麻薬戦争中に起きている超法規的殺害を声高に批判した。教会はこれを政権による流血行為の容認と見なしている。[ 146 ]教会が政権の麻薬戦争に対する国民の支持を集めようとした努力は、ドゥテルテの人気と高い信頼度のため、あまり効果がなかった。[ 135 ]麻薬戦争の暴力によって死を恐れる人々に避難場所を提供した教会もあったと伝えられている。 [ 147 ]
2022年の大統領選挙運動中、教会は独裁者フェルディナンド・マルコスの息子ボンボン・マルコスが選挙に勝つのを阻止するため、副大統領レニ・ロブレドの立候補を支持・推薦した。国内86教区のうち18教区で勝利したロブレド[ 148 ]は、大統領選で大敗した[ 149 ] 。
フィリピンはカトリック宣教師を世界中に派遣することに積極的で、外国人司祭や修道女の養成センターでもあった。[ 150 ]
キリスト教の信仰とイエス・キリストの教えを広めるため、宣教師たちは地域社会に入り込みます。宣教師個人または宣教師グループがどこへ旅をするかによって、彼らの活動内容は異なります（国際的な活動か、地域社会での活動か）。
フィリピンでは聖母マリアへの強い信仰が示されており、全国各地の町や地域が聖母マリアの守護聖人となっていることがその証拠である。[ 151 ]特に、聖母マリアの特定の出現や称号に捧げられた巡礼地がある。スペインの王室衣装、先住民の奇跡の物語、アジア人の顔の特徴を用いて、フィリピンのカトリック教徒はハイブリッドで地域に根付いた聖母像を作り出し、その人気の高い聖母像は様々な教皇によって認められてきた。
フィリピンで長年にわたり崇敬を集めてきた聖母像は、一般的に教会法上の戴冠式を受けており、その聖像が安置されている主要な聖堂は、慣例として小バシリカの地位に昇格しています。以下に、巡礼地とその教会法上の祝福を受けた年をいくつか示します。
クリスマスや聖金曜日などのカトリックの祝日は国民の祝日として祝われ、[ 153 ]さまざまな町や都市で地元の聖人の日が祝日として祝われます。守護聖人を称えるフィエスタを開催するというヒスパニックの影響を受けた習慣は、町の存在を祝うとともに共同の祝祭を可能にするため、フィリピン文化の不可欠な部分となっています。 [ 154 ] [ 155 ]全国的なフィエスタは、1月の第3日曜日、国固有のサント・ニーニョ・デ・セブの祝祭で行われます。主な祭りには、セブ市のシヌログ、アクラ州カリボのアティ・アティハン、イロイロ市のディナギャンなどがあります。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]
カトリック教会は10の義務祝日を守っているが、フィリピンでは3つしか守っていない。それらは次の通りである。[ 159 ]
海外のフィリピン人は、フィリピンの文化を世界中に広め、フィリピンのカトリック信仰も持ち込んでいる。[ 160 ]フィリピン人はシカゴ都市圏に2つの聖堂を建立している。1つは聖ウェンセスラウス教会にあるサント・ニーニョ・デ・セブに捧げられたもので、もう1つは聖ヘドウィグ教会にある聖母マナオアグの像である。ニューヨーク大司教区のフィリピン人コミュニティは、使徒職のためにサン・ロレンソ・ルイス礼拝堂（ニューヨーク市）を持っている。
スペインとその植民地における無原罪の御宿りの祝日における青い祭服の使用を許可する。
近く続くキリスト教の伝統を持つフィリピンは、特にヨーロッパに多数の宣教師を海外に派遣しただけでなく、世界中から数百人の司祭、神学生、修道女の養成センターにもなっている。