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花嫁代金、花嫁持参金、花嫁財産、[ 1 ]花嫁奉仕または花嫁トークンは、花婿またはその家族が、結婚する、または結婚しようとしている女性またはその家族に支払う金銭、財産、またはその他の形態の財産です。[ 2 ] [ 3 ]花嫁持参金は、一部の文化では花婿に支払われる持参金と同等、または花嫁が新しい家庭を築くために使用するものであり、また、結婚時に花婿が花嫁自身に与える財産であるダワーとも同義です。一部の文化では、両方を同時に行う場合があります。多くの文化では、記録が残る以前から花嫁持参金が行われていました。
花嫁持参金の習慣は、東アジア諸国、東ヨーロッパ、中東、アフリカの一部、そして太平洋諸島の一部、特にメラネシアで広く行われている。渡される金額は、伝統的な儀式を続けるためのささやかな贈り物から、タイの結婚式では数千米ドル、花嫁持参金が慣習となっているパプアニューギニアの一部では、非常に高額な花嫁持参金として10万ドルにも及ぶことがある。[ 4 ]
花嫁の結納金は、一般的に他の種類の交換には使用されない通貨で支払われるのが一般的です。フランスの人類学者フィリップ・ロスパベによれば、その支払いは20世紀初頭に考えられていたように女性を購入することを意味するものではなく、むしろ夫が妻の両親に対して負っている永続的な負債を認める（ただし返済するわけではない）純粋に象徴的な行為である。[ 5 ]
持参金は、資本が肉体労働よりも価値が高い社会に存在する。例えば、中世ヨーロッパでは、花嫁の家族は、婚約者の家族に土地、家畜、金銭などの持参金を提供することが義務付けられていた。
結納金は、資本よりも肉体労働が重視される社会に存在する。サハラ以南のアフリカでは、土地が豊富で家畜がほとんど、あるいは全くいなかったため、資本よりも肉体労働の価値が高く、結納金が主流であった。東ヨーロッパでは、花嫁の家族は労働力を失うことへの補償として結納金を受け取る。
結納金と花嫁代金に関する進化心理学的な説明としては、花嫁代金は、結婚相手として利用できる女性が比較的少ない一夫多妻制社会で一般的であるというものがある。一方、女性の個人資産が少ない一夫一妻制社会では、結婚相手として多くの女性から選べる裕福な男性が比較的少ないため、代わりに結納金が一般的である。[ 6 ]
バビロニアのハンムラビ法典は、様々な法律の中で花嫁代金を確立された慣習として言及している。規定されているのは花嫁代金の支払いそのものではなく、様々な側面における規制である。
トーラーは、処女の父親に結納金を支払う慣習について、出エジプト記22章16-17節（JPS訳）で次のように述べています。「もし男が婚約していない処女を誘惑して彼女と寝た場合、彼は必ず彼女を妻とするための結納金を支払わなければならない。もし彼女の父親がどうしても彼女に彼女を与えることを拒んだ場合、彼は処女の結納金に従って金銭を支払わなければならない。」申命記22章28-29節も同様に、「もし男が婚約していない処女に出会い、彼女を捕らえて彼女と寝たところが発覚した場合、彼女と寝た男は、その娘の父親に銀50シェケルを支払わなければならない。そして彼女は彼の妻となる。なぜなら彼は彼女を辱めたからである。彼は生涯彼女と離婚することはできない。」と述べています。
古代ユダヤ法では、婚約したカップルはケトゥバと呼ばれる正式な契約書に署名することが義務付けられていました。ケトゥバには、夫が妻と離婚する場合（つまり、夫が妻にゲットを与える場合。正統派ユダヤ法では、女性は夫と離婚することはできない）、または夫が死亡した場合に夫の遺産から支払われる金額が規定されていました。ケトゥバの規定は、トーラーに記されている、結婚時に新郎が支払う花嫁代金の伝統に取って代わるものでした。
この革新は、結納金が深刻な社会問題を引き起こしていたことから生まれた。多くの若い結婚希望者は、通常結婚が期待される時期にその金額を用意することができなかったのだ。こうした若い男性が結婚できるように、ラビたちは（事実上）結納金の支払い時期を遅らせ、彼らがその金額を用意できる可能性を高めた。いずれの場合も、その目的は、夫が死亡、離婚、あるいは行方不明になった場合に妻を経済的に保護することであった。二つの制度の唯一の違いは、支払いの時期だけだった。
実際、ラビたちは花嫁が「ケトゥバ（結婚契約書）の恩恵」を受けることを強く主張し、中にはケトゥバのない結婚を単なる妾婚とまで表現する者もいた。なぜなら、花嫁は離婚や夫の死に際して財産分与の恩恵を受けられず、それがなければ妻とその子供たちが共同体の重荷になりかねないからである。ただし、妻の姦通が離婚の原因である場合は、夫は支払いを拒否することができた。
今日でも伝統的なユダヤの結婚式では、新郎はケトゥバの要件を満たすために、結婚指輪などの価値のある物を新婦に贈ります。[ 8 ]贈られる物は義務を満たすために一定の最低限の価値を持っていなければなりませんが、現代では、その価値は名目的なもので象徴的なものです。
『イリアス』と『オデュッセイア』に記されている結婚契約の中には、花嫁代金がホメロス時代の社会の慣習であったことを示唆するものもある。しかし、様々な結婚取引に用いられる言葉遣いは、花嫁代金と持参金、そして「間接持参金」と呼ばれる第三の慣習（花婿が花嫁に財産を渡し、それが新居の設立に用いられる）との区別を曖昧にしている可能性がある。[ 9 ]： 177「ホメロス時代の社会」は、ギリシャ世界の様々な時代や場所の歴史的慣習に基づいているものの、伝説上の人物や神々が登場する架空の概念である。 [ 9 ]： 180ホメロスの叙事詩が編纂された当時、花嫁代金や一夫多妻制といった「原始的な」慣習は、もはやギリシャ社会の一部ではなかった。これらの慣習への言及は、もし歴史的根拠があるとすれば、民族移動時代（紀元前1200年頃～1000年頃）とその後の2世紀に遡る慣習を保存しているに過ぎない。[ 9 ]： 185
『イリアス』では、アガメムノンはアキレウスに、花嫁代金（ギリシャ語でhednon）を支払わずに花嫁を迎えることができ、代わりに持参金（pherne ）を受け取ることができると約束している。[ 9 ] : 179 [ 10 ]『オデュッセイア』では、花嫁代金について議論の余地のない言及は、オデュッセウスの妹クティメネの結婚契約、[ 11 ]牛を要求したネレウスの娘ペロ、 [ 12 ]そして姦通したため、夫ヘパイストスが彼女の父ゼウスに花嫁代金を返還させると脅迫する女神アフロディーテ自身のものである。 [ 9 ]： 178ホメロスの「花嫁代金」は、将来の夫と花嫁の父親との間の贈り物の相互交換の一部である可能性もあるが、贈り物の交換は貴族の友情と歓待の基本的な慣習であるものの、結婚の取り決めに関連して行われることはほとんどない。[ 9 ]： 177-178
イスラム法では、結婚の成就前に花婿が花嫁にマフルと呼ばれる贈り物をすることが義務付けられています。マフルは、花嫁の家族ではなく妻自身が受け取るために支払われるという点で、一般的な結納金とは異なります。そのため、より正確には持参金と表現されます。クルアーンでは、第4章アン・ニサー、第4節で次のように述べられています。
そして、あなたがたが結婚する女性たちに、マフル（結婚時に夫が妻に支払う義務的な結納金）を誠意をもって与えなさい。しかし、もし彼女たちが自らの意思でその一部をあなたがたに返還するならば、それを受け取り、何の害も恐れることなく享受しなさい（アッラーがそれを合法としたのだから）。
朝の贈り物は、花嫁自身ではなく花嫁の父親が手配することもあり、花嫁自身に贈られます。その名前は、結婚式の翌朝に贈るというゲルマン民族の部族の習慣に由来します。女性は夫の存命中はこの朝の贈り物を管理できますが、未亡人になったときに受け取る権利があります。相続額が合意ではなく法律で定められている場合は、寡婦財産と呼ばれることがあります。法制度や具体的な取り決めによっては、死後に処分する権利がない場合もあり、再婚すると財産を失うこともあります。朝の贈り物は、貴賤結婚において何世紀にもわたって受け継がれてきました。貴賤結婚では、妻の低い社会的身分が、その子供たちが貴族の称号や領地を相続することを禁じていました。この場合、朝の贈り物は妻と子供たちの生活を支えるものでした。未亡人に対するもう一つの法的規定は、共同所有財産（多くの場合土地）であり、夫の死後、自動的に未亡人に渡るように、財産が共同所有されていました。
アフリカの一部地域では、伝統的な結婚式が有効となるためには、花嫁代金の支払いが条件となります。サハラ以南のアフリカでは、カップルが教会やその他の民事式で結婚する許可を得るためには、まず花嫁代金を支払わなければならず、そうでなければ花嫁の家族は結婚を有効とはみなしません。金額は象徴的なものから多額のもの、不動産やその他の価値まで様々です。ロボロ（またはロボラ、時にはルーラとも呼ばれる）は、南アフリカのコサ族、ショナ族、ヴェンダ族、ズールー族、ンデベレ族などのほとんどの文化で同じ伝統です。金額には、家族によって異なる数頭から数頭の牛、ヤギ、および一定額のお金が含まれます。牛とヤギは、最初の結婚式の最中および後に、儀式的な目的で伝統的な結婚式に不可欠な部分を構成します。
一部の社会では、すべての支払いが完了するまで結婚が延期されます。すべての支払いが完了する前に結婚式が行われると、婚姻関係は曖昧なままになります。[ 13 ]花嫁代金の慣習は、若い男性が結婚する手段を持たない場合に破壊的な影響を及ぼす可能性があります。紛争に苦しむ南スーダンでは、多くの若い男性がこの理由で牛を盗み、しばしば命を危険にさらしています。[ 14 ]
西アジアの先住民族であるアッシリア人は、一般的に花嫁代金（ニクダ）の習慣を実践している。この伝統では、花婿の家族が花嫁の父親に代金を支払う。ニクダの金額は、両家の人々のグループ間の交渉によって決定される。花婿の家族の社会的地位は、支払われるべき花嫁代金の額に影響を与える。両家が満足して問題が解決すると、花婿の父親は、騎士道精神と感謝の意を表すために、花嫁の父親の手にキスをすることがある。これらの場面は通常撮影され、結婚式のビデオに組み込まれる。支払いが終わると、通常は玄関先で行われ、花嫁が付き添い（通常は男性の家族で、その後教会まで付き添う）とともに家を出る前に、民謡と踊りが伴う。[ 15 ]
現在、中央アジアの多くの地域では、花嫁代金はほとんど象徴的な意味合いしか持たない。中央アジアでは、カザフ語: қалыңмал [ qaləɴmal ]、キルギス語: калың [ qɑlɯ́ŋ ]、ウズベク語: qalin [ qalɨn ]、ロシア語: калым [ kɐˈɫɨm ]など、さまざまな名称で呼ばれている。ウズベキスタンやトルクメニスタンでも一般的である。[ 16 ]価格は、地域の伝統や関係する家族の期待や合意に応じて、少額の現金や家畜1頭から家畜の群れに相当するものまで幅広くある。[ 17 ]この伝統はアフガニスタンでも守られている。その「暗い歪み」の例として、カブールの難民キャンプにいるヘルマンド州出身のアフガニスタン難民の6歳の娘が、父親に医療費を支払うための2500ドルを貸した金貸しの息子と結婚させられそうになったケースがある。人類学者のデニズ・カンディヨティによれば、この慣習はタリバン政権崩壊後に増加したという。[ 18 ]
タイでは、花嫁代金（シン ソッド[ 19 ]タイ語: สินสอด、発音は [sĭn sòt]、英語の用語「dowry」と誤って呼ばれることが多い）は、タイ人同士の結婚とタイ人と外国人の結婚の両方で一般的です。花嫁代金は、女性が離婚している場合、他の男性との間に子供がいる場合、または結婚前に男性と関係を持ったことが広く知られている場合はゼロから、社会的地位の高い女性、美人コンテストの女王、または高学歴の女性の場合は数千万タイバーツ（30万米ドルまたは約960万タイバーツ）まで幅があります。タイの花嫁代金は婚約式で支払われ、現金、タイの金（純度96.5％）、そして最近の西洋の伝統であるダイヤモンドリングの3つの要素で構成されています。タイにおける結納金の最も一般的な理由は、新郎が結婚後、花嫁（そして場合によっては花嫁の家族）を経済的に支えるだけの資力があることを示すためである。多くの場合、特に金額が大きい場合、タイ人花嫁の両親は婚約式後、結納金の全部または一部を結婚祝いとして新郎新婦に返還する。
タイのイスラム教徒の間でも行われており、マフルと呼ばれている。
カチン社会にはマユとダマの制度がある。「マユ」とは女性を与える人々の集団、「ダマ」とは女性を受け取る人々の集団を意味する。「花嫁の財産」制度はカチン社会の親族制度にとって非常に重要であり、何世紀にもわたって使用されてきた。「花嫁の財産」を与える目的は、妻を与える「マユ」を敬い、強い関係を築くことである。「花嫁の財産」制度の具体的な内容は時代や場所によって異なる。カチン社会では、花嫁の財産は妻を受け取る「ダマ」から妻を与える「マユ」に与えられる必要がある。カチンの祖先は、妻を受け取る「ダマ」が妻を与える「マユ」に多額の花嫁代金を支払えば、花嫁とその家族を敬うことになり、誰も花婿と花嫁を見下すことはないと考えていた。[ 20 ]
中国の伝統文化では、縁起の良い日を選んで「求婚」（簡体字:提亲、繁体字:提親、直訳:「結婚を申し込む」）を行い、両家が集まって結納金（聘金; pìn jīn ）の金額などを話し合います。実際の結婚式の数週間前には、縁起の良い日に「大礼」（過大礼; 「大礼」 ）という儀式が行われます。新郎と仲人は、ウェディングケーキ、菓子、宝石などの贈り物と結納金を持って花嫁の家族を訪れます。実際の結婚式当日には、花嫁の家族は結納金の一部（時には持参金の形をとる）と一連の贈り物を返還し、友好の印とします。
結納金は時代によって異なり、例えば共和制時代には、結納金は通常、米や小麦の袋の形であった。しかし、文化大革命中は、結納金は封建主義の遺産と見なされ、公然と禁止されたため、結納金は秘密裏に送られた。[21] 鄧小平の改革以降、結納金は、金銭中心で有名な上海[22][ 23 ]の100万元から、 1万元まで幅広くなっている。 [ 26 ] [ 27 ]結納金とともに家[ 28 ]（アパートは許容されるが、賃貸は許容されない[ 29 ]）と、夫婦または花嫁のみの名義の車[ 25 ] [ 27 ]が要求されることが多いが、どちらも結納金自体には含まれない。地域によっては、花嫁の家族が他の種類の贈り物を要求することがありますが、[ 30 ]それらは花嫁代金自体には含まれません。5月18日は、花嫁代金を支払って結婚するのに特に縁起の良い日とされています。中国語では「金持ちになる」と発音が似ているためです。[ 24 ]中国では花嫁代金が急速に上昇しており、[ 29 ] [ 31 ] [ 24 ]ほとんど文書化されていませんが、花嫁代金が現在どのくらいの水準にあるかについては、明確な口頭および文化的理解があります。中国における男女不平等により、花嫁代金の高騰競争が激化しています。[ 32 ]経済的困窮は、花嫁代金を支払わない正当な理由として認められず、無視されています。花婿側が合意または支払えない場合、彼らまたは花婿自身が花嫁代金を支払わなければなりません。[ 33 ]そのため、親戚から借りることは、「面子を保つ」ための一般的な、あるいは必須の選択肢となっています。支払えないことは、どちらの側も同じように結婚を阻止する理由となります。中国には社会保障制度がないため、また一人っ子政策により、唯一の子供が連れ去られた場合、親は老後の資金も養育費も得られないため、個人的には家族は結納金を必要としている[ 34 ]。花嫁は通常、結婚すると花婿の住居に移り住むため[ 35 ]。 また、現金を支払い、感情的に自分の財産を花嫁に譲ることで、新郎が結婚する能力があるかどうかを試すためでもある。 [35] [ 36 ]公には、家族は花嫁代金を、男性が妻を捨てたり離婚したりした場合の保険[ 36 ]、そして家族間の友好関係を築くものとして挙げている。新郎側は「面目を保つ」ために、花嫁側が要求した額よりも多く支払うべきである。 [ 37 ] [ 32 ] [ 38 ]金額は、通常行われる赤い封筒の慣習に従うのが望ましいが、合計金額の方がはるかに重要である。民政部も、高騰する花嫁代金に対処するため、結婚改革を実施しました。これには、花嫁代金の上限額を設定することが含まれており、成都、広州、瀋陽などのいくつかの地域で試験的に実施されました。 [ 39 ]また、2024年1月17日付の最高人民法院の判決では、花嫁代金を含む結婚を名目とした財産の要求を禁止し、返還を認めるケースも認められています。 [ 40 ]
現代中国の一部の農村における婚約と結婚の過程の変化は、次の段階で表すことができる。[ 41 ]
インド、パキスタン、バングラデシュのイスラム教徒の間では今でも行われており、マフルと呼ばれています。インド北東部、特にアッサム州（先住民族のアッサム人）では、花嫁代金として一定額または象徴的な金額が様々な形で支払われており、現在も支払われています。インドのグジャラート州の一部地域では、社会における女性の数が男性よりも少ないため、花嫁代金がかなり一般的です。[ 42 ] [ 43 ]
これはミャンマーのロヒンギャ族として知られるイスラム教徒、特にラカイン州で今も行われており、マフルと呼ばれている。
経済モデルによると、結納金が慣習となっている社会では、娘の教育水準が高くなるほど結婚時に受け取る結納金の額が増えるため、親は娘に教育を受けさせるインセンティブがより強くなる可能性がある。
Ashraf、Bau、Nunn、Voena (2020) による画期的な実証研究では、インドネシアとザンビアの全国的な学校建設プログラムを分析しました。[ 44 ]彼らは、教育政策が花嫁代金の慣習の有無によって著しく異なる影響を及ぼしていることを発見しました。インドネシアでは、小学校を卒業すると花嫁代金の支払額が約58%増加し、中学校と大学を卒業するとそれぞれ67%と86%増加しました。これらの推定値は、娘を教育することで親が得られるリターンが、1年間の家計消費の14～38%にも達する可能性があることを示唆しています。
学校建設はこうした効果を増幅させた。インドネシアでは、児童1,000人あたり1校の新規学校建設により、結納金を支払う層の女子の小学校卒業率が2.5パーセントポイント上昇したが、結納金を支払わない層では目立った効果は見られなかった。ザンビアでは、1平方キロメートルあたり1校の学校建設により、結納金を支払う層の女子の卒業率が4.2パーセントポイント上昇したが、他の層ではやはり効果は見られなかった。
研究者らはまた、結納金を支払うグループでは、結納金を支払わないグループと比較して、女子の就学率が一貫して高いことを明らかにした。インドネシアでは4.1～4.9パーセントポイント、ザンビアでは1.2～2.1パーセントポイント高かった。これらの結果は、伝統的な結婚の慣習が世帯の教育政策への対応力を高める可能性があり、この効果は娘にのみ当てはまり、息子には当てはまらないことを示唆している。
年齢は、花嫁の値段に影響を与える重要な人口統計学的変数として認識されています。タンザニアのある地域でカゲラ保健開発調査（2004～2010年）を用いて実施されたある研究[ 45 ]では、18歳以下で結婚した場合の平均支払額は68,000タンザニアシリング（約29.50米ドル）と低く、18歳以上で結婚した場合の104,000タンザニアシリング（45米ドル）以上と比較して低いことが示されました。
回帰分析により、非線形関係が確認された。花嫁代金は10代後半から上昇し、20代前半でピークに達した後、徐々に減少する。このパターンは、非常に早い結婚では花嫁代金の額は少ないものの、支払額は年齢とともに際限なく増加するのではなく、逆U字型を描くことを示唆している。
教育や年齢以外にも、さまざまな社会的および経済的状況が花嫁代金の慣習に影響を与えることがわかっています。パレスチナの村の家計調査データに基づいたパップス（1983）による初期の実証研究では、計量経済学的分析を適用して花嫁代金の支払いの変動を説明しました。[ 46 ]
分析の結果、いくつかの決定要因が明らかになった。
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