デル・ハイムズ

デル・ハサウェイ・ハイムズ（1927年6月7日、オレゴン州ポートランド- 2009年11月13日、バージニア州シャーロッツビル）は、言語学者、社会言語学者、人類学者、民俗学者であり、言語使用の比較民族誌研究の学問的基礎を確立した。彼の研究は、太平洋岸北西部の言語に焦点を当てていた。彼は、人類学の4番目のサブフィールドを「人類学的言語学」ではなく「言語人類学」と呼んだ最初の一人である。この用語の変更は、当時すでに独立した学問分野となっていた言語学ではなく、人類学にその分野が根ざしていることに注目を集める。1972年、ハイムズは雑誌 「Language in Society」を創刊し、22年間編集者を務めた。^[1]

ハイムズはリード大学でデイビッド・H・フレンチに師事し、[ ^2]戦前の朝鮮半島に駐留した後、1950年に卒業した。アメリカ陸軍で暗号解読員として働いた経験が、言語学者になるきっかけとなった。ハイムズは1955年にインディアナ大学ブルーミントン校で言語学の博士号を取得した。 ^{[3] [4]}若くして博士号を取得したハイムズは、メルヴィル・ジェイコブスが出版したヴィクトリア・ハワードの歌と物語の集成を注意深く分析し、口承物語の解釈に対する新しいアプローチを開発した。^{[5]その後、}ハーバード大学に就職した。

ハイムズはその若さにもかかわらず、優れた言語学者としての評判を得ていた。1年で完成した彼の博士論文は、コロンビア川河口付近で話され、19世紀末の フランツ・ボアズの著作で主に知られるカスレメット語の文法に関するものだった。

ハイムズは1955年から5年間ハーバード大学で教鞭をとり、1960年にカリフォルニア大学バークレー校の教授に就任。そこでさらに5年間教鞭をとった後、1965年にペンシルベニア大学人類学部に着任した（ここでA・アーヴィング・ハロウェルの後任となった）。1972年に民俗学・民俗生活学部に加わり、1975年にペンシルベニア大学教育大学院の学部長となった。

彼は1973 年にアメリカ民俗学会、1982 年にアメリカ言語学会、 1983 年にアメリカ人類学会の会長を務め、3 つの役職すべてを歴任した最後の人物となった。

ペンシルベニア大学在学中、ハイムズは雑誌 『Language in Society』の創刊者の一人となった。

ハイムズは後にバージニア大学の人類学部と英語学部に加わり、そこでコモンウェルス人類学・英語学教授となり、2000年に退職した後も、2009年11月13日にアルツハイマー病の合併症により亡くなるまで名誉教授として活動を続けた。 ^[6]

ハイムズはペンシルベニア大学在職中の晩年にセクハラ行為で告発された。^[7]デイリー・ペンシルベニアン紙によると、これには以下の行為が含まれていた。

...大学院生の女性指導生は「ハイムズ・ハーレム」というあだ名で呼ばれ、GSEの女性教員はハイムズを性的嫌がらせで告発し、複数の女性が終身在職権を拒否されたとして性差別訴訟を起こした後、ペンシルバニア大学の他の学校の教員はGSEとの正式な関係を断ち切った。^[8]

ハイムズは、多くの言語学者、人類学者、社会学者の影響を受けた。特に、アメリカ主義の伝統に属するフランツ・ボアズ、エドワード・サピア、ハリー・ホイエル、プラハ言語学サークルのローマン・ヤコブソンら、ペンシルベニア大学時代の同僚である社会学者アーヴィング・ゴッフマンと人類学者レイ・L・バードウィステル、そして民族方法論学者のハロルド・ガーフィンケル、ハーヴェイ・サックス、エマニュエル・シェグロフ、ゲイル・ジェファーソンである。

ハイムズの経歴は少なくとも2つの段階に分けられる。初期の経歴では、ハイムズはプラハ学派の機能主義をアメリカ言語人類学に取り入れ、言語と社会的文脈の関係に関する研究の先駆者となった。ジョン・ガンパーズ、アーヴィング・ゴッフマン、ウィリアム・ラボフとともに、ハイムズは社会における言語に関する幅広い学際的な関心を定義した。

ハイムズの後期の著作は詩学、特にアメリカ先住民の口承物語の詩的構成に焦点を当てている。彼とデニス・テドロックは民族詩学を言語人類学と民俗学の一分野として定義した。ハイムズは後者の著作に最も大きな影響を与えたのは文芸評論家のケネス・バークだと考えており、「私の感覚はおそらく他の誰よりも KB に負っている」と述べている。 ^[9]ハイムズは 1950 年代にバークに師事した。バークの著作は理論的にも主題的にも多岐にわたるが、ハイムズに最も影響を与えたと思われるのは詩に対する修辞批評の応用である。

ハイムズは、ロバート・アルター、C・S・ルイス、A・L・クローバー、クロード・レヴィ＝ストロースなど、多くの文学者や批評家に影響を与えたとしている。^[10]

ハイムズは最初の社会言語学者の一人として、言語と社会関係の関係を解明する先駆者となり、言語人類学を人類学、そしてより一般的には社会科学における遂行的転換の中心に据えました。

ハイムズは、ノーム・チョムスキーの影響力のある区別である能力（言語の解読と生成に必要な文法規則の知識）とパフォーマンス（文脈における実際の言語の使用）に対する回答をまとめました。ハイムズは、言語研究の中心からパフォーマンスが疎外されることに異議を唱え、言語研究の対象として、コミュニケーション能力、つまり社会的文脈で言語を使用するために必要な知識という概念を提唱しました。

適切な言語使用は慣習的に定義されており、コミュニティごとに異なるため、ハイムズの初期の研究の多くは、言語コミュニティ間の言語使用の対照的なパターンに関する民族誌的調査のプロジェクトを枠組みとしています。ハイムズはこのアプローチを「話すことの民族誌」と名付けました。

以下に説明する SPEAKING という頭字語は、フィールドワーカーが言語使用の事例を文書化して分析するのを支援するための気軽なヒューリスティックとして提示されました。彼はこれを「スピーチイベント」と呼んでいました。^{[説明が必要]この頭字語には、}言語の多機能性に関するロマン・ヤコブソンの議論の応用と拡張が組み込まれています。彼は一連の記事で、言語コミュニティ間の言語使用パターンの多様性に対する、より技術的で、多くの場合類型論的なアプローチを明確にしました。^{[11] [12]}

ペンシルバニア大学のレイ・バードウィステルとの議論の結果、ハイムズは後期の研究で「話すことの民族誌」を「コミュニケーションの民族誌」と改名した。これは、言語生産の事例から、特定のユーザーコミュニティでコミュニケーション（口頭、書面、放送、受信/聴取行為を含む）が慣習化される方法へと焦点が広がったことを反映し、言語行動だけでなく非言語行動も含めたためである。^{[13] [14]}

1969年、アーヴィング・ゴフマンとジョン・スウェドとともに、彼は都市民族学センターを設立した。その目的は、ペンシルバニア大学の教員と学生の両方による都市民族学を主な研究方法とする研究に資金を提供することであり、多くの革新的な研究が生まれた。最初の主要な助成金は国立精神衛生研究所から提供され、さまざまな人種や民族グループに重点を置いた多くの研究に資金を提供した。2番目は米国立教育研究所から提供され、教室での民族学に資金を提供した。^[15]彼はアーヴィング・ゴフマンとともに、彼らが最も価値があると考える研究を支援する方法として、ペンシルバニア大学出版局のConduct and Communicationシリーズを共同編集した。 ^[16]

ハイムズは、彼と他の人々が「民族詩学」と呼ぶものを推進しました。これは、話し言葉の中にある詩的な構造に注目して、民間伝承や口承の物語を書き写し、分析する人類学的手法です。例えば、インド神話の書き写しは、先人の人類学者によって散文として記録されていましたが、ハイムズは、物語の言い回しや構成に詩的な​​構造が共通して見られることに気付きました。^[17]言葉のパターンと言葉の使用は、パターン化された芸術的な形式に従います。

ハイムズ自身の目標は、そのような物語の根底にある芸術性と「能力」を理解することだと考えている。^{[18]彼はデル・ハイムズ・スピーキング・モデルを考案し、}言語教育におけるコミュニケーション能力という用語を生み出した。

物語は、世界の自然に関する面白い話や重要な神話である可能性があります。さらに、物語は、地元の川の魚の産卵周期やオレゴン州からのハイイログマの消失など、先住民の環境管理知識の重要性を伝えることもできます。ハイムズは、世界中のすべての物語は、重要な知識や考え方、世界の見方を伝える暗黙の形式原則を中心に構成されていると考えています。彼は、物語を理解することで、言語自体と、民族詩学、社会言語学、心理言語学、修辞学、記号論、語用論、物語の探求、文芸批評など、物語を伝える分野をより深く理解できると主張しています。

ハイムズは明らかに、民間伝承と物語を言語学、人類学、文学の分野における重要な部分とみなしており、これらの分野の学者で、民間伝承を原語で適切に考察に取り入れる意志と能力を持つ人がほとんどいないことを嘆いている。^[19]彼は、物語の翻訳版は、物語が存在した社会的または精神的システムにおける物語の役割を理解するのに不十分だと感じている。彼は、ナバホ語では、英語訳では省略されている助詞（「えー」「それで」「まあ」などの、意味的ではないにしても言語的な意味を持つ発話）が、物語がどのように形作られ、繰り返しがテキストに体現される構造をどのように定義するかを理解するために不可欠であるという例を挙げている。

ハイムズは雑誌『Language in Society』の創刊編集者であり、22年間編集長を務めた。^[1]

ハイムズは、言語を正しく話すためには語彙や文法を学ぶだけでなく、言葉が使われる文脈も学ぶ必要があるという彼の考えに基づいて、言語的相互作用の構成要素の識別と分類を支援する貴重なモデルを開発しました。

このモデルには、メッセージの形式、メッセージの内容、設定、場面、話し手/送信者、話し手、聞き手/受信者/聴衆、話し手、目的（結果）、目的（目標）、キー、チャネル、スピーチの形式、相互作用の規範、解釈の規範、ジャンルなど、多くの種類の談話に適用できる16の要素がありました。^[20]

ハイムズは「SPEAKING」という頭字語を作り、その下で16の構成要素を8つの部門に分類した。^[21]

「設定とは、言語行為の時間と場所、そして一般的には物理的な状況を指します」 - ^[22]祖父母の家の居間は、家族の物語の舞台になるかもしれません。場面とは、設定の「心理的な設定」または「文化的定義」であり、形式の範囲や遊び心や真剣さなどの特徴を含みます。^[23]家族の物語は、祖父母の結婚記念日を祝う同窓会で語られるかもしれません。家族は、時にはお祭り気分で遊び心があり、時には真剣で記念的な雰囲気になります。

話し手と聴衆 - 言語学者はこれらのカテゴリー内で区別を行います。たとえば、聴衆は話し手と他の聞き手として区別できます。^[24]家族の再会では、叔母が若い女性の親戚に物語を語るかもしれませんが、男性も、話しかけられていなくても、物語を聞くことがあります。

目的、目標、成果 - ^[25]叔母は、聴衆を楽しませ、若い女性に教え、祖母を称えるために、祖母についての話をするかもしれません。

イベントの形式と順序 - 叔母の話は、祖母への乾杯の挨拶への応答として始まるかもしれません。 話の筋書きと展開は、叔母によって構成された順序で進行します。 話の途中で、共同で中断する場合もあります。 最後に、グループは物語を称賛し、別のテーマやアクティビティに移るかもしれません。

言語行為の「調子、態度、精神」を確立する手がかり - ^[26]叔母は祖母の声や身振りを遊び心のあるやり方で真似するかもしれないし、物語が表現する賞賛の誠実さと敬意を強調しながら真剣な声でグループに話しかけるかもしれない。

話し方の形式とスタイル - ^[27]叔母は多くの方言的特徴を持つカジュアルなレジスターで話すかもしれないし、よりフォーマルなレジスターと慎重に文法的に「標準的な」形式を使用するかもしれない。

イベントと参加者の行動や反応を規定する社会的ルール - 叔母の遊び心のある物語では、規範により、観客が何度も割り込んで協力することが許可されるか、あるいは、そうした割り込みは年上の女性の参加に限定される可能性があります。叔母の真面目で正式な物語では、規範として、彼女への注目が求められ、割り込みは禁止される可能性があります。

言語行為またはイベントの種類。ここでの例では、物語の種類です。叔母は、娯楽として祖母についての逸話を語ったり、道徳的な教訓として例を語ったりするかもしれません。さまざまな分野が言語行為の種類を表す用語を開発しており、言語コミュニティはタイプを表す独自の用語を持っていることがあります。^[28]

ハイムズの配偶者であるヴァージニア・ドッシュ・ハイムズも社会言語学者、民俗学者であった。^[3]二人はインディアナ大学で出会い、1954年に結婚した。^[29]

ハイムズは聖公会の学者組合のメンバーであった。

彼はバージニア州シャーロッツビルのセントポール記念教会とピースルーテル教会の信徒であった。^[29]

ハイムズは2006年に文献学の金メダルを受賞した。^[30]

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