東洋学

東洋学は、近東および極東の社会と文化、言語、民族、歴史、考古学を研究する学問分野です。近年、この主題は中東研究やアジア研究という新しい用語によく置き換えられています。ヨーロッパの伝統的な東洋研究は、今日では一般的にイスラム研究の分野に焦点を当てています。中国、特に伝統的な中国の研究は、しばしば中国学と呼ばれます。東アジア全般の研究は、特に米国では、しばしば東アジア研究と呼ばれます。

かつて「オリエント」と呼ばれていた地域に対するヨーロッパの研究は、主に宗教的な起源を持ち、最近まで重要な動機であり続けました。これは、ヨーロッパのアブラハムの宗教(キリスト教、ユダヤ教、イスラム教) が中東で始まったことと、7 世紀にイスラム教が台頭したことが一因です。その結果、これらの信仰の起源と西洋文化全般に多くの関心が寄せられました。^[要出典]中世アラビアの医学と哲学、およびギリシャ語からアラビア語への翻訳から学ぶことは、中世において重要な要素でした。言語の知識は、文化と歴史のより広範な研究に先行し、ヨーロッパがこの地域で影響力を拡大し始めると、政治的、経済的要因が学術研究の成長を促しました。18 世紀後半には、考古学は学問分野から幅広いヨーロッパの一般大衆への架け橋となり、さまざまな方法で持ち帰られた遺物がヨーロッパ中の博物館で展示されました。

近代研究は、帝国主義的な態度や関心、地中海やヨーロッパの作家や思想家たちの「異国情緒あふれる」東洋への興味に影響を受け、芸術家によってイメージにとらえられ、西洋の思想史で繰り返し浮上する「オリエンタリズム」と呼ばれるテーマに体現された。20 世紀以降、この地域の学者たちは、この学問に平等に参加してきた。^[要出典]

「西」と「東」の本来の区別は、紀元前5世紀のペルシア戦争で明確になった。この戦争でアテネの歴史家たちは「アテネ民主主義」とペルシア王政を区別した。制度上の東西の区別は、西暦3世紀後半のローマ皇帝ディオクレティアヌスによるオリエンスとオクシデンスの分割統治と、ローマ帝国がラテン語とギリシア語を話す地域に分割されるまでは、明確な二極として存在していなかった。古典世界は、古代ペルシアの隣国（通常は敵国）については詳しい知識を持っていたが、「セレス」（中国）を含む東方の世界のほとんどについては非常に不正確な知識しか持っていなかった。しかし、ローマ帝国時代には、中国とは違って、インドとのローマの直接貿易がかなり行われていた。 ^[1]

7 世紀のイスラム教の広がりとイスラム教徒の征服により、中世にはヨーロッパのキリスト教世界と、中東、中央アジアから北アフリカ、アンダルシアまで広がるイスラム世界との間に、鋭い対立、さらには両極性が確立されました。中世ヨーロッパでは、東方文化に関する一般的な知識は乏しく、サー・ジョン・マンデヴィルの広くフィクション化された旅行記やプレスター・ジョンの伝説に依存していましたが、同様に有名なマルコ・ポーロの記述の方がはるかに長く、より正確でした。

学術研究は当初、主に言語学的な性質のものであり、初期キリスト教文学における聖書のヘブライ語とシリア語などの言語の両方を理解することに主に宗教的な焦点が当てられていましたが、医学、哲学、科学に関するアラビア語の作品を理解したいという願望もありました。 Studia Linguarumとも呼ばれるこの取り組みは中世を通じて散発的に存在し、12世紀のルネサンス期にはアラビア語とギリシャ語のテキストのラテン語への翻訳が特に増加し、主に医学書である37冊の本をアラビア語からラテン語に翻訳したコンスタンティヌス1世や、コーランの翻訳者の一人であるケルンテンのヘルマンなどが活躍しました。コーランのラテン語への最古の翻訳は1143年に完成しましたが、1543年に印刷されたまでほとんど使用されませんでした。後に他のヨーロッパ言語に翻訳されました。クレモナのジェラルドらは、アラビア語の図書館や学者を活用するためにアンダルシアに拠点を置いた。しかし、 11世紀にイベリア半島のキリスト教徒によるレコンキスタが加速し始めると、スペインではそのような接触は稀になった。^[要出典]ウィーン公会議（1312年）の後、オックスフォード大学と他の4つの大学にヘブライ語、アラビア語、アラム語の教授職が短期間設置された。^[2]

贅沢品（特に綿や絹の織物や陶磁器）が輸入されていた中国とインドの複雑な文明についての知識は漠然としていたが、増えつつあった。十字軍は学術的な交流という点では比較的小さな成果しか生み出さなかったが、モンゴル帝国の勃興は十字軍王国とヨーロッパ自体に戦略的な影響を及ぼし、外交関係の拡大につながった。大航海時代、ヨーロッパ人はアジアの地図、特に海路の地図作成に強い関心を抱いたが、そのほとんどは大学の外で追求された。

大学での東洋研究はルネサンス期に体系的になったが、当初は言語的および宗教的側面が引き続き支配的であった。西洋がオスマン帝国を越えて東洋と積極的に関わる以前から、外交目的の翻訳が必要とされていたため、政治的な側面もあった。^{[3]画期的な出来事は、1514年にスペインで}最初の多国語対訳聖書が出版されたことで、これにはギリシャ語とラテン語に加えて、ヘブライ語とアラム語の既存のテキストがすべて含まれていた。^[4]ケンブリッジ大学には、1540年以来ヘブライ語の王立教授（同大学で5番目に古い常任教授職）がおり、大学のアラビア語教授職は1643年頃に設立された。オックスフォードでも1546年にヘブライ語の教授職が続いた（両方の教授職はヘンリー8世によって設立された）。著名な学者の一人はエドマンド・カステルで、彼は1669年に『ヘブライ語、カルダイ語、シリア語、サマリア語、エチオピア語、アラビア語、ペルシクム語の辞書』を出版した。また、エドワード・ポコックのような学者は東洋を旅して東洋人の近代史や社会について著作を残した。^[5]サラマンカ大学には少なくとも1570年代には東洋語の教授がいた。フランスでは、ジャン＝バティスト・コルベールが外交官の若い言語学者「言語の青年たち」のための訓練プログラムを立ち上げた。フランソワ・ペティス・ド・ラ・クロワもその一人であり、父や息子と同じく国王のアラビア語通訳を務めた。極東の研究は宣教師、特にイエズス会の中国宣教時代のマテオ・リッチらによって開拓され、宣教師の動機は、少なくとも言語研究においては重要なものとなり続けました。

18世紀には、西洋の学者たちはこの地域の地理と歴史のほとんどについて、ある程度の基礎的な理解に達していたが、日本やチベットなど西洋の旅行者にとって最もアクセスしにくい地域やその言語に関する知識は限られたままであった。啓蒙思想家たちは、モンテスキューの『ペルシャ語手紙』やヴォルテールのゾロアスター教を皮肉交じりに推奨する著作の中で、東洋の異教の側面が西洋のキリスト教よりも優れていると特徴づけた。エドワード・ギボンのような思想家たちは、中東の比較的宗教的な寛容さを、彼らが非寛容だとみなした西洋のキリスト教よりも称賛した。ディドロやヴォルテールを含む多くの人々は、北京語圏の学者の社会的地位の高さを称賛した。

ナポリ「ロリエンターレ大学」（英語: Università degli Studi di Napoli "L'Orientale"）は、1732 年にナポリに設立され、ヨーロッパ大陸で最も古い中国学と東洋学の学校です。

18 世紀後半には、この時代に関する考古学の研究が大きく進み始めました。この研究は、次の世紀にはこの分野でますます重要な側面となりました。エジプト学が先導し、他の多くの古代文化と同様に、言語学者に解読と研究のための新しい資料を提供しました。

西洋の専門家たちのアジアに関する知識が大幅に増加し、同地域への政治的、経済的関与が高まり、特にウィリアム・ジョーンズがインドの言語とヨーロッパの言語の間に密接な関係があることに気づいたことで、東洋文化と西洋文化の初期の歴史の間にはより複雑な知的つながりが生まれた。こうした発展の一部は、インド支配をめぐる英国とフランスの競争という文脈で起きた。ジェームズ・ミルなどの自由主義経済学者は、東洋文明を静的で腐敗していると蔑視した。ユダヤ人出身のカール・マルクスは、村落経済の経済的狭量さと生産における国家の役割のため、アジアの生産様式は不変であると特徴づけた。ヨーロッパでは一般に、東洋の専制政治が東洋社会の進歩が相対的に失敗した主な要因と見なされていた。特にイスラム教の研究は、オリエントと呼ばれた地理的地域に住む人々のほとんどがイスラム教徒だったため、この分野の中心であった。イスラム教を理解しようとする関心は、地中海地域での貿易の拡大に対する経済的配慮と、当時の文化的・知的環境の変化によって部分的に促進された。^[6]

18世紀を通じて、西洋の考古学は中東とアジアに広がり、目覚ましい成果をあげた。例えば1850年代、フランス政府はアッシリアとメソポタミアで大規模な調査を行い、同地域における自国の優位性を誇示しようと決意した。ヴィクター・プレイス率いる考古学チームは、コルサバード（旧ニネベ）にあるアッシリア王サルゴン2世の宮殿を発掘したが、これは同遺跡の初めての組織的な発掘となった。^{[7]この調査の結果、}ヴィクター・プレイスとフェリックス・トーマスの共著による先駆的な出版物『ニネベとアッシリア』が1867年頃に出版された。 ^[8]新しい国立博物館が重要な考古学的発見の場となり、そのほとんどはヨーロッパに持ち帰られ、東洋学者はかつてないほど世間の注目を集めることになった。

ヨーロッパにおける仏教とヒンズー教に関する最初の本格的な研究は、学者のユージン・ビュルヌーフとマックス・ミュラーによるものでした。イスラム教の学術的研究も発展し、19世紀半ばまでには、東洋研究はほとんどのヨーロッパ諸国、特にこの地域に帝国主義的関心を持っていた国々で確立された学問分野となっていました。学術的研究が拡大した一方で、アジアの人々や文化に対する人種差別的な態度や固定観念も拡大し、それはしばしば地元のユダヤ人やロマのコミュニティにも及びました。というのも、彼らも東洋起源であり、そのように広く認識されていたからです。学問はしばしば偏見的な人種差別的、宗教的思い込みと絡み合っており、^[9]第二次世界大戦の終わりまで、新しい生物学がこれに寄与する傾向がありました。

地域の新しく独立した国の学者が学術研究に参加したことで、ポストコロニアル研究やサバルタン研究が出現し、研究の性質は必然的に大きく変化した。エドワード・サイードが同名の著書で中東研究に用いた意味でのオリエンタリズムの影響は、冷戦終結後に再び現れ、再び広まったと見られる。これは、国際関係全般、特に「西側」におけるアイデンティティ政治の「欠落」に対する反応であると主張されており、これは世界的な敵対者としてのソビエト共産主義の不在によってもたらされた。 ^[10]冷戦の終結は、アラブ世界とイスラム教の文化が西側の文化にとってどの程度脅威であるかという見解を形成するイスラム主義テロリズムに関する議論が特徴的な時代をもたらした。この論争の本質は、東洋がイスラム教のみによって定義されるという、オリエンタリズムが批判されてきた前提を反映している。このような考察は、冷戦後の国際政治に対する多くの西洋の学者の反応というより広い文脈の中で起こったと考えられており、2001年9月11日のテロ攻撃によってさらに高まったと言える。^[11]

冷戦終結に対するこの種の反応の象徴は、文明の衝突説の普及であった。東西間の根本的な対立というこの特定の考えは、バーナード・ルイスが1990年に書いた論文「イスラム教徒の怒りの根源」で初めて提唱された。これもまた、冷戦後の国際社会における新たな形態と分裂線を説明する方法と見なされた。文明の衝突アプローチには、オリエンタリズム思想のもう1つの特徴、つまり、地域をさまざまな異なる多様な文化や流れから構成されるものではなく、1つの均質な文明と見なす傾向が関係していた。これは、サミュエル・P・ハンチントンが1993年にフォーリン・アフェアーズ誌に発表した論文「文明の衝突?」でより有名になった考えである^{[12] 。}

オリエンタリズムという言葉は、一部では否定的な意味合いを持つようになり、18世紀から19世紀のヨーロッパ帝国主義時代の考え方に影響された西洋人による東洋研究を指すと解釈されている。その意味で使われる場合、この言葉は東洋の文化や人々に対する偏見に満ちた部外者による戯画的な解釈を暗示することが多い。この観点は、エドワード・サイードが、この学問的伝統の批判的歴史書である『オリエンタリズム』 ^{（1978年）でもっともよく表現され、広められた。 [13]}対照的に、この言葉は、西洋以外の文化に価値を見出さなかった人々とは対照的に、東洋寄りの態度を示した植民地時代の作家を指すためにも、現代の学者によって使われている。^[14]

オリエントという用語と同様に、オリエンタリズムという用語は、ラテン語のoriens (昇る) に由来しており、おそらくギリシャ語 ('he'oros'、日の出の方向) に由来していると思われます。「オリエント」は、西洋世界を表す用語であるOccidentの反対語です。旧世界では、ヨーロッパはOccident (西) と考えられ、その最も遠い端は Orient (東) と考えられていました。ローマ帝国から中世にかけて、現在西洋で中東と見なされている地域は、当時は Orient と考えられていました。しかし、20 世紀以降、「オリエント」から派生したさまざまな用語や意味の使用は大幅に減少しており、特にアジアとアメリカの太平洋横断のつながりが拡大し、アジアからの旅行者は通常、西からアメリカに到着するようになっています。

北米とオーストラリアのほとんどの大学では、東洋研究の分野は今やアジア研究に取って代わられている。多くの場合、この分野は中東・近東研究、南アジア研究、東アジア研究など、特定の地域に限定されている。これは、東洋が単一の一枚岩の地域ではなく、むしろ複数の文明を包含する広い領域であるという事実を反映している。東洋研究という一般的な概念は、反対者にとってはかつてあったかもしれないいかなる有用性も失っており、現代の学問の実際のパターンを反映する学部構造の変更を妨げていると考えられている。シカゴ大学などの多くの大学では、学部や機関が分割されている。聖書の言語は神学研究所と関連付けられており、この地域の古代文明の研究は近代の研究とは異なる学部に属する可能性がある。

1970年、オーストラリア国立大学東洋学部はアジア研究学部に改名された。2007年、ケンブリッジ大学東洋学部はアジア・中東研究学部に改名され、オックスフォード大学も2022年にこれに倣い、旧東洋学部をアジア・中東研究学部に改名した。シカゴ、ローマ、ロンドン（現在は略称「SOAS」のみで呼ばれる）やその他の大学では、名前は変わっていない。

「アジア研究」への変更についてはさまざまな説明がなされている。アジア研究の専門学者や学生の中には、アジア人やアジア系アメリカ人などのアジア系グループ出身者がますます増えている。この呼称の変更は、より政治的に正しい雰囲気の中で「東洋」という用語に対する敏感さが高まったという事実と相関している場合もあるが、この変化はもっと前から始まっていた。プリンストン大学のバーナード・ルイス自身の学部は、サイードが著書を執筆する10年前に改名されたが、サイードはその詳細を誤っている。 ^[15]「東洋」という用語は、非西洋人にとって不快なものと考える者もいる。文献学の追求だけでなくアイデンティティ政治も組み込んだ地域研究も、「東洋」という用語の使用をためらう理由の1つかもしれない。

「東洋学」の支持者は、「アジア」という用語は「東洋」と同じくらい包括的であり、もともと同じ意味を持っていたかもしれないと反論する。その語は「東」を意味するアッカド語から派生したものである（より一般的な語源は、アナトリア語の固有名詞の 1 つまたは両方から派生したものである）。ある単語を別の単語に置き換えることは、東洋に関する歴史的に異論のある意見と「東洋」という概念自体を混同することになる。東洋/東部と西洋/西部という用語はどちらも包括的な概念であり、大規模な文化の違いを効果的に特定する。このような一般的な概念は、より具体的な概念を排除したり否定したりするものではない。^[要出典]

• アラビスト
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• アメリカ東洋協会
• フィラデルフィア東洋クラブ
• スミソニアン協会、フリーア美術館

• 東京の東洋文庫
• インドのクーダ・バフシュ東洋公共図書館

• ロシア科学アカデミー東洋学研究所
• ロシア科学アカデミー東洋写本研究所
• ライデン大学国際アジア研究所

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• コンチェ、トッド。『ドイツのオリエンタリズム』ミシガン州アナーバー：ミシガン大学出版局、2004年（ISBN 0-472-11392-5）。 
• リトル、ダグラス『アメリカン・オリエンタリズム：1945年以降の米国と中東』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、2001年（ハードカバー、ISBN 0-8078-2737-1）；2002年（ペーパーバック、ISBN 0-8078-5539-1）；ロンドン：IBタウリス、2002年（新版、ハードカバー、ISBN 1-86064-889-4）。   
• ムルティ、カマクシ P. 『インド：ドイツ東洋主義の魅惑的かつ誘惑される「他者」』 ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド プレス、2001 年（ハードカバー、ISBN 0-313-30857-8） 
• スザンヌ・L・マルシャン：帝国時代のドイツ東洋主義 - 宗教、人種、学問、ドイツ歴史研究所、ワシントンDCおよびケンブリッジ大学出版局、ニューヨーク、2009年ISBN 978-0-521-51849-9（ハードカバー） 
• 『高貴な夢、邪悪な喜び：アメリカにおけるオリエンタリズム、1870-1930』、ホリー・エドワーズ（編）著。プリンストン：プリンストン大学出版局、2000年（ハードカバー、ISBN 0-691-05003-1 ; ペーパーバック、ISBN 0-691-05004-X）。  
• カッツ、エリザベス。バージニア法律事務所。中東の民主主義。2006 年。2006 年 9 月 9 日
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• アルゼンチン、デル・サルバドル大学東洋学部
• シカゴ大学東洋研究所
• アメリカ東洋研究センター
• ハーバード大学近東言語文明学部

• 東京大学東洋文化研究所
• 京都大学人文科学研究所

• Wydział Orientalistyczny UW – Strona Wydziału Orientalistycznego Uniwersytetu Warszawskiego ワルシャワ大学東洋学部
• アジアティカ協会、イタリア
• オックスフォード大学東洋学部
• ブルガリア国立図書館の東洋コレクション
• スウェーデンのウプサラ大学
• 古代インド・イラン財団、英国ロンドン

• 思想史辞典: 西洋の思想と文化における中国
• ジョン・E・ヒル、電子版『後漢書』の翻訳
• エドワード・サイードのスプラッシュ エドワード・サイードの著書が中東研究に与えた影響、マーティン・クレイマー著。
• フロンティア・オリエンタリズム — オーストリアの人類学者アンドレ・ギングリッチによる論文
• エドワード・サイードと知識の生産
• 植民地主義の道具としての東洋主義
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「東洋の研究と調査」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。