ナチズムの宗教的側面

1920年のナチ党綱領には、宗教に関する記述が24項として含まれていた。この記述の中で、ナチ党は（ゲルマン民族の慣習や道徳観に反しないすべての宗教宗派に対して）信教の自由を要求し、党が積極的キリスト教を支持することを宣言している。歴史家はこの記述を「幅広い意味に対応できるように巧妙に定義されていない戦術的措置」^{[ 4 ]}であり、「曖昧な表現」であると評している。^{[ 5 ]}しかし、リチャード・シュタイグマン＝ガルは『聖なる帝国』の中で、より詳しく検討すると、「第24項は、ナチスが自分たちの運動はキリスト教的であると主張した3つの重要な考え方を容易に示している」と述べている。^{[ 4 ]}運動の反ユダヤ主義、 Gemeinnutz vor Eigennutz （文字通り「私益より公益」）というフレーズに基づく社会倫理、そしてドイツにおけるカトリックとプロテスタントの間の宗派的分裂を埋めようとする試みである。

^{これは議論の的となっているテーマである。コンウェイは、「ナチズムとキリスト教は相容れない」という見解にもかかわらず、『神聖帝国』はナチズムとキリスト教の関係の考察において新たな地平を切り開いたと主張している。[ 6} ]コンウェイは^、シュタイグマン^＝ガルが「ナチズムがドイツのキリスト教の概念にどれほど負っていたかを指摘したことは紛れもなく正しい」と主張し、彼の結論を「誇張しすぎている」と見なしているだけである。^{[ 6 ]}

ヒトラーは、プロテスタント宗教改革の指導者であるマルティン・ルターを尊敬していた。^{[ 7 ]}ルターの反ユダヤ主義は、1930年代のプロパガンダ作品（反ユダヤ主義的な児童書を含む）に表れ、ナチズムのインスピレーションとなったとされているが、^{[ 8 ] [ 9 ]}その役割はそれほど重要ではないと示唆する意見もある。例えば、ハンス・J・ヒラーブラントは、ナチズムの反ユダヤ主義に対するルターの影響に焦点を当てることは、ドイツ史における他の要因を無視していると主張している。^{[ 10 ]}

ナチスはエルンスト・ベルクマン博士のような神学者の支援を受けていた。ベルクマンは著書『ドイツ宗教の25の要点』の中で、聖書の旧約聖書と新約聖書の一部は不正確であるという理論を展開した。彼はイエスはアーリア人起源であると主張し、ヒトラーが新たな救世主であると信じていた。^{[ 11 ]}

第二次世界大戦終結後、ヨーロッパでナチス・ドイツが降伏すると、米国戦略情報局は「ナチスのマスタープラン：キリスト教会の迫害」と題する報告書を発表した。^{[ 12 ]} 歴史家や神学者は、ナチスの宗教政策の目的は、聖書（旧約聖書、マタイによる福音書、パウロ書簡など）からユダヤ教的な内容を明確に排除し、キリスト教信仰をユダヤ教的要素を完全に排除した新しい宗教に変え、ナチズム、民族主義イデオロギー、指導者原理と調和させることであったという点で概ね一致している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

アルフレッド・ローゼンバーグは、積極的キリスト教の発展に影響力があった。『20世紀の神話』の中で、彼は次のように書いている。^{[ 15 ]}

• 聖パウロは、ギリシャ・ローマ文化に存在していた人種的価値観の破壊に責任を負っていた。
• 中世に提唱された地獄の教義は、自由な北欧の精神を破壊した。
• 原罪と恩寵は、北欧の血の純粋さと強さを損なう東洋的な思想である。
• 旧約聖書やユダヤ民族も例外ではなく、北欧の人々の寓話や伝説に立ち返るべきである。
• イエスはユダヤ人ではなかった。なぜなら、彼はアモリ人の祖先から受け継いだ北欧系の血を引いていたからである。

純粋に学術的な議論を除けば、一般の関心は主にナチズムとオカルティズムの関係、そしてナチズムとキリスト教の関係に向けられている。最初の関係への関心は、現代のナチス・オカルティズムに関する通俗的な理論から明らかである。ナチスがオカルト組織によって操られていたという根強い考えは、歴史家によって現代の隠された歴史として退けられている。^{[ 16 ]}

ナチズムとオカルト主義について考察した作品は数多くあり、最も有名なのは『魔術師の朝』（1960年）と『運命の槍』（1972年）である。しかし、学術的な歴史の観点から見ると、これらの作品のほとんどは「隠された歴史」である。^{[ 17 ]}注目すべき例外は、ヴィルフリート・ダイムの『ヒトラーに思想を与えた男』（1957年）、エリック・ハウの『ウラニアの子供たち』（1967年）、ジェームズ・ウェッブの『オカルト体制』（1976年）である。^{[ 18 ]}これらの作品を除いて、歴史家は1980年代までこの問題を考察しなかった。このテーマに関する大衆文学のため、「ナチスの『黒魔術』は、売れ行きを狙うセンセーショナルな作家のテーマと見なされていた」。^{[ 19 ]} 1980年代には、このテーマに関する博士論文が2本書かれた。ニコラス・グッドリック＝クラークは自身の論文に基づいて『ナチズムのオカルト的ルーツ』 （1985年）を出版し、ドイツの司書で歴史家のウルリッヒ・フンガーによるナチス・ドイツにおけるルーン文字に関する論文（『第三帝国におけるルーン文字学』）は、ヨーロッパ大学出版シリーズ（同じく1985年）で出版された。

グッドリック＝クラークの著書『オカルトのルーツ』は、アリオゾフィーに関する先駆的な著作として「例外なく」^{[ 20 ]}だけでなく、このテーマに関する「決定的な本」とも考えられている。^{[ 20 ]}「アリオゾフィー」という用語は、1900年代から1930年代にかけてドイツとオーストリアで起こった、西洋の秘教的伝統に影響を受けた秘教運動を指し、グッドリック＝クラークのオカルティズムの定義に当てはまる。イデオロギー的には、ナチズムと驚くほど似ていた。グッドリック＝クラークによれば、アリオゾフィー主義者たちは、当時ドイツとオーストリアに存在していた民族主義イデオロギーにオカルト思想を織り込んだ。 ^{[ 21 ]}アリオゾフィーは民族主義イデオロギーの人種意識を共有していたが、 ^{[ 22 ]}根源人種の概念も取り入れ、アトランティス、トゥーレ、ヒュペルボレアなどの場所をアーリア人種（およびその「最も純粋な」分派であるテウトン人またはゲルマン民族）の本来の故郷と想定した。アリオゾフィーの著作は、エリートの聖職者が「オカルト的人種差別教義を説き、優れた人種的に純粋な社会を支配した」輝かしい古代ゲルマンの過去を描写している。^{[ 23 ]}この想像上の黄金時代の崩壊は、支配人種とウンターメンシェン（劣等人種）の混血の結果であると説明された。 「アリオゾフィーの難解な思想と奇妙なカルトは、第三帝国の政治教義と制度を先取りしていた」^{[ 24 ]}が、直接的な影響は乏しい。カール・マリア・ヴィリグート^{[ 25 ]}を除いて、著名なアリオゾフィー主義者がナチズムに直接影響を与えたという証拠は見つかっていない。

ヒトラーの宗教的信念は議論の的となっており、歴史家の間では、彼が無宗教で、反キリスト教的で、反聖職者的で、科学主義的であったという見解が広く一致している。^{[ 28 ]}キリスト教の教義に対する激しい批判や公然とした拒絶、^{[ 29 ]}キリスト教を有害な迷信として非難する親しい人への数々の私的な発言、^{[ 28 ]}そして権力を握った後にドイツにおけるキリスト教の影響力と独立性を弱めるための精力的な努力といった証拠に照らして、ヒトラーの主要な学術伝記作家は、彼が無宗教でキリスト教の反対者であったと結論付けている。^{[ 28 ]}歴史家のローレンス・リースは、「ヒトラーが私生活でキリスト教会の基本教義への信仰を表明したという証拠は見つからなかった」と述べている。^{[ 30 ]}政治家としての初期の頃からの友人であるエルンスト・ハンフシュテングルは、ヒトラーは「私が彼と知り合った頃には、事実上無神論者だった」と述べている。しかし、リチャード・ヴァイカートやアラン・ブロックといった歴史家は、彼が真の無神論者であったという評価に疑問を呈し、キリスト教を嫌っていたにもかかわらず、何らかの精神的な信仰に固執していたと示唆している。^{[ 31 ]}

ヒトラーは敬虔なカトリック教徒の母親のもとに生まれ、ローマ・カトリック教会で洗礼を受けた。^{[ 32 ]} 1904年、母親の願いに従い、家族が住んでいたオーストリアのリンツにあるローマ・カトリック大聖堂で堅信礼を受けた。 ^{[ 33 ]}ジョン・ウィラード・トーランドによれば、目撃者は、ヒトラーの堅信礼の代父が「まるで堅信礼全体が彼にとって忌まわしいものであるかのように、彼から言葉を無理やり引き出さなければならなかった」と述べている。 ^{[ 34 ]}リスマンは、ウィーンの男子寮でヒトラーと暮らしていた数人の目撃者によると、ヒトラーは家を出てからは二度とミサに出席したり、秘跡を受けたりしなかったと指摘している。^{[ 35 ]} 10代後半から20代前半にかけてウィーンでヒトラーと暮らしていた数人の目撃者は、18歳で家を出てからは教会に一度も行かなかったと述べている。^{[ 35 ]} 

ヒトラーは初期の政治演説で、ドイツ国民に対してキリスト教徒であることを表明しようとした。^{[ 36 ]}統治以前および統治初期の公の演説で、彼は自身をキリスト教徒と表現した。^{[ 37 ]}ヒトラーとナチ党は積極的キリスト教を推進した。^{[ 38 ]}これは、イエスの神性などの伝統的なキリスト教の教義のほとんど、および旧約聖書（ヘブライ語聖書）などのユダヤ教の要素を否定するものであった。^{[ 39 ] [ 40 ]} 広く引用されている発言の一つで、彼はイエスを「腐敗したファリサイ派の権力と傲慢さ」^{[ 41 ]および「ユダヤ的唯物論」 [ 42 ]}と戦った「アーリア人の戦士」と表現した。

歴史家のごく少数派は、これらの公に表明された見解を彼の精神性の真の表現として受け入れているが、^{[ 36 ]}大多数は、ヒトラーは宗教に懐疑的で反キリスト教的であったが、ドイツ人の圧倒的多数が信じていたキリスト教への献身と信仰を装うことでしか選挙に当選し、政治権力を維持できないことを認識していたと考えている。^{[ 43 ]}個人的には、ヒトラーは繰り返しキリスト教を軽蔑し、教会を公に攻撃することをためらうのは原則の問題ではなく、現実的な政治的行動であると側近に語った。^{[ 44 ]} 1941年4月、ナチス宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスは日記に、ヒトラーはバチカンとキリスト教の「激しい反対者」であるにもかかわらず、「戦術的な理由で、彼は私に教会を離れることを禁じている」と個人的に記した。^{[ 45 ]}アルベルト・シュペーアの回想録にゲッベルスが記したヒトラーの側近への発言や、マルティン・ボルマンが『ヒトラーの食卓談話』に記録したヒトラーの私的な会話の記録は、彼の無宗教で反キリスト教的な信念のさらなる証拠である。^{[ 28 ]}これらの資料には、ヒトラーがキリスト教の教義をばかげたもの、科学の進歩に反するもの、社会的に破壊的なものとして嘲笑する私的な発言が数多く記録されている。^{[ 28 ] [ 46 ]}

ヒトラーは政権に就くと、キリスト教が社会に与える影響力を弱めようとした。^{[ 47 ]} 1930年代半ばから、ヒトラーはゲッベルス、ボルマン、ハインリヒ・ヒムラー、アルフレート・ローゼンベルク、ラインハルト・ハイドリヒといった、教会に敵対的な過激派を要職に任命し、政権を支配していった。^{[ 48 ]}これらの反教会過激派は、ナチスによる教会迫害を実行することを概ね許可され、あるいは奨励された。^{[ 49 ]}政権は、統一プロテスタント帝国教会の下でドイツのプロテスタントを統制する取り組みを開始した（これは告白教会によって抵抗された）が、政治的カトリックを排除するために早期に動き出した。^{[ 50 ]}ヒトラーはバチカンとの帝国協定に同意したが、その後はそれを日常的に無視し、ナチスによるカトリック教会の迫害を許可した。^{[ 51 ]}より小規模な宗教的少数派はより厳しい弾圧に直面し、ドイツのユダヤ人はナチスの人種イデオロギーを理由に絶滅のために追放された。エホバの証人は兵役とヒトラーの運動への忠誠の両方を拒否したため、容赦なく迫害された。ヒトラーは、科学の進歩に伴いキリスト教が崩壊すると予想しており、ナチズムと宗教は長期的に共存できないと述べた。^{[ 28 ]}彼は政治的な理由で紛争を遅らせる用意はあったものの、歴史家は、最終的にはドイツにおけるキリスト教の破壊、あるいは少なくともナチスの考え方への歪曲または従属を意図していたと結論付けている。^{[ 52 ]}

グッドリック＝クラークによれば、ルドルフ・ヘスはナチ党で頭角を現す前にトゥーレ協会の会員であった。^{[ 53 ]}アドルフ・ヒトラーの公式代理人として、ヘスはルドルフ・シュタイナーのバイオダイナミック農法と人智学にも惹かれ、影響を受けていた。^{[ 54 ]}ヘスがスコットランドへ逃亡した後、保安警察の長であるラインハルト・ハイドリヒは、1941年6月9日にロッジ組織と秘教的グループを禁止した。^{[ 55 ]}

トゥーレ協会は、伝説上の失われた土地トゥーレからその名を取った。セボッテンドルフはウルティマ・トゥーレをアイスランドだと特定した。^{[ 60 ]}セボッテンドルフが明確に言及したグイド・フォン・リストのアルマニズムでは、^{[ 61 ]}アーリア人種は架空の失われた大陸アトランティスで生まれ、アトランティスが洪水で海に沈んだ後、トゥーレ/アイスランドに避難したと信じられていた。 ^{[ 60 ]}グイド・フォン・リストはハイパーボレアについても言及しており、神智学の著者ウィリアム・スコット・エリオットに直接言及している。^{[ 62 ]}

『20世紀の神話』は、 『我が闘争』に次ぐナチスの最も重要な書籍であり、アルフレート・ローゼンベルクはアトランティスを失われた土地、アーリア人の文化の中心地と呼んだ。^{[ 63 ]}ローゼンベルクはトゥーレ協会の会合に出席していたため、失われた土地に関するオカルト的な憶測に精通していた可能性がある。しかし、ルッツヘフト（1971）によれば、ローゼンベルクはヘルマン・ヴィルトの著作を参考にしていた。^{[ 64 ]}当時、北欧民族の原郷を洪水に見舞われた土地に帰する考え方は非常に魅力的だった。 ^{[ 64 ]}

1918年の秋、ゼボッテンドルフは、労働者階級出身の人々にトゥーレ協会の民族主義イデオロギーの魅力を広げようと試みた。彼はミュンヘンのスポーツ記者カール・ハラーに、ドイツ労働者クラブ（ Deutscher Arbeiterverein）または政治的労働者サークル（ Politischer Arbeiterzirkel）と呼ばれる労働者クラブの結成を任せた。 ^{[ 65 ]}このクラブで最も活動的だったのはアントン・ドレクスラーだった。^{[65] ドレクスラーは政党の設立を強く主張し、1919年1月5日にドイツ労働者党（Deutsche Arbeiterpartei、DAP）が正式に設立された。[ 65 ]}ヒトラーが1919^年9月12日に初めてDAPと出会った時、ゼボッテンドルフはすでにトゥーレ協会を脱退していた（1919年6月）。^{[ 66 ]} 1920年2月末までに、ヒトラーはドイツ労働者党を国家社会主義ドイツ労働者党（NSDAP、または国家社会主義ドイツ労働者党）に改編した。 ^{[ 65 ]}どうやら、トゥーレ協会の会合は1923年まで続いたようだ。ヨハネス・ヘリングという人物がこれらの会合の日記をつけており、1920年から1923年の間に他のナチス指導者が出席したことは記されているが、ヒトラーの出席は記されていない。^{[ 67 ]}

ナチ党の起源がトゥーレ協会のロッジ組織に遡ることができるのは事実である。しかし、NSDAPがトゥーレ協会の後継者であった点は2つしかない。1つは鉤十字の使用である。ナチスの旗の配色を担当したフリードリヒ・クローンは、1913年からトゥーレ協会とゲルマネノルデンの会員であった。 ^{[ 68 ]}グッドリック＝クラークは、ナチスのシンボルの起源はトゥーレ協会とゲルマネノルデンの紋章を経て、最終的にはグイド・フォン・リストに遡ることができると結論付けているが、^{[ 68 ]}トゥーレのイデオロギーがDAPを経てNSDAPに浸透したとは明らかではない。グッドリック＝クラークは、アリオゾフィーの思想は重要ではなかったと示唆している。「DAPの路線は、主に極端な政治的および社会的ナショナリズムのものであり、ゲルマンノルデン（およびトゥーレ協会）のアーリア人種主義的オカルトパターンに基づくものではなかった」。^{[ 65 ]}ゴドウィンは、トゥーレ協会とナチスの方向性を隔てた考え方の違いを要約している。

ヒトラーは、トゥーレ協会が自分の目的を達成させてくれた後は、トゥーレ協会の活動にはほとんど関心を持たなかった。キリスト教ドイツにおいて、異教主義（グッドリック＝クラークがアリオゾフィーの人種差別的オカルト複合体と表現するもの）の政治的無価値さを彼は見抜いていた。また、総統の千年帝国計画には、トゥーレ協会の人々が北欧の祖先にロマンティックに与えた、個人の自由への熱狂的な愛には全く居場所がなかった。^{[ 69 ]}

ナチス党がトゥーレ協会の活動を引き継いだもう一つの点は、新聞「フェルキッシャー・ベオバハター」の発行である。元々「ベオバハター」（「観察者」）は、1868年からミュンヘン東郊外で発行されていた小規模な週刊新聞であった。 ^{[ 70 ]} 1918年6月に最後の発行者が亡くなった後、同紙は発行を停止したが、1か月後にゼボッテンドルフが買収した。^{[ 70 ]}彼は同紙を「ミュンヘン観察者およびスポーツ紙」（「ミュンヘン観察者およびスポーツ紙」）と改名し、「辛辣な反ユダヤ主義」の社説を書いた。^{[ 70 ]}ゼボッテンドルフがミュンヘンを去った後、同紙は有限責任会社に転換された。1920年12月までに、その全株式はアントン・ドレクスラーの手に渡り、彼は1921年11月に同紙の所有権をヒトラーに譲渡した。^{[ 71 ]}

1933 年 1 月、ゼボッテンドルフは『Bevor Hitler kam: Urkundlich aus der Frühzeit der Nationalsozialistischen Bewegung』（「ヒトラーが来る前: 国家社会主義運動の初期の文書」）を出版しました。ナチス当局はこの本を嫌い、翌年に発禁となった。ゼボッテンドルフは逮捕されたが、なんとかトルコへ逃亡した。

1935年、ヒムラーはダレと共にアーネンエルベを設立した。^{[ 84 ]}当初は独立した組織であったが、SSの祖先遺産部門となった。ヘルマン・ヴィルト博士が率いるこの組織は、主に考古学研究に専念していたが、「アーリア人種」の優越性の証明やオカルト的実践にも関わっていた。^{[ 85 ]}

「優れた」アーリア人種についての考えが公に受け入れられるように、一般に受け入れられる「歴史的」、「文化的」、「科学的」背景を研究または作成するために、多くの時間と資源が費やされました。たとえば、「アーリア人種」の起源を探すためにチベットへの探検隊が組織されました。 ^{[ 86 ]}この目的のために、探検隊のリーダーであるエルンスト・シェーファーは、人類学者のブルーノ・ベーガーに顔マスクと頭蓋骨と鼻の測定を行わせました。別の探検隊がアンデスに送られました。

しかしブラムウェルは、ヒムラーが「シャングリラを探すためにSS隊員の一団をチベットに送ったとされているが、その遠征の目的はもっと単純なスパイ活動だった可能性が高い」と述べている。^{[ 77 ]}

SSの公式新聞は『ダス・シュヴァルツェ・コルプス』（「黒軍団」）で、1935年から1945年まで週刊で発行されていた。創刊号では、北欧人種の起源に関する記事が掲載され、ヘルマン・ヴィルトの理論に似た北極付近の場所を仮説として挙げていた（ただしアトランティスについては言及していない）。^{[ 87 ]}

また1935年には、SSの機関誌がゲルマン史の教授であるハイナー・シリングに、古代ゲルマン人の生活に関する一連の記事の執筆を依頼した。その結果、これらの記事を収録した『ゲルマン人の生活』（Germanisches Leben）という本が、SSとドイツ帝国政府の承認を得て、1937年にライプツィヒのケーラー・ウント・アメルング社から出版された。3つの章では、自然崇拝と祖先崇拝、後期青銅器時代の太陽信仰、そして神々の崇拝という3つの時代におけるドイツ民族の宗教について論じている。

ハイナー・シリングによれば、後期青銅器時代のゲルマン民族は太陽の象徴として4本のスポークを持つ車輪を採用しており、「このシンボルは、現代の我々の社会（すなわちナチス・ドイツ）の卍へと発展し、太陽を象徴するようになった」という。卍の印の下、「北欧民族の光をもたらす者たちは、暗黒の劣等民族の土地を征服し、北欧世界の最も力強い表現が卍の印に見出されたのは偶然ではない」。シリング教授は続けて、古代の儀式はほとんど残っていないが、「今日でも多くのドイツのガウ（地方）では、夏至の日に燃える太陽の車輪が山頂から谷底へと転がされ、ほぼ至る所で夏至の火が燃えている」のは驚くべき事実だと述べた。そして最後に、「太陽は地球の子らにとって至高の存在である」と締めくくった。