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ディープエコロジーとは、人間のニーズに対する道具的な有用性に関わらず、すべての生物の固有の価値を促進する環境哲学であり、現代社会はそのような考え方に基づいて再構築されるべきだと主張するものである。
ディープエコロジストは、自然界は複雑な関係性から成り立っており、生態系内の生物の存在は他の生物の存在に依存していると主張する。彼らは、人間による非生命的な自然界への干渉や破壊は、人間だけでなく、自然界を構成するすべての生物にとって脅威となると主張する。
ディープエコロジーの核心的な原則は、生物環境全体が尊重されるべきであり、人間の利用における道具的利益とは無関係に、生存し繁栄するための一定の基本的な道徳的および法的権利を有するとみなされるべきであるという信念である。ディープエコロジーは、より広範な社会性という概念で捉えられることが多い。それは、地球上の多様な生命共同体が、生物的要因だけでなく、該当する場合には倫理的関係、つまり他の存在を単なる資源以上のものとして評価することによって構成されていることを認識している。ディープエコロジーが「ディープ」と呼ばれるのは、人類と自然界との関係の現実をより深く考察し、主流の環境主義よりも哲学的に深遠な結論に達すると考えられているからである。[ 1 ]
この運動は、人間中心主義的な環境保護主義（環境を人間の目的のためにのみ利用することを前提とした環境保護主義）には賛同していません。なぜなら、ディープエコロジーは異なる哲学的仮定に基づいているからです。ディープエコロジーは、人間が住む世界を全体論的に捉え、生態系の個々の部分（人間を含む）が全体として機能するという理解を生活に適用しようとします。この哲学は、さまざまな環境運動やグリーン運動の中核となる原則に取り組み、原生自然保護、人口減少を促す非強制的な政策、アニミズム、シンプルな生活を提唱する環境倫理体系を提唱しています。[ 2 ]
アルネ・ネスは、1973年のディープエコロジーに関する最初の論文[ 3 ]の中で、世界中の生態系を研究している生態学者からインスピレーションを受けたと述べている。ネスはまた、「自然を解放する」真の動機は精神的かつ直感的なものだと感じていることも明らかにした。「あなたの動機は、あなたの全体的な見解、あるいは哲学的、宗教的な意見から来るのです」と彼は言い、「だから、あなたが自然を解放するために活動しているとき、あなたは自分自身の内なる何かのために活動していると感じるのです。それは変化を要求するものです。つまり、あなたは私が『より深い前提』と呼ぶものから動機づけられているのです。」[ 4 ]
2014年のエッセイ[ 5 ]で、環境活動家のジョージ・セッションズは、1960年代に活動した人物の中で、この運動の基礎を築いたと考える3人を挙げている。作家で自然保護活動家のレイチェル・カーソン、環境活動家のデイビッド・ブラウワー、生物学者のポール・R・エーリックである。セッションズは、カーソンの1962年の代表作『沈黙の春』の出版を、現代のディープエコロジー運動の始まりと考えている[ 5 ] 。ネスもまた、カーソンをこの運動の創始者と考えており、彼女の著作に出会った際に「ユーリカ、見つけたぞ」と述べている[ 6 ] 。
この運動の基礎となった出来事として挙げられるもう一つの出来事は、1960年代にアポロ宇宙飛行士が宇宙から撮影した地球の写真が出版されたことである。[ 7 ]
ディープエコロジーは、生態学的思想と環境倫理（つまり、人間が自然とどのように関わるべきかについての提案）を受け入れることを提唱している。[ 8 ]また、世界を包括的に捉える視点に基づく社会運動でもある。 [ 1 ]ディープエコロジストは、いかなる部分の生存も全体の幸福に依存していると主張し、人類の進化を通じてほとんどの文化の特徴ではなかったという人間至上主義の物語を批判している。[ 7 ]
ディープエコロジーは、ニュートン、ベーコン、デカルトなどの啓蒙思想家によって最近まで発展してきた人間中心主義（人間中心主義）の見方ではなく、地球中心主義（生態系中心主義）の見方を提示します。ディープエコロジーの提唱者は、人間は自然から切り離されている、自然を支配している、あるいは自然の管理者である[ 9 ] 、あるいは自然は自由に搾取できる資源として存在するという物語に反対します。彼らは、先住民が環境を十分に利用せず、何千年にもわたって持続可能な社会を維持してきたという事実を、人間社会が本質的に破壊的であるとは限らない証拠として挙げています。彼らは、現在の唯物論的パラダイムは置き換えられなければならないと考えています。ネスが指摘したように、これは単に資本主義や経済成長、あるいは「進歩」という概念をなくすこと以上のことを含み、それらは生物圏を深刻な危険にさらしています。 「理性と感情が互いに支え合うような社会の変化が必要だ」とネスは述べている。「…技術経済システムの変化だけでなく、産業社会のあらゆる根本的な側面に及ぶ変化が必要だ。これが私が言う『システム』の変化だ。」[ 10 ]
ディープエコロジストは、産業革命以降に受けた自然システムへのダメージが、今や社会崩壊と人類の絶滅の可能性を脅かしていると信じており、ネスが言及したようなイデオロギー的、経済的、技術的な変化をもたらそうと努力している。ディープエコロジーは、生態系は一定の範囲内でしかダメージを吸収できないと主張し、文明が地球の生物多様性を危険にさらしていると論じている。ディープエコロジストは、人類の人口を大幅に削減する必要があると示唆しているが、終末論的な解決策ではなく、人口の漸進的な減少を提唱している[ 11 ]： 88
1982年のインタビューで、アルネ・ネスは世界人口が1億人（0.1億）であれば望ましいと述べた。[ 12 ]しかし、10億から20億人の人口がディープエコロジーの世界観と両立すると主張する人もいる。[ 11 ]ディープエコロジーは伝統的な左派・右派の政治を避けているが、資本主義に反対し、生態学的パラダイムを提唱している点で、急進的（「ディープグリーン」）と見なされている。
保全とは異なり、ディープエコロジーは土地基盤の管理された保全を提唱するのではなく、生命維持に必要な場合を除き、自然の多様性への「不干渉」を主張する。ディープエコロジストは、過剰な環境破壊の責任は人間にあると指摘するが、実際には「文明社会、特に産業文明社会に生きる人間」を指しており、これまで生きてきた人間の大多数は環境破壊的な社会に生きていなかったという事実を受け入れている。つまり、生物圏への過剰なダメージは、主に過去100年間に生じたものである。
1985年、ビル・デヴァルとジョージ・セッションズは、ディープエコロジーの概念に対する彼らの理解を次の8つの点でまとめた。[ 13 ]
「ディープエコロジー」という言葉は、ノルウェーの哲学者アルネ・ネスが1973年に発表した論文で初めて登場した。[ 3 ]ネスは「生物圏平等主義（原則として）」に言及し、それは「直感的に明快で明白な価値公理である。それを人間に限定することは…人間中心主義であり、人間自身の生活の質に悪影響を及ぼす…我々の依存を無視し、主従関係を確立しようとする試みは、人間が自分自身から疎外されることにつながった」と説明した。[ 3 ]ネスはさらに、ディープエコロジーの観点から「あらゆる形態の生命が生きる権利は、定量化できない普遍的な権利である。どの生物種も、他のどの生物種よりも、この特定の生きる権利と展開する権利を多く持っているわけではない」と付け加えた。[ 14 ]
ディープエコロジーは、直観的な倫理原則から派生したエコ哲学です。科学であるとは主張していませんが、一般的には新しい物理学に基づいています。新しい物理学は、20世紀初頭に還元主義的なアプローチと客観性の概念を覆し、人間が自然の不可欠な一部であることを示しました。これは、原始民族が常に抱いていた共通の概念です。[ 15 ] [ 16 ]
しかし、デヴァルとセッションズは、多くの生態学者の研究が「生態学的意識」の採用を促してきたと指摘し、環境保護主義者アルド・レオポルドの見解を引用して、そのような意識は「ホモ・サピエンスの役割を、土地共同体の征服者から、その共同体の単なる一員および市民へと変える」と述べている。[ 17 ]
ディープエコロジーは「自然の均衡」という信用を失った考えに基づいていると主張する批判者もいるが、ディープエコロジストはそのような主張はしていない。彼らは、人間の文化が土地に良い影響を与える可能性があるという理論を否定しているのではなく、産業パラダイムの中心的柱である自然の支配、つまり人間の優位性という考え方を否定しているだけである。ディープエコロジーの信条は、人間は生命維持に必要な場合を除き、自然の多様性に干渉する権利はないというものである。「生命維持に必要な」と「その他の必要」の区別は厳密にはできない。[ 18 ]ディープエコロジストは、自然の機械的モデルやコンピューターモデルを拒否し、地球を生きている有機体と見なし、それに応じて扱い、理解すべきだと考えている。[ 19 ]
2010年、リチャード・カーンはエコペダゴジー運動を推進し、動物、植物、菌類、藻類、細菌の権利を促進する「地球民主主義」を支持するよう学生に教えるための教育原理として、過激な環境活動を用いることを提案した。生物学者のステファン・ハーディング博士は、生態学と深層生態学の原理に基づいた「ホリスティック科学」の概念を発展させた。唯物論的で還元主義的な科学とは対照的に、ホリスティック科学は自然システムを生き生きとした全体として研究する。彼は次のように書いている。
私たちは、学生たちが（深い経験によって明らかになる）知的な宇宙への帰属意識を利用して、自分たちの根本的な信念を深く問い直し、これらの信念を個人的な決断、ライフスタイル、行動に反映させることを奨励しています。行動を重視することが重要です。これが、ディープエコロジーを哲学であると同時に運動たらしめている所以です。[ 8 ]
深層生態学者で物理学者のフリヨフ・カプラは、「深層生態学とスピリチュアリティは根本的に結びついている。なぜなら、深層生態学的認識は究極的にはスピリチュアルな認識だからである」と述べている。[ 20 ]
アルネ・ネスは、スピノザとガンジーの著作に感銘を受けたと述べ、両者とも宗教的な感情と経験に基づいて価値観を構築したと説明した。彼はディープエコロジーを精神的な哲学とみなしていたが、特定の宗教教義に従うという意味での「信者」ではないと説明した。「…私が宗教的あるいは精神的だと言われることがあるのは全く正しい」と彼は言い、「生き物には固有の価値があり、また何が不正であるかについての根本的な直観があると信じているからだ」[ 21 ]
ネスはユダヤ・キリスト教の伝統を批判し、聖書の「管理の傲慢さは、創造主と被造物の間の非常に尊敬される仲介者として自然を監視するために私たちが存在するという考えの根底にある優越性の考えにある」と述べた。[ 14 ]ネスはさらに、創造物を最大限生産的に利用すべき財産とみなす宗教改革の見解を批判した。
しかし、ネスは、「神」という言葉は「先入観に満ちすぎている」と感じながらも、スピノザの「内在的」な神、すなわち「自然界における創造力として世界を絶えず創造する単一の創造力」という考え方を受け入れたと付け加えた。彼は、「キリスト教の神学的原理がある意味で真実である可能性を排除しない」と述べた。[ 21 ]
ジョアンナ・メイシーは著書『つながりを取り戻す仕事』の中で、仏教哲学と深い生態学的視点を融合させている。
グハとマルティネス・アリエルは、ディープエコロジーの4つの特徴を批判している。第一に、ディープエコロジストは環境運動は人間中心主義から生態系中心主義へと移行しなければならないと考えているため、世界が直面している2つの最も根本的な生態学的危機、すなわち北半球における過剰消費と軍事化の進行を認識できていない。第二に、ディープエコロジーが荒野を重視していることが、西側の帝国主義的願望を助長している。最後に、ディープエコロジーは環境保護を荒野の保全と同一視しているため、その急進的な要素はアメリカの荒野保護運動の中に限定されている。[ 22 ]
ディープエコロジストは、過剰消費と軍事化が大きな問題であることを認めつつも、自然を守ろうとする衝動は直感的なものであり、帝国主義とは何の関係もないと指摘している。特にグハとマルティネス・アリエルのこの主張は、例えばブラジルのジャイル・ボルソナロ大統領がアマゾン熱帯雨林を伐採するブラジルの権利を宣言した発言と酷似している。「アマゾンはブラジルのものであり、ヨーロッパ諸国は自国の環境をすでに破壊しているので、余計な口出しをしなくてよい」。明らかに、ヨーロッパ諸国はすでに自国の環境を破壊しているので、ブラジルにもそうする権利がある、つまり、ヨーロッパ諸国はまだ経済成長の「順番」を迎えていないので、ディープエコロジカルな価値観は適用されない、という推論である。[ 23 ]
「精神的信念の流用」に関して、アルネ・ネスは、ディープエコロジーの本質は「すべての生き物は、人類にとっての有用性とは無関係に、固有の価値を持っている」という信念であると指摘した。[ 24 ]ネスは、ディープエコロジー運動の支持者はさまざまな宗教的および精神的伝統から来ており、さまざまな異なる価値観に基づいているものの、この一つの信念で結ばれていると述べた。[ 24 ]
アルネ・ネスが「ディープエコロジー」という用語を造語したとき、彼はそれを「浅いエコロジー」と好意的に比較し、「浅いエコロジー」は自然に対する功利主義的で人間中心的な態度と、物質主義的で消費主義的な見方をしていると批判し、[ 25 ]その「中心的な目的」を「先進国の人々の健康と豊かさ」と表現した。[ 3 ]ウィリアム・D・グレイは、人間中心主義的でない価値観を発展させることは「絶望的な探求」だと考えている。彼は「浅い」見方の改善を求めている。[ 26 ]しかし、ディープエコロジストは、「浅いエコロジー」（資源管理保全）は、主に資本主義を支えるものであり、産業文明が生物圏を破壊する手段であるため、逆効果であると指摘している。したがって、エコ中心主義的な見方は、文明の構造とイデオロギーの中でのみ「絶望的」になる。しかし、その外側では、非人間中心的な世界観が太古の昔からほとんどの「原始的」文化の特徴となっており、実際、産業革命まで、そしてその後も多くの先住民族の間で維持されてきた。[ 27 ]一部の文化は今日でもこの見解を保持している。このように、生態系中心の物語は人間にとって異質なものではなく、人類進化における規範的な倫理観と見なすことができる。 [ 13 ]： 97グレイの見解は、ディープエコロジーが当初から拒絶してきた改革主義的な言説を表している。 [ 13 ]： 52
社会生態学者のマレー・ブックチンは、環境擁護団体アース・ファースト！のデイビッド・フォーマンが人類を「地球上の病的な寄生虫」と特徴づけたことが一因となって、ディープエコロジーを人間嫌いだと解釈した。ブックチンは、フォーマンのように、人類の大部分を急速に大量虐殺するなどの人間嫌いの手段を擁護する者もいると述べている。[ 28 ]これに対し、ディープエコロジストは、フォーマンの発言はディープエコロジーの中核的な物語と矛盾すると主張している。ディープエコロジーの第一の信条は、人間以外の生命と人間の生命の両方に内在する価値があることを強調している。アルネ・ネスは、大量虐殺ではなく、長期間にわたる人口の緩やかな減少と移民制限の両方を提案した。 [ 29 ]
ブックチンの2つ目の大きな批判は、ディープエコロジーが環境危機と権威主義や階層制を結びつけていないという点である。彼は、ディープエコロジストが人間が環境問題を解決する可能性を認識していないと指摘している。[ 28 ]これに対し、ディープエコロジストは、階級階層を持つ産業文明こそが生態学的危機の唯一の原因であると主張している。[ 30 ] : 18生態中心主義的な世界観は、社会的地位に基づく社会階級や権威の受容を排除する。[ 3 ]ディープエコロジストは、生態学的問題は産業文明によって生み出されているため、唯一の解決策は文化そのものの解体であると信じている。[ 30 ]
ダニエル・ボトキンは、ディープエコロジーは西洋哲学の前提に異議を唱え、真剣に受け止めるべきであるものの、科学的情報の誤解と、その誤解に基づく結論から生じており、それが今度はそのイデオロギーの正当化に使われていると結論付けている。ディープエコロジーはイデオロギーから始まり、政治的、社会的な焦点を当てている。ボトキンはまた、すべての種は道徳的に平等であるというネスの主張と、先駆種に対する彼の軽蔑的な記述を批判している。[ 31 ] ディープエコロジストは、自然の多様性の破壊は文明の社会構造から直接生じており、システム内の改革では止められないため、政治的、社会的な価値観への関心が第一であると主張することで、この批判に反論している。彼らはまた、レイチェル・カーソン、アルド・レオポルド、ジョン・リビングストンなどの環境保護主義者や活動家の業績が影響力があると述べており、生態学の科学が誤用されてきた方法を批判することもある。[ 3 ]
環境批評家のジョナサン・ベイトは、ディープエコロジストをユートピア主義者と呼び、「ユートピア」とは実際には「どこにもない場所」を意味すると指摘し、ルソーの「自然状態はもはや存在せず、おそらく存在したこともなく、おそらく今後も存在しないだろう」という主張を引用している。ベイトは、都市で溢れかえる地球で、どうやって
自然状態に戻ることは可能だろうか？そして…誰がそれをそこに戻したいだろうか？…トーマス・ホッブズは1650年に『リヴァイアサン』の読者に、自然状態での生活は孤独で、貧しく、無知で、野蛮で、短いと念を押した。啓蒙主義の価値観を批判する必要があるかもしれないが、啓蒙主義そのものを拒絶することは、正義、政治的自由、利他主義を拒絶することになるだろう。[ 32 ]
ベイツの批判は、産業文明とそれに依存する技術が人間によって作られたものであるため「自然」であるという考えに一部基づいている。ディープエコロジーの研究者たちは、技術が「自然」であり、したがって「道徳的に中立」であるという概念は産業文明の幻想であると指摘している。例えば、大規模な破壊のみを目的とする核兵器には「中立」なものなど何もない。歴史家のルイス・マンフォード[ 33 ]は、技術を「民主的」技術と「権威主義的」技術に分類している（「技術」には技術の技術的側面と文化的側面の両方が含まれる）。小規模なコミュニティで利用可能な民主的技術は中立的であるかもしれないが、大規模で階層的な権威主義社会でのみ利用可能な権威主義的技術はそうではない。このような技術は持続不可能であり、ディープエコロジーの綱領の第6項で支持されているように、放棄する必要がある。[ 33 ]
景観が自然である度合いに関して、ピーター・ヴォールレーベンは、紀元前8000年頃の農業革命に時間的な区切り（マンフォードの「権威主義的」技術の発展とほぼ同等）を設けており、その頃「選択的な農業慣行によって種が変化し始めた」としている。 [ 34 ]これはまた、景観が人間のニーズを満たすためだけに完全に捧げられた生態系へと意図的に変容し始めた時期でもある。[ 34 ]
ピーター・シンガーは人間中心主義を批判し、動物に権利を与えることを提唱している。しかし、シンガーは、苦痛の問題とは切り離して自然の固有の価値を信じるディープエコロジーの考え方には同意していない。[ 35 ]マイケル・E・ジマーマンは、ディープエコロジーをフェミニズムや公民権運動と同列に扱っている。[ 36 ]ネルソンはそれをエコフェミニズムと対比させている。[ 37 ]動物の権利とのつながりは恐らく最も強く、「そのような考え方の支持者は『すべての生命には固有の価値がある』と主張する」からである。[ 38 ]
過激な直接行動運動「アース・ファースト！」の共同創設者であるデイビッド・フォーマンは、ディープエコロジーの提唱者であると述べている。[ 39 ] [ 40 ]アルネ・ネスもかつて、ノルウェーのフィヨルドにある滝、マルダルスフォッセンの前の岩に鎖で自分を繋ぎ、ダム建設に抗議して直接行動を起こし、成功を収めた。[ 41 ]
この運動をグリーン・アナーキズムと結びつける人もいる。[ 42 ]
さらに、この運動は、企業の利益、過剰生産、過剰消費よりも社会生態学的幸福を優先することで生産を組織化する構造的枠組みとして提案されているコスモポリタン・ローカリズムに関連している。 [ 43 ]
オブジェクト指向存在論者のティモシー・モートンは、『自然なき生態学：環境美学の再考』（2009年）と『暗黒生態学：未来の共存の論理のために』 （2016年）という著書で同様のアイデアを探求している。[ 44 ] [ 45 ]