レバノンのシーア派イスラム教徒

レバノンのシーア派イスラム教徒
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レバノンにおけるシーア派イスラム教徒の分布
総人口
約1,600,000 [1]
言語
母国語: レバノン語アラビア語
宗教
イスラム教（シーア派）

レバノンのシーア派イスラム教徒（アラビア語: المسلمون الشيعة اللبنانيون）は、一般的にも歴史的にもマターウィラ（アラビア語: متاولة 、 متوال mutawālinの複数形; ^[2]ではمتوالي metoualiまたはmatawaliと発音される）として知られている。レバノン系アラビア語^[3] ) は、レバノンのシーア派イスラム教の信奉者であるレバノン人であり、レバノンの主要なスンニ派、マロン派、ドゥルーズ派と並んで重要な役割を果たしています。レバノンのシーア派イスラム教徒の大多数は、十二シーア派を信奉しています。^{[4] [5] [6]}

現在、シーア派イスラム教徒はレバノン人口の約27%を占めている。レバノンの様々な政治・宗教指導者の間で結ばれた国家協定として知られる暗黙の合意に基づき、シーア派は国会議長の地位に就く資格を持つ唯一の宗派である。^{[7] [8] [9] [10]}

レバノン人の文化と言語の遺産は、数千年にわたってこの土地と人々を支配してきた先住民の要素と外来文化の両方が混ざり合ったものである。2013年のインタビューで、主任研究員のピエール・ザルアは、宗教の多様性と分裂よりも遺伝的多様性が先行していたと指摘した。「レバノンにはすでに、独自の遺伝的特徴を持つ、十分に分化したコミュニティがあったが、大きな違いはなく、宗教は上に塗られた塗料の層のように現れた。あるコミュニティが他のコミュニティよりもフェニキア語の影響を著しく多く受け継いでいることを示す明確なパターンはない。」^[11]

レバノンは歴史を通じて、この地域に居住した多くの歴史的な民族の故郷でした。青銅器時代と鉄器時代を通じて、レバノンの海岸には主にフェニキア人のカナン人が居住し、彼らはティルス、シドン、ビブロス、トリポリなどの都市を建設しました。トリポリはアラビア人、シドン人、ティルス人の連合の中心地として設立されました。さらに東のベカー渓谷は青銅器時代にはアムクとして知られ、アモリ人のカトナ王国、後にアムル王国の一部となり、エニシャシなどの地方都市国家がありました。^[12]

鉄器時代、ベッカー高原はアラム人によって支配されていた。アラム人はダマスカスとハマト付近に王国を築き、ハザエルが生まれたとされるアラム・ゾバ王国を建国した。後にはイトゥリア人も定住したが、彼ら自身もおそらくアラブ人であった。これらのイトゥリア人は、少なくともアレクサンダー大王の時代から、南レバノンのティルスにある丘陵地帯（歴史的にはジャバル・アメルとして知られる）に居住していた。アレクサンダー大王は、イトゥリア人が軍の木材供給を妨害したため、彼らと戦った。^[12]

ローマ統治時代、アラム語は、現在レバノンとして知られている地域を含むレバント全域の共通語となり、沿岸部で話されていたフェニキア語に取っ​​て代わった。一方、ギリシャ語は行政、教育、貿易の言語として使用された。今日レバノンのほとんどの村や町の名前がこの伝統を反映してアラム語であることは注目に値する。しかし、ベイルートは東部全体で完全にラテン語を話す唯一の都市となった。沿岸部では、ティルスがローマ帝国の下で繁栄し、「 civitas foederata 」として独立性を維持することを許された。^[13]

一方、ジャバル・アメルには、その名の由来となったバヌ・アミラが住んでいた。彼らは、南部の住民にシーア派を広め、育成した点で、レバノンのシーア派にとって特に重要な存在である。バヌ・アミラはローマ帝国のナバテア・アラブ同盟の一部であり、ジュダムやバルカインなど、イスラム以前のアラブ人とつながりがあった。イルファン・シャヒドによれば、この地域における彼らの存在は聖書の時代まで遡る可能性がある。^[14]イスラム教徒によるレバント征服がレバノンにまで及ぶと、これらのアラブ部族が最も大きな力を得たため、アラビア語を話さない住民はアラビア語を主要言語として採用するようになった。 ^[15]

レバノンにおけるシーア派イスラム教の広がりは、数世紀にわたる複雑で多面的な現象であった。イスラムの征服の頃には、ジャバル・アメルは、アミラ族とジュダム族、ハムダン移民、^{[16] [17]}および非アラブ人コミュニティを含む民族言語的混合体となっていた。^[18]イルファン・シャヒドによると、イスラム以前のアミラ族とジュダム族は、聖書の時代からこの地域に存在していたローマ人のナバテア人同盟の一部であった。 ^{[14] [19] 10世紀の歴史家}アル・タバリーによると、バヌ・アミラ族も、ビザンチン帝国に軍隊を供給したガッサーン朝の関連組織であった。^[20]

イスラム初期には、ジャバル・アメルと隣接地域には、十二イマーム派の教義に影響を受けやすい不満を抱いた集団やコミュニティがいくつか存在していた可能性があり、イマーム主義の神学的構築とその社会的環境との間の肯定的で魅力的な弁証​​法的な関係が、シーア派の可能性を優先させた。 ^[18]ムハジルによれば、このプロセスの始まりは、661年のハサン・ムアーウィヤ条約の直後にまで遡ることができる。 ^[16]ハリスによれば、842年のジャバル・アメルの反乱は、レバノン山地の外れに住むシーア派の人々にまれに知られる機会となった。[21] ベイルートの東にあるケセルワン丘陵では、シーア派の部族^民がウマイヤ朝時代または759年のムナイトラ蜂起後にこの地域に存在し、940～960年代までにこの地域に定着していた可能性がある。^[22]ムアジールはこの見解とは対照的に、高地のシーア派コミュニティは、 1109年のトリポリ陥落後に都市からシーア派住民が排除された後に形成された可能性が高いと主張している。^[16]

シリアでは、ジャバル・アメルの学問的遺産に名を残すアレッポが、ハムダーン朝（944-991）の統治下で十二イマーム派の肥沃な土壌となっていた。[23] [24] [25] アレッポとジャバル・アメルの文化的・物質的な交流は、エジプトのイスマーイール朝（969-1174）の台頭^以前に、この地域で十二イマーム派が初期に発達した地域的な発展を促した可能性がある。 [ ^{18] [26]}ファーティマ朝イスマーイール派の ダアワがシリアで定着する以前は、ジャバル・アメルとイラクの学者間の文化交流がジャアファル派の相互の体系的な観察に貢献し、それはファーティマ朝の崩壊後も続いた。^[18]

シーア派はパレスチナ北部とヨルダン川西岸の特定の地域にも強い勢力を持っていたとマクディスィー（966年頃-985年）は確認しており^[27] 、主にティベリア、アンマン、カダスに存在していた。^{[28] [16] [18] [29] [30]} 1047年頃、ティルスとトリポリを旅したナスィール・フスローは著書「サファルナマ」の中で、両都市の住民のほとんどがシーア派であったと述べている。 ^[18] イブン・アサキル（1106年-1175年）は、ティルスに10年間住んでいた間に、シーア派を指す軽蔑語であるラフィダの一部から自身の見解に対する強い反対があったと述べている。^{[18]トリポリは1079年から}バヌ・アマルによって統治され、彼はこの都市を有名な学問の中心地にするために多額の投資を行い、学者を惹きつける「知識の家」と10万冊の蔵書を誇る有名な図書館を設立した。^[31]

14 世紀初頭までに、ジャバル・アメルはレバント全域におけるシーア派十二イマーム派の中心地となりつつありました。この時期、マムルーク朝の支配により、この地域はスンニ派の厳格さから逃れられる場所として、多くの学者がアレッポからジャバル・アメルに移りました。 ^[15]ジェジンとカラク・ヌーの町は、レヴァントにおけるシーア派学問の中心地であった都市に取って代わり、シーア派学者は1187年のフサム・アッディーン・ビシャラに始まり1781年の危機までシーア派の首長たちの保護を受けていた。^{[32] [33]}ジェジン出身の学者の一人、ムハンマド・イブン・マッキは、スンニ派の学者との議論を通じて宗教法の発展を主張した、広く知られるシーア派の法学^{者となった。 [34] [35]法律の専門家としての彼の名声は}ホラーサーンにまで広まり、当時統治していたサルバダルは彼を宮廷に招いて十二イマーム派シーア派の指導を行った。^[34] 1384年6月30日、イブン・マッキは異端の罪で告発され、その後ダマスカス城塞で処刑された。^[34]

1292年から1305年にかけて、マムルーク朝は、ベイルート東のレバノン山地キスラワン地域のシーア派住民に対し、アククーシュ・アル・アフラム率いる一連の懲罰遠征を行った。^[34]マムルーク朝の年代記作者バドル・アッディーン・アル・アイニによると、1292年にスルタン・アル・アシュラフ・ハリールは、バイダラにエジプトから海岸沿いに3000人の騎兵を連れてキスラワンに南から入るように強制した。アル・アイニによると、彼がカファラト・ラワフィドと呼んだ防衛軍は1万人の防衛軍を動員し、マムルーク朝の部隊を待ち伏せ攻撃に誘い込んだ。^[36]この作戦は失敗に終わり、バイダラは贈り物をしたり捕虜を解放したりしてようやく部隊を救出することができた。^[36] 1299年、キスラワンの山岳民が逃亡中のマムルーク軍を攻撃し、キスラワンは再びマムルーク朝の優先課題となり、1300年に迅速な報復が行われた。^[37]処罰だけでは不十分で、1304年にイルハン・ガザンが死去すると、マムルーク朝は第3次遠征のためにマムルーク朝の主力野戦軍を召集した。^{[37] 1305年7月、}アル・マクリーズィー、アル・アイニー、ドルーズ派の年代記作者サリーフ・イブン・ヤヒヤによると、5万人のマムルーク軍がダマスカスから行進し、南からやってきたトリポリのナイブ率いる別の軍と合流した。この軍もドルーズ派のブフトゥリー朝の同盟軍を召集した。マムルーク軍の挟撃運動はキスラワンの反乱軍に集中し、激しい戦闘の末、最終的に防衛軍を粉砕した。 [ ^{38] [34] [39] [40]}その後、マムルーク朝は1305年8月までに村や耕作地を破壊し、住民の多くを追放した。彼らのほとんどは南レバノンとベッカー渓谷に定住した。^{[34] [41]}

1516年頃のオスマン帝国による征服後、オスマン帝国の到来以前に定着していたジャバル・アミル、ベッカー渓谷、レバノン山地の有力なシーア派一族は、ムカタアチまたは二次サンジャクの知事としてオスマン帝国の地方行政に組み入れられ、シリア沿岸高地の広大な地域の財政および警察の責任を担った。^{[39] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48]}アブデルヌールによれば、1765年のシーア派人口はおそらく約4万人であった。^[49]

バールベックのハルフシュ家はベッカー高原のイルティザム利権と、州軍階級での地位を与えられた。トリポリ州では、ハマダ家がレバノン山奥地で複数の徴税任務を負っていた。さらに南では、ジャバル・アメルのシーア派が18世紀半ばまで徴税農場を保持し、染色綿に対する外国の需要とフランスとの良好な商業的つながりから大きな利益を得、1750年代までにこの地域はレバノン山よりも多くの税収をもたらしていた。^{[50] [6]}

18世紀後半には、伝統的なシーア派の封建制とムカターに基づく家族制度は大部分が不要かつ弱体化し、シーア派の影響力は、スンニ派（後にマロン派）のシハブ王朝の下で頂点に達した、ますます強力になるマロン派・ドゥルーズ派同盟に取って代わられた。1781年、ジャバル・アメルを宗主権下に置いたジャズァル・パシャとの戦いでナスィフ・アル・ナサールが死亡し、キスラワンと北レバノンのシーア派のマルティズムがそれ以前に陥落したことで、衰退は加速した。^[39]ヴォルネイ伯爵によると、1785年のジャズァルの訪問時に暴動を生き延びたシーア派家族は500未満であった。^[51]タマラ・チャラビによると、これらの出来事は、20世紀初頭までジャバル・アメルのシーア派の集合的記憶に残り続けた。^[52]

この時期、シーア派は特にイランのサファヴィー朝と緊密な関係を築き、帝国のシーア派イスラム教への改宗に大きく貢献した。^[53]タフマースブ1世（1524年 - 1576年）はカラク・ヌー出身のムハッキーク・アル・カラキを隠れイマームの代理人に任命し、1533年の長々とした勅令でサドル（大宰相）に対する広範な権限を与えた。 ^[54]タフマースブは彼に「あなたこそが真の王であり、私はあなたの代理人の一人に過ぎません」と言ったと伝えられている。^{[55] [53]これにより、}タブリーズ、ガズヴィーン、エスファハーン、ラシュト、アスタラバード、アモルにまたがるイスラム聖職者とそのネットワークに新たな政治力と宮廷力がもたらされた。^[55]もう一人の著名な聖職者はバハーウッディーン・アル＝アミリで、彼はコペルニクスの理論が広まる前の地球の運動の可能性を含む数学と天文学の論文を執筆し、^[56]エスファハーン市の多くの建築上の偉業を成し遂げた。^{[57] [58] [33]}

1918年にオスマン帝国が撤退すると、フランス軍がナバティエに侵入し、地元住民の政治活動を禁止した。地元の首長らは要求を拒否し、代わりにいくつかの村でアラブの旗を掲げた。^[59]シーア派は1919年にシリア民族主義運動とシリア国民会議に参加し、アフマド・リダなどの著名なシー​​ア派はシリア王国内でのシリア統一と独立への支持を頻繁に表明し、アラブ人としてのアイデンティティを強調すると同時にシーア派の特殊主義を擁護した。^{[60] [43]}

1920年3月にシリア・アラブ王国が正式に宣言された後、主にシーア派が住むジャバル・アメルとベッカー高原で反フランスの暴動と衝突が勃発した。反乱軍は彼らの地域にあるフランス軍基地と駐屯地を攻撃し、フランスの武装とフランスの委任統治を受け入れたとみなされたために、特にアイン・エベルでは宗派間の衝突も起こった。フランスはシーア派反乱軍を鎮圧するためにニジェール大佐率いる4,000～6,000人の兵士からなる遠征隊を南に派遣し、彼らの村を破壊し、1920年6月までにシーア派反乱軍を壊滅させた。^[59]この敗北により、厳しい報復を恐れた何千人もの農民が散り散りになり、村人に課された高額の罰金は、この地域の経済的困難の一因となった。^[43]

1919年以来、アブドゥル・フサイン・シャラフェディンが率いる非暴力抵抗運動が武力による抵抗と並行して展開され、シャラフェディンはキング・クレイン委員会の訪問中にシリア統一のための米国の支援を要求した。フランスはこれに激怒し、シャラフェディンに対する暗殺未遂を奨励した。シャラフェディンは宗派間の敵意はフランス軍の駐留に意味を与えるだけだとして強く非難した。1920年4月24日の有名なワディ・アル・フジャイル会議で、シャラフェディンはキリスト教徒の保護を求めた。

キリスト教徒（ナサラ）は、この国と運命においてあなた方の同胞です。あなた方が自分自身に示す愛を彼らに示してください。あなた方が自分の命と財産を守るのと同じように、彼らの命と財産を守ってください。こうすることによってのみ、あなた方は陰謀に立ち向かい、内乱に終止符を打つことができるのです。^[59]

この騒乱の時期は、レバノンのシーア派コミュニティを新しい委任統治国に結び付ける意図で、戦闘に参加したすべてのシーア派反乱者に対してフランス委任統治当局が政治的恩赦を申し出たことにより、1921年に終了した。 ^{[43] [59] 1925年に}シリア大反乱が勃発したとき、ジャバル・アメルでは平穏が保たれていた。しかし、多くのシーア派がシリアの反乱軍に加わり、カラモウン山脈とアクルームの戦いで中心的な役割を果たした。伝えられるところによると、シーア派はフランス軍から400丁以上のライフルと50頭の馬を略奪した。^[6] 反乱中に村から逃げた多くのキリスト教徒は、ナバティエとビント・ジュベイルのシーア派の名士によって宿泊所を提供され、この行為は地元のキリスト教聖職者に感謝された。

シーア派が南部のキリスト教徒のためにしたことは、レバノンとキリスト教徒が存在する限り、私たちの心の中に大切に残るでしょう。起こったことは金で記されるべきです。レバノン万歳、レバノン統一万歳、そしてシーア派万歳。^[59]

反乱後、この地域は10年間の安定を経験した。シーア派は宗派的、非宗派的な理由から大レバノンを広く受け入れるようになり、ジャアファリ裁判所の設立は共同体の絆をさらに強化し、オスマン帝国下では否定されていた個別主義の感覚を正当化した。^[43]その結果、フランス委任統治時代のレバノンにおけるジャアファリ・シャリーア裁判所の設立は、宗派的アイデンティティと市民権を絡めることで市民権の理解を複雑にし、国民国家の法的、政治的枠組み内での宗派的分裂も強化した。^{[61]武装蜂起や暴動の代わりに、シーア派地域での抗議活動や市民ストライキがフランスの政策や}タバコ価格への抗議の手段となった。^{[43] [59]シーア派はその後、}ビント・ジュベイルから共同統治されていたパレスチナの1936年から1939年の反乱の間、パレスチナの反乱軍に弾薬、人員、援助を提供することに積極的になった。^[59]

19世紀、宣教師たちが国中に学校を設立し始めたことで、レバノンは劇的な変化を遂げた。フランスとロシアは、ベイルートのアメリカのプロテスタント宣教団とともに、それぞれ主にマロン派と正統派の能動的な学習を奨励したが、イギリスはドゥルーズ派地域に教育機関を設立し、スンニ派は主にオスマン帝国の国家機関の恩恵を受けた。しかし、シーア派はそのような活動の恩恵を受けなかった唯一の人々だった。この無視はフランス委任統治の初期まで続いた。^[59]

1920 年代から 1930 年代にかけて、教育機関はさまざまな宗教共同体が国家主義的および宗派的なアイデンティティの様式を構築する場所となりました。^[62]シーア派指導者と宗教聖職者は、シーア派コミュニティの社会的、政治的疎外を改善し、新たに誕生した国民国家レバノンへの関与を高めるために教育改革を支持した。^[63]これにより、レバノンにいくつかの私立シーア派学校が設立されることになった。その中には、ベイルートの慈善イスラム協会 (アル・ジャムイーヤ・アル・ハイリーヤ・アル・イスラーミーヤ・アル-アーミリヤ)と慈善ジャファリ協会 (アル・ジャムイーヤ・アル)がある。 -ハイリーヤal-Jaʿfariyya）ティルス。^[63]委任統治期間の初めとそれ以前においていくつかのシーア派教育機関が設立されたが、支援と資金が不足し、廃止されることが多かった。^[63]

シーア派学者の間で教育改革に関する議論が行われる主な場は、1909年に創刊されたシーア派の月刊誌「ア・リ・イルファン」だった。フランス当局に彼らの要求（ムターラビーヤ）を認識させるため、請願書に署名し、フランス高等弁務官と公共教育局に提出した。 ^[64]この機関は1920年以来ベイルートに本部を置き、委任統治領の公立および私立学校に関するあらゆる教育政策を監督していた。^[60]歴史家エリザベス・トンプソンによると、私立学校はレバノンの市民とフランス当局の間の「絶え間ない交渉」の一部であり、特に宗教共同体の線に沿った社会資本の階層的分配に関するものだった。 ^[65]これらの交渉の間、さまざまな宗派が改革への支援を求めるために請願書を使用することが多かった。例えば、スンニ派が多数を占める都市部の中流階級は、フランス高等弁務官と国際連盟に向けた請願書を通じて教育改革の要求を表明した。^[66]

サイイド・アブドゥル・フサイン・シャラフェディンは、外国の政治的影響を退ける唯一の方法は、イスラムの教えを維持しながら近代的な学校を設立することだと信じていた。1938年、彼は自費で女子校と男子校の2校を建設した。しかし、女子校は財政難と伝統的見解のため長く続かず、サイイド・シャラフェディンは女子たちを転校させ、自宅で教えることにした。男子校はアル・ジャファリヤと呼ばれ、財政難にもかかわらず存続した。^[59]

1926年1月、フランスの高等弁務官はシーア派コミュニティを「独立した宗教コミュニティ」として公式に承認し、「ジャファリという名で知られる儀式の原則に従って」個人の身分に関する問題を裁くことを許可した。^[67]これは、シーア派のジャファリ法学、つまりマズハブが正式なマズハブとして法的に承認され、複数のレベルで司法および政治権力を握ったことを意味した。^{[68]この時期のシーア派イスラム教の制度化は、シーア派の正統性をどのように定義すべきかについてシーア派の学者と聖職者の間で議論を引き起こした。例えば、1920年代と1930年代以前は秘密裏に行われていた}アシューラでのイマーム・フサインの殉教の追悼に関する議論は、それが公の儀式へと変化することにつながった。^[69]

一方、フランス当局によるシーア派の法的および宗教的制度の公式承認は、シーア派コミュニティ内の宗派意識を強めた。歴史家マックス・ヴァイスは、「宗派的主張はシーア派の相違の制度化とますます結びついていた」と強調している。 ^[70]ジャアファリ・シャリーア法廷の運用により、シーア派コミュニティは日常的に「宗派主義を実践する」よう意図的に奨励された。

レバノンのシーア派十二イマーム派とは、レバノン全土で大きな存在感を持つ シーア派イスラム教 十二イマーム派のコミュニティを指します。

オスマン帝国の管轄はレバノンでは名目上のものだった。18世紀のバールベックは実際にはメタワリの支配下にあった。メタワリとは、特に現在のレバノンの陸地に住むシーア派十二イマーム派を指す。 ^{[39]メタワリ、メトゥアリ、ムタウィリは、過去にレバノンの十二イマーム派シーア派を指すために使われた古語である。この用語は、コミュニティの独自性と統一性を区別する方法であった。「ムタウィリ」という用語は、イスラムの}ワクフ制度における受託者の名称でもある。

1924年の国境再描画協定でフランス領レバノンからイギリス委任統治領パレスチナに再割り当てられた7つのシーア派（ムタウィリ）村は、1948年の第一次中東戦争中に強制的に住民が追い出され、ユダヤ人が再び住み着いた。^[71] 7つの村とは、カダス、ナビ・ユシャ、アル・マリキヤ、フニン、タルビカ、アビール・アル・カム、サリハである。^[72]住民はレバノンに逃れた。^[71]

さらに、レバノンのシーア派十二イマーム派はシリアのシーア派十二イマーム派と密接な関係がある。^[73]

レバノンにはおよそ10万から12万人^[4]の アラウィー派がおり^[74]、彼らは少なくとも16世紀からレバノンに住んでいます。^{[75]彼らは18の公式レバノン宗派の1つとして認められており、アラウィー派の指導者}アリー・エイドの努力により、 1989年のタイフ協定で彼らに議会の2議席が与えられた。レバノンのアラウィー派は主にトリポリのジャバル・モフセン地区とアッカール地域の10の村に住んでおり^{[76] [77] [78] 、主に}アラブ民主党が代表を務めています。バブ・アル・タバネ、ジャバル・モフセン親シリア派アラウィー派と反シリア派スンニ派の間の衝突は、何十年もトリポリを悩ませてきました。^[79]

イスマーイール派、または「七代目シーア派」は、765年にムハンマドの後継者をめぐる意見の相違から生まれたシーア派イスラム教の一派である。イスマーイール派は、十二イマーム派が信じるムサ・アル・カディムではなく、イスマーイール・イブン・ジャファルが真の第七代イマームであると考えている。イスマーイール派シーア派は、イマーム派シーア派とは教義的にも異なり、より秘教的な信仰と実践を持ち、 5つの柱と10の補助的な戒律ではなく、 7つの信仰の柱を維持している。

隣国シリアでは8世紀にサラミヤ（イマーム・イスマーイール1世の眠る地とされる）に最初のダアワ拠点の一つが設立されており、シリアではより定着していたかもしれないが、現在のレバノンでは数世紀前から存在していた。初期のレバノンのイスマーイール派は、特にヘルモン山の麓のベッカー渓谷に隣接するワディ・アル・タイムやレバノン山の高地にあるジャバル・シュフの地域で、過激な運動を内部から促進するという珍しい傾向を示していた。^[80]

カルマタイ派の混合信仰は、ゾロアスター教の影響を受けたイスマーイール派の分派として一般的に分類され、9世紀以降ベッカー渓谷、おそらくはジャバル・シュフにも広まった。この集団は、その後数十年にわたってイスラム教巡礼者の虐殺やメッカ、メディナ、そしてサラミーヤの略奪を含む武力作戦を行ったため、イスラム世界ですぐに非難されるようになった。他のイスラム教支配者たちはすぐにこの強力な異端運動を鎮圧するために行動した。レヴァントでは、支配者ファーティマ朝によってカルマタイ派の撲滅が命じられた。彼ら自身もイスマーイール派であり、現代のニザール派の アガ・ハーンの血統は彼らの子孫であるとされている。レヴァントのカルマタイ派運動は、千年紀の変わり目までにほぼ消滅した。^[80]

イスマーイール派におけるファーティマ朝カリフの半神的な性格は、カリフ・ハキムを神の一体性の体現として崇拝し始めた秘密主義グループの教義の中でさらに高められた。帝都カイロでは成功しなかったが、彼らは1017年頃にレバントの特定のアラブ部族でひそかに布教活動を始めた。ワディ・アル・タイムとジャバル・シュフのイスマーイール派は、彼らの教義を異端と見なすことが多かった主流のスンニ派とシーア派による外部からの詮索を防ぐため、数十年後に運動が永久に閉鎖される前に改宗した人々の中にいた。この極めて秘教的なグループはドゥルーズ派として知られるようになり、信仰、実践、歴史において本来のイスマーイール派とはずっと以前から区別されてきた。ドゥルーズ派は現代のレバノン人口の5.2%を占め、今日でも国内の伝統的な地域では依然として強い人口統計的存在感を示している。^[80]

スンニ派のザンギー朝による公式の迫害によりスンニ派との宗派間の衝突が激化したため、ダマスカスやアレッポの地域の多くのイスマーイール派は12世紀に西へ逃げたと言われている。一部はレバノンの山岳地帯に定住し、他の者はシリア沿岸の尾根沿いにさらに北に定住した。^{[81]そこにはアラウィー派が以前に避難していた場所があり、}アサシン派の同胞が長年にわたり 十字軍やスンニ派の軍隊を撃退し、恐ろしい評判を築いていた場所でもある。

イスマーイール派の人口は、かつては今よりはるかに多く、現在レバノンの一部となっている多くの地域に広く分布していたが、時とともにほとんど消滅した。オスマン帝国時代の迫害が彼らをこの地域の他の場所へ移住させたのではないかとも言われているが、大規模な移住の記録や証拠はない。^[82]

イスマーイール派はもともと、1936年にフランス委任統治領が大レバノン地域の宗教問題を統括する布告で、スンニ派、十二イマーム派、アラウィー派、ドゥルーズ派とともに、公式に定義された5つのイスラム教宗派のひとつに含まれていた。しかし、イスラム教徒は分裂した宗派として分類されることを集団で拒否したため、最終的には法律の適用外となった。1951年に可決された、ユダヤ教とキリスト教の宗派のみを公式と定義する独立後の法律では無視され、イスラム教徒は伝統的なオスマン帝国の法律の下で生活を続け、その制限の中でイスマーイール派やアラウィー派のような小さなコミュニティが独自の組織を設立することは困難であった。^[83]

アガ・ハーン4世は、ニザール派イスマーイール派の中心地を世界巡回中の1957年8月4日にベイルートに短時間立ち寄り、ベイルート空港には推定600人のシリア人とレバノン人の信者が集まり、彼を歓迎した。^[84] 1980年代半ばには、数百人のイスマーイール派がレバノン各地に点在するいくつかのコミュニティにまだ住んでいると考えられていた。^[85]彼らは名目上、現代のレバノン法の下で公式に認められた18の宗派に数えられているが、^[86]現在、国家機能に代表者がおらず、 ^{[87]宗派の}身分法が依然として存在せず、それがもたらす絶え間ない不便を避けるために、既存の宗派への改宗が増加している。^[88]

この地域における戦争は、レバノンのイスマーイール派にも圧力をかけている。2006年のレバノン戦争では、イスラエルの戦闘機が7月19日にベッカー渓谷のマリバン・グラス社の工場を爆撃した。この工場は1960年代後半、アガ・ハーンが個人的に両者を引き合わせた後、イスマーイール派の起業家アブデルハミド・アルフィルの指揮下にあるマドヴァニ・グループに買収された。その後数十年の間に、廃墟だった工場はレバント最大のガラス製造会社に成長し、300人の現地雇用労働者が1日あたり約22万トンのガラスを生産していた。アルフィルは、戦争勃発直後の7月15日に、攻撃による労働者の死亡を防ぐため工場を閉鎖したが、被害額は5,500万ドルと推定され、不安定さと政府の躊躇により再建の期限は不確定となっている。^[89]

レバノンのシーア派イスラム教徒は、ベイルート南部とその南部郊外、ベッカー高原の北部と西部、そして南レバノンに集中している。^[90]

以下のパーセンテージはあくまでも推定値であることに注意してください。ただし、1932 年に最後の国勢調査が行われた国では、正確な人口推定値を得るのは困難です。

1921年の国勢調査では、シーア派の数は17.2%（609,069人中104,947人）であった。1932年に行われたレバノンの最後の公式国勢調査では、シーア派の数は人口の19.6%（785,543人中154,208人）であった。^{[92] 1985年に}中央情報局（CIA）が行った調査では、シーア派の数は人口の41%（2,228,000人中919,000人）であった。^{[92] [93] [91]}最近では、CIAワールドファクトブックは、2022年にはシーア派イスラム教徒がレバノンの人口の31.2%を占めると推定した。^[1]

1921年から1988年の間、シーア派はすべてのコミュニティの中で最も高い出生率を維持し、17％から32％への急速な増加に貢献しました。^[94]

2020年にアメリカ人類遺伝学ジャーナルに発表された、この地域の古代人の遺骨を分析した研究では、青銅器時代（紀元前3300～1200年）以来、レバント地方にはかなりの遺伝的連続性があり、鉄器時代、ヘレニズム時代、オスマン帝国時代の3回の重要な混合イベントによって中断され、それぞれが地元住民に3％～11％の非地元祖先をもたらしていることが明らかになりました。混合はそれぞれ海の民、南アジア/中央アジア人、オスマントルコ人と関連していました。 ^[98]遺伝子研究では、レバノンのイスラム教徒と非イスラム教徒の間には大きな遺伝的違いはないことが示されています。^[99]

レバノン人の遺伝子研究では、レバノンのシーア派に最も多く見られるY-DNA ハプログループはJ2（26.5%）、J1（25.5%）、E1b1b（17.3%）であることが示されています。^{[99] [100]ハプログループJ1は}アラビア半島で最も多く見られますが、研究によると、青銅器時代からレバントに存在しており^{[101] [102] 、}アラビアに広がったのは後になってからであることがわかっています。^[103]レバノンのシーア派に存在するその他のハプログループには、G-M201、R1b、T-L206があり、発生率は低いものの、かなり高いです。^[100]

• ムハンマド・ジャマルッディーン・アル・マッキ・アル・アーミリ（1334年 - 1385年） - ジェジン出身の著名なシー​​ア派学者。「シャヒド・アウワル」/「最初の殉教者」として知られる。
• ヌール・アルディーン・アル・カラキ・アル・アーミリ（1465年 - 1534年） - シーア派の学者、サファヴィー朝の宮廷人
• バハー・アル＝ディーン・アル＝アーミーリー（1547–1621） – シーア派イスラム学者、哲学者、建築家、博学者
• アル・フル・アル・アミリ(1624–1693) – 著名なシー​​ア派ムハディースであり、ワサーイル・アル・シーア派の編纂者
• ザイン・アル＝ディーン・アル＝ジュバイ・アル＝アミリ– 16 世紀の著名なシー​​ア派学者
• アブデル・フセイン・シャラフェディン– 精神的指導者、社会改革者、フランスに対する非暴力抵抗の指導者
• ムサ・サドル–アマル運動の精神的指導者および創始者、哲学者、シーア派の宗教指導者
• アッバス・アル・ムサウィ– シーア派学者、ヒズボラの元指導者
• ハッサン・ナスララ– シーア派の学者、ヒズボラの指導者
• ラゲブ・ハーブ– シーア派の学者であり、南レバノンの抵抗運動の指導者
• モハメド・フセイン・ファドラッラー–レバノンのイスラム・ダワ党の精神的指導者、シーア派大アーヤトッラー、元精神的指導者
• アフマド・リダ– シーア派の学者、言語学者。最初のアラビア語一言語辞書「マトゥン・アル・ルガ」を編纂した。
• アハメド・アレフ・エル・ゼイン– 改革派学者、アラブ民族主義者、1909年にアル・イルファン誌を創刊した人物
• サドル・アル＝ディン・ビン・サーレハ– シーア派の学者であり、影響力のあるサドル家の家長

• ナシフ・アル・ナッサール(1750 年頃 - 1781 年) –ジャバル・アメルの首長
• アドハム・ハンジャール– 1923年にアンリ・グローの暗殺を企てたレバノンの革命家
• タウフィク・ハウロ・ハイダル –シリア大反乱に参加したレバノンの革命家(1925–1927)
• アデル・オセイラン– レバノン議会の議長であり、レバノン共和国の建国の父の一人
• イマド・ムグニヤ– ヒズボラ元参謀総長
• ムスタファ・バドレディン– ヒズボラの元軍事指導者であり、イマド・ムグニヤの従兄弟であり義理の兄弟でもある。
• フセイン・エル・フセイニ– 政治家、アマル運動の共同創設者、国会議長
• サブリ・ハマデ– 元国会議長、政治指導者
• カメル・アサド– 元国会議長、政治指導者
• ナビーフ・ベリ– 国会議長、アマル運動の政治指導者
• アッバス・イブラヒム– 元総治安総局長
• ジャミル・アル・サイード– 元総治安総局長
• フセイン・アル・ムサウィ– 1982年にイスラム民兵組織アマルを創設
• アセム・カンソ–レバノンのアラブ社会主義バース党の元指導者
• アリ・カンソ– 閣僚、シリア社会民族党元党首
• フサイン・ムルワ–マルクス主義哲学者、レバノン共産党の元主要メンバー
• マフディ・アメル– マルクス主義哲学者、レバノン共産党の著名な党員
• ムフシン・イブラヒム–レバノン共産主義行動組織の創設者および指導者

• ハッサン・カメル・アル・サッバー–電気 技師、数学者、テレビ放送の特許を持つ発明家
• ザイナブ・ファワズ– 先駆的なフェミニスト、小説家、劇作家、詩人、有名な女性の歴史家
• ラムマル ラムマル– CNRSの凝縮系物理学者
• アリ・チャムセディン– 物理学者
• ハナン・アル・シャイフ– 作家、小説家
• アマル・サアド・ゴラエブ– 政治評論家
• ムハンマド・ジャベル・アル・サファ– 歴史家、作家、アラブ民族主義者^[104]
• フアード・アジャミ–スタンフォード大学元教授

• ハイファ・ウェーベ– 歌手、女優。アラブ世界で最も有名なアーティストの一人とされる。
• ラヤル・アブード–ポップシンガー、ダンサー、フィットネスモデル
• リマ・ファキー– モデル、2010年ミスUSA優勝者
• ラゲブ・アラマ– 歌手、作曲家、テレビタレント、慈善家
• アッシ・エル・ヘラニ– 有名な歌手
• ムハマド・ラチニ - カナダ系レバノン人ジャーナリスト
• アマル・ヒジャジ– 歌手、元女優
• メイ・ハリリ– モデル、女優、歌手
• リマ・カラキ– テレビ番組の司会者
• メリッサ– 歌手
• アリサール・カラカラ– レバノンのダンス振付師
• ムハメド・ハルフーシュ – ブラジル系レバノン人俳優

• レバノンの宗教
• レバノンのイスラム教
• レバノンのスンニ派イスラム教徒
• レバノンのドゥルーズ派
• レバノンのシーア派部族、バヌ・アメラ
• ジャバル・アメル、レバノンの地域
• レバノンのマロン派キリスト教徒
• レバノンのメルキト派キリスト教徒
• レバノンのギリシャ正教キリスト教徒
• レバノンのプロテスタントキリスト教徒

ウィキメディア・コモンズには、レバノンのシーア派イスラム教徒に関連するメディアがあります。

• バヌ・アンマル、バヌ・マルダス、マジディのシーア派支配者