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「ヨーロッパのキリスト」とは、ポーランドの民衆が自らを「殉教国家」とみなすイメージを指す。[ 1 ] [ 2 ]この教義はポーランド・ロマン主義者によって採用され、彼らは祖国を「ヨーロッパのキリスト」あるいはポーランドの外国による分割（1772～1795年）の過程で十字架にかけられた諸国民のキリストと呼んだ。彼ら自身の外部勢力からの独立のための闘争は失敗に終わったが、それはポーランドの最終的な蜂起に対する神の計画への信仰の表明となった。[ 3 ] [ 1 ] [ 2 ]
ポーランド人をキリストの磔刑というメシア的苦難と結びつけるこの概念は、ポーランドがキリストのように栄光を取り戻す運命にあると見なした。この考えはオスマン帝国の拡大とイスラム教徒のトルコ人との戦争の時代にまで遡る。19世紀半ば、アダム・ミツキェヴィチがパリに亡命していた時期に再び注目され、広められた。ミツキェヴィチ（1798-1855）は、ジョルジュ・サンドがヨーロッパ・ロマン主義の傑作の一つと評した詩劇『祖先たちの夜』 （Dziady ） [ 4 ]の中で、ピョートルという名の司祭の幻視を通して、ポーランドを「諸国民のキリスト」とする教義を喚起した（第3部、1832年出版）。 『祖先たちの夜』は、作者に大きな影響を与えた1830年のロシア支配に対する蜂起の後に書かれた。 [ 5 ]
ミツキェヴィチは、ポーランド・リトアニア共和国の分割に抗議する学生団体（フィロマーツ）の設立に尽力し、その結果、中央ロシアへ追放された（1824年～1829年）。[ 5 ]詩人の構想では、ポーランド人の迫害と苦難は、隣人によって十字架にかけられたキリストの死が人類の救済をもたらしたように、他の迫害された民族に救済をもたらすものであった。[ 6 ]こうして、「ポーランド、諸国民のキリスト」（“ Polska Chrystusem narodów ”）というフレーズが生まれた。
複数のアナリストは、この概念が現代まで続いていると考えている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ホロコースト研究者の中には、この見解が第二次世界大戦後のポーランド史に対する歪んだアプローチにつながったと指摘する者もいる。そのため、過去にポーランド人が他民族に対して行った不正行為を認めることが困難、あるいは不可能になる場合がある。[ 10 ]
ポーランド人が「諸国民の中のキリスト」あるいはヨーロッパの殉教者という自己イメージを持つようになったのは、キリスト教世界の歴史と侵略による苦難の歴史に遡ることができる。[ 11 ]外国による占領の時代、カトリック教会はポーランドの国民的アイデンティティと言語の砦として機能し、ポーランド文化の主要な推進者となった。[ 12 ] 1656年のプロテスタントのスウェーデンによる侵略（大洪水として知られる）は、ポーランド人のカトリックへの国民的結びつきを強化するのに役立った。スウェーデン人は宗教的シンボルを破壊することで、ポーランド人の国民的アイデンティティと宗教を標的にした。ヤスナ・グラ修道院はスウェーデン軍に抵抗し、国民的聖地としての役割を果たした。アンソニー・スミスによれば、今日でもヤスナ・グラの聖母像はナショナリズムと結びついた大衆宗教的崇拝の一部となっている。[ 13 ]
ポーランドが分割されるずっと前から、特権階級（シュラフタ）は、ローマ・カトリックのポーランド（当時はポーランド・リトアニア共和国）を、キリスト教の西欧文明（アンテムラレ・クリスティアニタティス）を守るためにタタール人、トルコ人、ロシア人と戦う運命にある国家として構想していた。[ 14 ] [ 15 ]メシア的伝統は、ワルシャワのフランシスコ会士ヴォイチェフ・デンボウェンツキによって煽られ、彼は「神は異教徒に対する防壁として、キリスト教世界をポーランドの王冠で囲んだ」と書いた。[ 16 ]
キリスト教の守護者としてのポーランド人の見方の重要な要素は、1683年にウィーンでヤン3世ソビエスキがトルコ軍に勝利したことである。[ a ]
1772年からポーランドは隣国オーストリア、プロイセン、ロシアによる一連の分割を受け、国家の存続が脅かされた。分割はポーランドのエリート層によって、西欧文明の安全のための犠牲として受け入れられるようになった。[ 17 ]
1830年のポーランド蜂起に対する西側諸国の支援の失敗は、ポーランドが裏切られ、苦しみ、ヨーロッパの罪を償う「諸国民のキリスト」であるという見方を生み出した。[ 18 ]
蜂起の失敗後、多くのエリートを含む1万人のポーランド人がフランスに移住した。彼らはそこで、ロシアの暴政の英雄的な犠牲者としてのポーランド像を広めた。その一人、19世紀ポーランド・ロマン主義を代表する詩人アダム・ミツキェヴィチは、愛国劇『ジアディ』（ロシア人に対するもの）を書き、その中でポーランドを諸国民のキリストとして描いた。彼はまた、「まことに、あなたがたに告げる。あなたがたが外国人から文明を学ぶのではなく、あなたがたが彼らに文明を教えるのだ…あなたがたは、偶像崇拝者の中にいる使徒 のように、外国人の中にいるのだ」と書いた。[ 19 ]
ミツキェヴィチは『ポーランド民族とポーランド巡礼の書』の中で、人類を救う救世主であり諸国民のキリストとしてのポーランドのビジョンを詳細に語った。[ 20 ]
ポーランドへの十分な支援を怠った最後の西側諸国の失敗は、ポーランドでは西側の裏切りと呼ばれ、ヨーロッパの将来の運命が交渉されていた1945年のヤルタ会談で起こったと認識されている。アメリカのフランクリン・D・ルーズベルト大統領はソ連のヨシフ・スターリン首相に対し、「ポーランドは …500年以上も厄介な存在だった」と述べた。ポーランドの軍事的貢献にもかかわらず、西側諸国はフランスに与えられた「勝利国」の地位をポーランドに与えようとはしなかった。[ 21 ]
共産主義時代には、教会に行くことは共産主義政権に対する反逆の兆候であった。[ 12 ] 1981年の共産主義戒厳令の時代には、例えば、1863年の蜂起失敗後に流行した黒い十字架にポーランドの鷲の紋章をつけたジュエリーを女性が身につけるなど、メシア的伝統への回帰が流行した。[ 22 ]
共産主義の影響を受けた教育の影響もあり、共産主義時代にはアウシュヴィッツはユダヤ人とポーランド人にとって異なる意味を持つようになり、ポーランド人は自分たちを収容所の「主要な殉教者」とみなすようになった。[ 23 ]
カトリック教会は、共産主義に取って代わった連帯運動の主要な支援者であったことに加えて、ポーランドの国民的アイデンティティと深く結びついているという根深い歴史も持っている。[ 24 ]ポーランド社会は現在、カトリック教会がポーランドの国民的アイデンティティにどれほど深く結びついていることを許容すべきかという問題に苦慮している。[ 24 ]
複数のアナリストは、この概念をポーランドにおける永続的で統一的な力と見なしている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] 20世紀初頭に行われた世論調査では、ポーランド人の78%が自国を不正義の最大の犠牲者と見なしていることが示された。[ 25 ]現代では、ポーランドは「世界に教皇を与え、西側世界から共産主義を一掃した」国と見なされている。[ 7 ]
この国民的物語は、20世紀後半、特にアウシュヴィッツの十字架とイェドヴァブネ虐殺をめぐる論争の際に、ますます精査されるようになった。ジャーナリストのティナ・ローゼンバーグは、「殉教国家」という自己認識が、イェドヴァブネ虐殺におけるポーランド人によるユダヤ人への扱いに関する暴露に対するポーランド人の反応を支配してきたと考えている。彼女は、その結果として生じた議論の中で、ユダヤ人がポーランドを中傷しようとしている、あるいはユダヤ人と共産主義者とのつながりを主張することで過去のユダヤ人への攻撃を正当化していると主張する者もいたと書いている（Żydokomunaを参照）。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
1990年、カトリック系大手新聞の副編集長で、当時の教皇ヨハネ・パウロ2世と親しい関係にあったスタニスワフ・ムシアル神父は、国家主義イデオロギーに対するこうした批判を真剣に受け止めるポーランドの歴史の再評価を求めた。「我々は殉教国家としての神話を持っている」と彼は書いた。「我々は常に善であり、他は悪である。この国家イメージでは、ポーランド人が他国に悪いことをするなど絶対にあり得ない。」[ 29 ]
