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ユダ・ベン・シャローム（1878年頃死亡）（ヘブライ語：יהודה בן שלום ）は、モリ（マスター）シューカー・コハイル2世またはシュクル・クハイル2世（ヘブライ語：מרי שכר כחיל ）としても知られ、イエメンの救世主主張者であった。 19世紀半ば。
シュクル・クハイル2世の台頭
ジュダ・ベン・シャロームは、イエメンのサヌア出身の陶工か靴職人で、熟達したカバラ学者であったことは明らかである。[1]彼は1868年3月にイエメンのユダヤ人に対し、実は自分はシュクル・クハイル1世として知られる救世主と同一人物であると発表している。シュクル・クハイルは、わずか3年前にアラブ人によって殺害され斬首されたが、エリヤによって復活させられた。ジュダ・ベン・シャロームがどのようにして亡くなったシュクル・クハイルの身元を引き継ぎ、そうすることで自身の経歴を完全に消し去ることができたのかは、いまだ謎のままである。
新しい（あるいは再興した）シュクル・クハイルは、イエメンのユダヤ人が以前の救世主や地元の宗教的伝統からよく知っていた悔い改めのメッセージを説き続けた。彼はユダヤ人に対して、自分は彼らを救うために遣わされた救世主であると宣言し、アラブ人に対しては、自分はマフディーの到来を告げるために遣わされたイスラム教徒であると告げた。彼のレパートリーには奇跡を起こすことは含まれていなかったようで、彼は手紙の中でこの目立った失敗について触れている。主な理由は、神がまだ彼に奇跡を起こすことを許しておらず、（当然のことながら）神の許しはユダヤ人が最終的に救世主のもとに団結する瞬間を待つだけであるということである。[2]
主に巡回説教師として活動したシュクル・クハイル1世とは異なり、ジュダ・ベン・シャロームは数百人の役人を含むと思われる重要な組織構造を作り上げました。彼は、タニーム、アル・タウィーラ、アル・カラニー、そして再びタニームを次々に拠点とし、イエメン、アデン、アレクサンドリア、ボンベイ、カルカッタ、エルサレム、サフェドなどの他のコミュニティのユダヤ人指導者と膨大な文通を調整し、[3]主に資金獲得の目的でした。この文通から、この時期のジュダ・ベン・シャロームの活動に関する最大の情報源が得られます。シュクル・クハイル1世が、その短いメシアとしての生涯で隠遁と貧困の禁欲生活を追求したのとは対照的に、シュクル・クハイル2世は、個人やコミュニティ全体を自分の利益のために巧みに操作する 詐欺師の様相を呈しています。
ユダ・ベン・シャロームの悔い改めの勧め（これは彼の前任者シュクル・クハイル1世や他のイエメンの救世主たちの特徴でもあった）の他に、彼の書簡は、彼の組織に十分の一税（マアセル）を支払うよう奨励している点が際立っている。彼の書簡[3]には十分の一税のさまざまな動機と効能が書かれており、その中には「救世主の苦しみ」からの救済も含まれており、これらの勧誘はすべての報告によると非常に成功したようだ。ある報告によると、アデンのユダヤ人はシナゴーグの財源をすべてクハイルに送った。彼は最終的にイエメンのユダヤ人（および多くのアラブ人）の間で大きな支持者を獲得し、彼らは彼の大義のために多額の資金を寄付し続けた。これらの資金の使い道（貧しい人々に分配されたのか、保護を買うために使われたのか、あるいはクハイル自身の贅沢な生活費に使われたのか）については、矛盾した報告がある。
シュクル・クハイル2世には、イエメン国内でも批判者がいた。初代シュクル・クハイルを個人的に知っていた人々から反対され、彼らの知る人物の慎み深さとはシュクル・クハイル2世の過激なライフスタイルは相容れないと考えた。[4]レノウィッツは、この憤りを表明した手紙を引用している。しかし、クハイル2世の最大の敵はエルサレムのヤコブ・サフィールであり、最終的にこの救世主のキャリアに終止符を打つ大きな役割を果たした。[5]
彼の成功の理由
1800 年代後半というごく最近の時期にイエメンでメシア運動が大きな成功を収めた理由はさまざまであるが、さらに最近のメシア活動、たとえばルバビッチ ハシディズム内部で起きている活動を考慮すると、もはや理解するのはそれほど難しくないかもしれない。しかし、サッソンのような科学の影響を受けた作家にとって、唯一もっともらしい説明はイエメンの知的文化の欠如である。
どの時代でも、ユダヤ人の中には偽善者や偽救世主がいたが、イエメンではその数が非常に多い。それは、イエメンのユダヤ人が騙されやすく、博学でないからに違いない。彼らの研究は主にゾハールと、קבלה「カバラ」、סגולות「カバラの実践」、רפואות「治療法」、גורלות「くじ引き」、קמיעות「お守り」に関する本に限られている。彼らの多くは何日も閉じこもり、天使ガブリエルや他の天界の存在と話していると想像する...
— サッスーン（1907）
サッソンは出来事に近いという利点があり、彼が描写しているメシア運動とほぼ同時期に生きていたが、これらの発言の一部は、サフィールの記述と類似していないことから、公平性に疑問を抱くこともできる。[5]確かに、イエメン系ユダヤ人は、救済の計算、終末のビジョン、失われた部族など、メシア的道具立てにある種の関心を抱いていたようだが、[4]それだけでは、彼らがメシア的ふりをしやすかった理由を説明できない。
もう一つの要素は、イエメンの救世主たちがイエメンのユダヤ教の二つの独特な特徴を利用した方法である。第一に、イエメンのユダヤ文化は個人と共同体の悔い改め（不十分な悔い改めの悲惨な結果とともに）を非常に重視しており、救世主たちは、差し迫った危険に直面した共同体の悔い改めを求める信心深く感情に訴える呼びかけをメッセージに組み込むことで、これを利用した。救世主のメッセージの極度の信心深さの結果、共同体の指導者たちは、その使者を拒否することが非常に困難であると感じた。[5]第二に、イエメンのユダヤ人の間ではタナハ全体を暗記するという伝統があったため、クハイル2世のような知識豊富な人物が、ネヴィームとケトゥヴィームの詩を自分の著作（そして間違いなく演説）に巧みに織り込むことで、非常に「救世主的」に聞こえることは容易であった。イエメン人の読者はこれらの節とその預言的な起源をすぐに認識し、それがメシアのメッセージに多大な権威を与え、再びその使者を拒否することを困難にしたことは間違いないだろう。[2]
全体的に見て、イエメンにおけるメシア活動の激化は、ユダヤ文化からほぼ孤立したコミュニティ内での陰鬱で混沌とした政治状況[6]に直面したユダヤ人の指導者の弱さによって可能になった可能性が高いと思われます。この状況は、12 世紀にマイモニデスが有名なイエメンへの手紙(イゲレット・タイマン)を書くきっかけとなった状況とほとんど変わっていません。この手紙でマイモニデスは、初期の無名の疑似メシアに対するイエメン指導者の対応の甘さについて懸念を表明しました。このエピソードに関して、レノウィッツはイエメンのメシア活動の歴史全体の枠組みの中で次のように考えています。[7]
イエメンのユダヤ人コミュニティのリーダーたちは、手紙（イエメンへの手紙）に書かれている役割を演じ続けた。彼らは優柔不断で、非難せず、自らの願望に左右され、人々を理解し共感し、自分たちの主張の結末や、イスラム教の専制政治下にあるイエメンのユダヤ人の平和で卑しい生活に対する彼らの運動の脅威を恐れながらも、メシアたちが説いた行為を尊敬せずにはいられなかった。地元のユダヤ人コミュニティ、特にサナアも、手紙に概説されている役割を果たし、抑圧と社会の時折の不安定さが再発し、そして最終的にイエメンは、600年以上にわたる驚くほど統一されたメシアの歴史を提示することになる。
シュクル・クハイル2世の死
結局、1872年にヤコブ・サフィールが書いた『イゲレット・タイマン』 （ラムバムの初期の書簡の題名を意図的に借用）が、ユダ・ベン・シャロームの救世主的主張に反論し、エルサレムのラビらが署名したことで、クハイルの資金繰りを管理するコミュニティのリーダーたちの間での彼の地位は低下した。[3]収入が減るにつれ、彼は裕福なアラブ人から借金をせざるを得なくなり、明らかにこれらの借金を返済できなかったために、ついには投獄された。しばらくして釈放されたが、以前のような名声を取り戻すことはできず、1878年頃に貧困のうちに亡くなった。
参照
参考文献
- ^ サッソン 1907年。
- ^ レノウィッツ 2000より 。
- ^ abc クロルマン 1989.
- ^ レノウィッツ 1998、226ページを参照。
- ^ abc レノウィッツ 1998.
- ^ クロルマン 1993b.
- ^ レノウィッツ1998年、229ページ。
引用文献
- クロルマン、バト・ツィオン・エラキ（1989）「救世主シュクル・クハイル2世（1868-75）とその十分の一税（マアセル）：救済を早める手段としての思想と実践」、ユダヤ人四半期評論、79（2-3）：199-217、doi：10.2307/1454252、JSTOR 1454252
- クロルマン、バト・シオン・エラキ（1993a）、19世紀後半のメシア運動、ライデン、オランダ：EJブリル
- クロルマン、バト・ツィオン・エラキ（1993b）、『19世紀のイエメンのユダヤ人：救世主コミュニティの肖像』、ライデン：EJブリル
- レノウィッツ、ハリス（2000）、「シュクル・クハイル2世が聖書を読む」、LJグリーンスプーンとBFルボー（編）、聖なるテキスト、世俗時代：現代世界におけるヘブライ語聖書、オマハ、ネブラスカ：クレイトン大学出版、pp. 245-266、ISBN 1-881871-32-0
- レノウィッツ、ハリス（1998年）「ユダヤ人の救世主：ガリラヤからクラウンハイツまで」ニューヨーク：オックスフォード大学出版局
- サッスーン、デイヴィッド・S.（1907）「偽メシアの自筆の手紙」、ユダヤ人季刊誌、19（1）：162-167、doi：10.2307/1451110、JSTOR 1451110