十字架の神学

この議論の関連する神学的テーゼは次のとおりです。^{[ 7 ]}

1. 神の律法、すなわち人生において最も有益な教義は、人が義に至る道において前進するのを助けるどころか、むしろ妨げるのである。
2. ましてや、いわば自然の法則に頼って繰り返し行われる人間の営みが、その目的を達成することはなおさら難しい。
3. 人間の行いは常に魅力的で善良に見えるが、それでもなお、それらは大罪となる可能性が高い。
4. 神の御業は常に魅力的ではなく、悪のように見えるかもしれないが、それでもなお、それらは真に永遠の功徳なのである。
5. したがって、人間の行いは、あたかも犯罪であるかのように、大罪とはみなされない（私たちは、一見善い行いについて語る）。
6. 神の業（神が人を通して行う業）は、あたかも罪のないものであるかのように、功績とはみなされない。
7. 敬虔な神への畏敬の念から、敬虔な人々が自らの行いを大罪として恐れなければ、その行いは大罪となるだろう。
8. それゆえ、人が恐れを知らず、純粋で邪悪な自己満足に基づいて行う行為は、なおさら大罪となる。
9. キリスト抜きの行いは死んでいるが、死すべきものではないと言うことは、神への畏れを危険な形で放棄することに等しいように思われる。
10. 確かに、作品が死んでいると同時に、有害で致命的な罪ではないというのは、非常に理解しがたい。
11. あらゆる行為において、非難の審判を恐れなければ、傲慢さは避けられず、真の希望も生まれない。
12. 神の目から見れば、人間が死に至る罪だと恐れるような罪は、真に軽罪なのである。
13. 堕落後、自由意志は名ばかりの存在となり、それができる限りのことをする限り、大罪を犯すことになる。
14. 堕落後、自由意志は受動的な能力においてのみ善を行う力を持つが、能動的な能力においては悪を行う力を持つ。
15. 自由意志は無垢な状態では存続できず、ましてや能動的な能力で善行を行うことなどできず、受動的な能力でしか存続できない。
16. 自分の内にあるものを行うことで恩寵を得られると信じる人は、罪に罪を重ね、二重の罪を犯すことになる。
17. また、このような話し方は絶望を招くものではなく、むしろ謙遜な心を持ち、キリストの恵みを求めたいという願望を呼び起こすものである。
18. 人間がキリストの恵みを受け入れる準備ができるためには、まず自分自身の能力に完全に絶望しなければならないことは確かである。
19. 神の目に見えない事柄を、起こった出来事の中に明確に知覚できるかのように捉える者は、神学者と呼ばれるに値しない。
20. しかし、彼は苦しみと十字架を通して示される神の目に見える顕現を理解する神学者と呼ばれるにふさわしい人物である。
21. 栄光の神学者は悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ。十字架の神学者は物事をありのままに呼ぶ。
22. 神の目に見えないものを、人間が知覚する行いの中に見出す知恵は、完全に高慢になり、盲目になり、頑なになっている。
23. 律法は神の怒りをもたらし、キリストに属さないすべてのものを殺し、罵り、告発し、裁き、断罪する。
24. しかし、その知恵そのものが悪なのではなく、律法も避けるべきものではない。ただ、十字架の神学がなければ、人は最良のものを最悪の形で悪用してしまうのだ。
25. 多くの行いをする人が正しいのではなく、行いによらずにキリストを多く信じる人が正しいのである。
26. 法律は「これをしなさい」と言うが、それは決して実行されない。恵みは「これを信じなさい」と言うだけで、すべては既に成し遂げられている。
27. キリストの働きは進行中の働きであり、私たちの働きは完了した働きであると言うべきであり、したがって、進行中の働きの恵みによって神に喜ばれる完了した働きとなるのである。
28. 神の愛は、自らが喜ぶものを探し求めるのではなく、創造する。人の愛は、人が喜ぶものを通して生まれる。

ルターの論文を読むと、彼が人間の完全な無力さを主張していることがわかる。福音主義における彼の画期的な業績と一致するように、彼は救いにおける神の恵みの役割を強調している。律法の行いによって人の立場が向上することはないのだ。

ルターによれば、十字架の神学者は世間には愚かに見えることを説く（コリント人への手紙第一 1:18）。特に、十字架の神学者は、（1）人間はいかなる方法でも義を得ることはできない、（2）人間は十字架の義を付け加えたり増やしたりすることはできない、（3）人類に与えられる義は私たちの外から来る（extra nos）と説く。

対照的に、ルターの見解では、栄光の神学者は、（1）人間には自分の中にある善を行う能力（quod in se est ）があり、（2）堕落後も善を選ぶ能力が残っており、（3）人間は神によって与えられた義に参加したり協力したりしなければ救われることはできない、と説いている。

ルターの理解によれば、これら二つの神学は根本的に異なる出発点を持っていた。すなわち、認識論、つまり人々が神と世界についてどのように知るかという理解の仕方が異なっていたのである。栄光の神学者にとって、理性と個人的な知覚は、神と世界についての知識を増やすために用いられるべきである。したがって、ある行為が良いように見えるならば、それは良い行為に違いない。十字架の神学者にとって、人々が神と神との関係について学ぶことができるのは、神の自己啓示を通してのみである。そして、神の最も完全な自己啓示は、肉となった神の言葉、イエス・キリストである。したがって、たとえある行為が良いように見えても、キリストは人間の罪と罪深さのために十字架上で死んだのだから、その行為は見た目ほど良いものではないのである。

マルティン・ルターは「二種類の義」という説教の中で、十字架の神学を「異質な義」、栄光の神学を「本来の義」と呼んでいる。これは、後者が、自らの行いによって自分を正当化できると考える人物に由来するからである。