アナキズムと宗教

アナキストは伝統的に組織化された宗教に懐疑的であったり、激しく反対したりしてきた。^{[1]それにもかかわらず、一部のアナキストは、国家の賛美は罪深い}偶像崇拝の一形態であるという考えを含め、アナキズムに対する宗教的な解釈やアプローチを提示してきた。^{[2] [3]}

アナキストは「一般的には無宗教であり、しばしば反宗教的であり、標準的なアナキストのスローガンは、1880年に非アナキストの社会主義者オーギュスト・ブランキによって作られたフレーズである。『神でも主でもない！』 否定的な関係の議論は、宗教が政治を支持し、教会が国家を支持し、政治権力に反対する者は宗教権力にも反対するというものである」^[1]

ウィリアム・ゴドウィンは、「自由主義政治の最初の体系的なテキストである『政治的正義に関する考察』 （1793年）の著者であり、カルヴァン派の牧師で、キリスト教を拒否することから始まり、理神論から無神論、そして後に不可知論と呼ばれるようになったものへと移行した。」[ 1 ]ドイツ^の先駆的な個人主義的無政府主義者マックス・シュティルナーは、「左翼ヘーゲル主義者、フォイエルバッハ以降の無神論者として始まり、宗教の『精神』（ガイスト）だけでなく『人間性』の幽霊を含む政治の『精神』を拒否した。」^[1]ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、「『財産は窃盗である』という言葉でよく知られた、自らを無政府主義者と名乗った最初の人物であり、『神は悪である』、『神は永遠のXである』とも言った。」^[1]

ミハイル・バクーニンの神と国家^[4]は、死後1882年にフランス語で出版され、宗教に関する最初のアナキスト論文の1つでした。バクーニンは1860年代にイタリアにいる間に無神論者になりました。彼はフリーメーソンに短期間関わっており、それが彼の無神論に影響を与えました。^[5]彼は国際革命協会を設立したとき、理神論をめぐって彼と決別したマッツィーニの元支持者とそうしました。この時期にバクーニンは「神は存在する、したがって人間は奴隷である。人間は自由である、したがって神は存在しない。このジレンマから逃れられる者はいるだろうか！」と書き、これは未発表のフリーメーソンの教理問答^[6]に掲載されました。バクーニンは歴史における宗教の位置と現代の政治国家との関係についての彼の哲学を詳しく説明しています。その後、 1916年にマザーアース出版から英語版が出版された。アナルコ・コミュニズムの主要理論家ピョートル・クロポトキンは「啓蒙主義と科学革命の申し子であり、宗教は科学に取って代わられ、教会と国家は廃止されると考えていた。彼は特に、超自然神学を自然生物学に置き換える世俗的な倫理体系の発展に関心を持っていた」^{[1] 。}

イタリアのアナキスト運動の創始者であるエリコ・マラテスタとカルロ・カフィエロは、どちらも自由思想の家庭出身である（カフィエロは1870年代にロンドンを訪れた際にナショナル・セキュラー・ソサエティに関わっていた）。 ^[1]フランスのアナキスト運動では、エリゼ・ルクリュはカルヴァン派の牧師の息子で、アナキズムに移行する前に宗教を拒絶することから始めた。^[1] セバスチャン・フォールは、「半世紀にわたってフランスの運動で最も活発な演説家および著述家」^{[1]であり、「}神の不在の12の証拠」と題するエッセイを書いた。^[7]ドイツの反乱アナキスト、 ヨハン・モストは、「神の疫病」という記事を書いた。^[8]

米国では、「自由思想は基本的に反キリスト教、反聖職者運動であり、その目的は個人が政治的、精神的に自由に宗教的事柄を自分で決定できるようにすることでした。リバティ誌の寄稿者の多くは、自由思想とアナキズムの両方で著名な人物でした。個人主義アナキストのジョージ・マクドナルドは、フリーソート誌の共同編集者であり、一時期はザ・トゥルース・シーカー誌の共同編集者でした。ECウォーカーは、優れた自由思想/自由愛の雑誌、ルシファー・ザ・ライト・ベアラー誌の共同編集者でした。」^[9]「アナキストの多くは熱心な自由思想家でした。ルシファー・ザ・ライト・ベアラー誌、フリーソート誌、ザ・トゥルース・シーカー誌などの自由思想紙からの転載がリバティ誌に掲載されました...教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力であると見なされていました。」^{[9] 19世紀後半から20世紀初頭にかけての}ヴォルタリーヌ・ド・クレーのようなアナキストは、無神論を主張する自由思想家運動としばしば関連付けられていました。^[10]

ヨーロッパでは、フランスとスペインの個人主義的アナキスト界で同様の展開が起こった。「反教権主義は、他の自由主義運動と同様に、（フランス）共和国が教会と対立し始める程度に関連して、頻繁に重要になるもう 1 つの要素である...フランスの個人主義者アンドレ・ロルロが頻繁に呼びかけた反教権主義的言説は、エストゥディオス（スペインの個人主義的アナキストの出版物）に影響を与えるだろう。制度化された宗教は、過去に負の発展に責任を負ったこと、哲学的および科学的進歩の対極となるその非合理性に対して攻撃されるだろう。信者と不可知論者の両方に対して行われる改宗活動とイデオロギー操作に対する批判があるだろう。」^{[11]この傾向は、}シャルル＝オーギュスト・ボンタンらの著作と活動において、フランスの個人主義的アナキストに引き継がれた。スペインの個人主義的アナキスト雑誌「エティカ・アンド・イニシアレス」では、「科学ニュースの出版に強い関心が寄せられている。それは通常、ある種の無神論や反神論の強迫観念、科学と宗教、信仰と理性の不一致を指摘する哲学と結びついている。このようにして、ダーウィンの理論や魂の存在の否定について多くの議論が行われることになる。」^[12] 20世紀初頭のスペインのアナキストはいくつかの教会を焼き払ったが、その多くは急進共和党員によって実行され、アナキストが非難された。スペイン内戦中に教会指導者が国民党を暗黙的または明示的に支持したことは、反宗教感情に大きく寄与した。

エマ・ゴールドマンは『アナキズム：その真の目的』の 中でこう書いている。

アナキズムは、これまで個人と社会の本能、個人と社会の調和のとれた融合を妨げてきた有害な影響に対して宣戦布告した。人間の精神を支配する宗教、人間の欲求を支配する財産、そして人間の行動を支配する政府は、人間の奴隷化とそれがもたらすあらゆる恐怖の拠点である。^[13]

20世紀初頭、中国の無政府主義者はキリスト教反対運動を主導したが、その中で最も著名な李世増はキリスト教だけでなくあらゆる宗教に反対していることを明確にした。1922年に反キリスト教運動の議長に就任した李世増は北京無神論者連盟に「宗教は本質的に古く、腐敗している。歴史はそれを通り過ぎた」と語り、「なぜ20世紀の私たちが原始時代からのこのナンセンスを議論しているのか」と問いかけた。^[14]

宗教的アナキストは、組織化された宗教を、謙虚な起源 から逸脱した権威主義的かつ階層的なものと見なしている。ピーター・マーシャルは次のように説明している。

偉大な宗教指導者たちが伝えた、質素な生活を送ること、地球の富を分かち合うこと、互いに愛と尊敬の念を持って接すること、他者を寛容に受け入れ、平和に暮らすという本来のメッセージは、世俗的な制度が支配するにつれて、必ず失われていく。宗教指導者は、政治的指導者たちと同様に、権力を独占し、教義を作り上げ、自らの陣営内の反対者や他の宗教の信者たちと戦う。彼らは世俗的な支配者からの保護を求め、その代わりに超自然的な正当性と魔法のオーラを彼らに与える。彼らはむき出しの権力の周りに謎と神秘の網を織り、剣を十字架と三日月と結びつける。その結果、組織化された宗教のほとんどすべてのケースで、ブッダ、イエス、モハメッドなど、その創始者たちの平和的で寛容なメッセージを失ってしまった。^[15]

仏教徒を自称する西洋人の多くは、仏教の伝統は世界の他のほとんどの宗教とは対照的に、無神論的、人道主義的、経験に基づくものだと考えています。ほとんどの仏教宗派は、仏陀を、例外なくすべての人に超越と究極の幸福が可能であることを示す具体化された証拠と見なしていると指摘しています。

マルクスとバクーニンに多大な影響を受け、インド亜大陸からイギリスの支配を排除しようとしたインドの革命家で自称無神論者のハル・ダヤルは、20世紀初頭にアナキズムと仏教の思想を統合しようとした顕著な例である。1912年に米国に移住した彼は、オークランドにカリフォルニア・バクーニン研究所を設立し、それを「アナキズムの最初の修道院」と呼んだ。^{[16] [17]}

禅僧で評論家の市川白元は、仏教がアジアにおける日本帝国主義を支援したことを非難し、「仏教が社会思想を持つためには、仏教・無政府・共産主義のBACの形を取らなければならない」と結論づけたことがある。 ^[18]後年、彼はこの立場に立ち、「空 - 無政府 - 共同体論」と再定義した。ここで「空」とは、「社会革命に従事する主体性と、その主体性の基本的な選択に関して言えば、独断主義、自己絶対主義、権力への意志から浄化された謙虚で開かれた精神の両方の垂直的な基盤」を意味する。最終的に、白元は、これが「水平的次元で国家権力を否定する。政治的には、これはアナキズムを構成する...哲学的良心の計算（欲望のコントロール）の仲介と社会科学的識別と実践によって、資本主義の私有制を否定し、人間の労働力の商品化の社会的基盤を排除する。経済的には、これは共産主義に相当する」と示唆した。白元にとって、シュンヤは「垂直的、実存的自由を表すが、アナキズムと共産主義は水平的自由に関係し、その「起源」は2つの自由の次元が交差する点である」^{[19] 。}

オーストラリアの代表的な上座部仏教の代表者の一人であるバンテ・スジャトは、自身をアナーキストだと考えている。スジャトは「私はダンマネットのアナーキストです」と題した仏教の演説で、自身のアナーキスト思想を述べ、特にアナルコ・パシズムに同調し、それが仏陀、仏教徒の在家生活と出家生活と両立し、僧侶の戒律にも合致すると説明している。演説の中で、スジャトは仏陀もアナーキストだったという自身の信念を説明している。^[20]

ある人々によると、キリスト教は主に平和主義と無政府主義の運動として始まった。この見解では、イエスは個人に力を与え、モーセの律法の抑圧的な宗教的規範から人々を解放するために来たと言われている。イエスは、唯一の正当な権威は人間ではなく神であると教え、律法を黄金律へと発展させた（リベラル・キリスト教も参照）。

キリスト教共産主義と同様、アナキズムは必ずしもカトリック教会に反対されているわけではない。実際、教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』や教皇ピウス11世の『クアドラーゲシモ・アンノ』 ^[21]など、カトリックの社会教義における分配主義は、哲学的にはアナキズムに似ている。

ベドウィンの遊牧民であるハワリジュ派は、イスラム教の最初の宗派であった。彼らは、イスラム国家における新たな権力の中央集権化を、部族の自由を妨げるものとして非難した。^[22]ハワリジュ派の少なくとも1つの宗派であるナジダト派は、コミュニティ内に適切なイマームがいない場合は、その地位を廃止してもよいと考えていた。 ^[23]ムタジリ派の思想の流れはナジダト派の思想と類似しており、支配者が必然的に暴君になった場合、唯一受け入れられる行動は彼らを廃位することであった。^[24]イバード派のヌッカリ派も同様の信念を採用したと伝えられている。^[25]

ジャック・エリュールは、士師記の終わり（士師記 21:25）ではイスラエルには王がおらず、皆が自分の思うように行動していたと述べている。^{[26] [27]}サムエル記第一（サムエル記上 8）の後の部分では、イスラエルの人々は他の国々と同じように王を望んでいた。^[27]神は人々が神を王として拒絶したと宣言した。神は、人間の王は軍国主義、徴兵、課税につながり、王の要求に対する慈悲を求める嘆願は聞き入れられないだろうと警告した。サムエルは神の警告をイスラエル人に伝えたが、彼らは神を無視し、サウルを王として選んだ。^[27]その後のタナックの多くは、彼らがこの決断を受け入れようとした記録である。^[28]

米国で最初に知られたユダヤ人アナキスト組織は、自由のパイオニア( Pionire der Frayhayt ) でした。1886年のヘイマーケット裁判は、アナキストの思想に対する全国的な関心を呼び起こしました。裁判の判決が下された日に、ニューヨークのローワー イースト サイドの約 12 人のユダヤ人労働者が、米国初のユダヤ人アナキスト組織である自由のパイオニアを創設しました。このグループは、1889年2月から6月まで、短命ではあったが米国初のイディッシュ語アナキスト新聞である『ヴァルハイト』を運営した。また、自由の開拓者から派生したユダヤ人アナキストの自由騎士団とともに、この2つの組織は1890年に長期にわたるイディッシュ語アナキスト新聞『フレイ・アルベテル・シュタイム』を共同で創刊した。自由の開拓者はまた、1889年から1893年までのユダヤ教の大祭日に配布された年刊紙『トゥフィレ・ザケ（純粋な祈り）』も発行した。

正統派 カバラ主義者のラビ、イェフダ・アシュラグは、カバラの原理に基づく自由主義共産主義の宗教的バージョンを信じており、それを利他主義共産主義と呼んだ。アシュラグはキブツ運動を支持し、自治国際主義共同体のネットワークを確立するよう説いた。この共同体は最終的に「暴力的な政権を完全に廃止する。なぜなら、各人は自分の目に正しいと思ったことをしたからである」。なぜなら、「人間にとって、暴力的な政府の下にいることほど屈辱的で品位を傷つけるものはないからである」。^[29]

イギリスのラビ、ヤンケフ・マイヤー・ザルキンドはアナルコ・コミュニストで、非常に活動的な反軍国主義者だった。ルドルフ・ロッカーの親友だったザルキンドは、多作なイディッシュ語作家であり、著名なトーラ学者だった。彼は、タルムードの倫理は、正しく理解されれば、アナキズムと密接に関係していると主張した。 ^[30]ザルキンドの哲学はイギリス正統派ユダヤ教徒に人気がなく、ザルキンドはコミュニティから疎外され、首席ラビのヘルツはザルキンドのラビとしての資格を否定し、ザルキンドはラビの称号を放棄せざるを得なかった。^[31]

イディッシュ語の反権威主義、反警察の歌「In Ale Gasn/Daloy Politsey」はロシア革命の時代にさかのぼり、アナキズムのような政治的傾向に共感するアーティストによって歌われ続けている。^[32]この歌の多くのバージョンは、政府の腐敗、警察の残虐行為、一般的なアナキズムのテーマなど、現代の問題について語るように更新され、英語やドイツ語などの言語に翻訳されている。この歌は実際にはロシア革命時代の2つの異なるユダヤ人アナキストの歌を組み合わせたもので、 1980年の映画「労働者の自由な声：ユダヤ人アナキスト」のためにザルメン・ムロテクによって組み合わせられた。 ^[32]

過去10年間、JewdasやPink Peacock （英国）などの組織や、 Treyfポッドキャスト（カナダ）などのメディアの成長により、ユダヤ人のアナキズムへの関心が新たに高まっている。この関心は、ケニオン・ジマーのImmigrants against the Stateなど、このテーマに関する新しい本の出版や、Fraye Arbeter Shtimeの最後の日々を詳細に描いたThe Free Voice of Labour [ ^33]などのドキュメンタリーの再発行によって促進されている。2019年1月、YIVOユダヤ人研究研究所はニューヨーク市でイディッシュ語のアナキズムに関する特別会議を開催し、450人以上が参加した。^[34]

ユダヤ人のアナキスト新聞には、Arbeter Fraynd、Burevestnik、Chernoe Znamja ( Black Flag )、Dos Fraye Vort、Fraye Arbeter Shtime、Germinal、Kagennna Magazineなどがあります。

エマ・ゴールドマン、アレクサンダー・バークマン、ポール・グッドマン、マレー・ブクチン、ヴォリン、グスタフ・ランダウアー、デイヴィッド・グレーバー、ノーム・チョムスキーなど、ユダヤ系の人々の多くがアナキズムの歴史の中で役割を果たしてきた。しかし、これらのユダヤ系アナキストの他にも、 19世紀後半から第二次世界大戦まで、東欧や中央ヨーロッパのイディッシュ語圏のコミュニティや、彼らが移住した西欧の都市では、特にユダヤ人によるアナキスト運動も行われてきた。1903年にビャウィストクで結成されたロシア帝国初のアナキストグループのメンバーは全員ユダヤ人だった。^[35]

アナキストのグループによって、シオニズムとユダヤ人問題に対する見解は異なっていた。ベルナール・ラザールは、フランスのアナキスト運動と初期のシオニスト運動の両方で重要人物だった。後の領土主義運動、特にアイザック・ナフマン・スタインベルグの指導下にある自由国同盟は、アナキズムに非常に近かった。マルティン・ブーバーやゲルショム・ショーレムなど、非国家主義的な形態のシオニズムを提唱し、パレスチナにユダヤ人とアラブ人の二国間連邦を作るという考えを推進した者もいた。現代のアナキストの多くは、「無国家解決」と呼ばれる考えを支持している。^[36]ノーム・チョムスキーは、アナキストとして、最終的にはそのような無国家解決を支持するが、短期的には二国家解決が現在の紛争からの最良の解決策だと感じていると述べた。^[37]イスラエル国内には、イスラエルのガザ地区の壁とヨルダン川西岸の壁の建設に反対するイスラエルのアナキストと反権威主義者で構成された直接行動グループである「壁に反対するアナキスト」という組織もあります。

影響力のあった老子や荘子など、初期の道教徒の多くは権威に批判的で、支配者が統制を少なくすればするほど統治は安定し効果的になると助言した。しかし、老子の『道徳経』には、無政府主義的ではないにせよ、少なくとも無国家的な観点がより顕著に表れている部分がある。第 29 章には次のように記されている。

世界をコントロールしようとしているのか？
君は成功しないだろう。
世界は精神的な器であり
、コントロールできない。
コントロールする者は失敗する。

第53章:

穀倉は空っぽだ
が、貴族の衣服は豪華で、
帯には刀が飾られ、
食べ物や飲み物は満腹だ。
個人の富は過剰だ。
これを盗人の財産というが、
それは道ではない。

第57章:

賢者は言う...
私は平穏を楽しみ
、人々は自らを律する。

第66章:

先導する者は
後ろにいるかのように話さなければならない

第68章:

最も効果的なリーダーは
最下位に就く

第72章:

人々が権力を畏怖しなくなったとき、
権力は偉大になる。[38]

これがアナキストの見解であるかどうかについては、現代のアナキストの間でも議論が続いている。^{[39]しかし、}鮑静厳のような影響力の小さい道教徒の中には、明確にアナーキーを主張した者がいたことが知られている。^[40]

• Christoyannopoulos, Alexandre JME編 (2011)、宗教的アナキズム: 新しい視点(ペーパーバック) (第 1 版)、Cambridge Scholars Publishing、ISBN 978-1-4438-3189-5
• ヘルムズ、ロバート P. (2007)。「アナキズムと不信」。リチャード・ドーキンス (編) 『不信の新百科事典』 。プロメテウス・ブックス。pp. 53–56。ISBN 978-1-61592-280-2。
• ザロウ、ピーター・グー（1990年）。『アナキズムと中国の政治文化』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 0231071388。。
• Wretch, A. (2016). The Chronicles of Anarchy (アナキズムとオカルトの包括的な探求)。。

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