ハクサル運動

ハクサル運動
創設者	イナヤトゥッラー・カーン・マシュリキ
設立	1931 （1931年）
新聞	アル・イスラー
宗教	イスラム教
色	赤と白

ハクサール運動は、インドをイギリス帝国の支配から解放することを目的として、1931年にイナヤトッラー・カーン・マシュリキによって設立されました。^[1]

ハクサール派はインドの分割に反対し、統一国家を支持した。^{[2] [3] [4] [5]}ハクサール運動への参加は宗教、人種、カースト、社会的地位を問わず誰でも可能で、会費は無料だった。人類の同胞愛とすべての人々を受け入れることに重点が置かれていた。^{[6] [7]}

1930年頃、^[a]一部から無政府主義的傾向を持つと考えられていたカリスマ的なイスラム知識人、アラマ・マシュリキ^[9]は、 1924年に発表した『タズキラ』という論文で示した自己改革と自己統制の原則を再考した。彼はそれを2番目の論文『イシャラト』に取り入れ、これがハクサー運動の基盤となった^[8] 。ロイ・ジャクソンはハクサー運動を「...本質的にはインドを植民地支配から解放し、イスラム教を復活させることだが、同時にすべての信仰に正義と平等の権利を与えることも目指していた」と表現している^[9] 。彼らはペルシャ語の「カク」と「サル」から名前を取った。それぞれ「塵」と「類似」を意味し、大まかに組み合わせると「謙虚な人」と訳される。^{[9] [6]}

革命の言語を採用し、^{[9]マシュリキは}ラホール近郊のイシュラ村で彼の大義のために信奉者を募集し始めた。初期の報告によると、運動は90人の信奉者から始まった。それは急速に拡大し、数週間以内に300人の若いメンバーが加わった。^[8] 1942年までに会員数は400万人に達したと報告され、ジャクソンはそれが「驚異的な成功」であったと述べている。^[9]また、アル・イスラーと呼ばれる週刊新聞もあった。^[7]

1939年10月4日、第二次世界大戦が始まった後、当時ラクナウ刑務所にいたマシュリキは、戦争遂行のために組織の規模を拡大することを申し出た。彼は、インド国内の防衛のために3万人のよく訓練された兵士、警察のために1万人、そしてトルコへの支援やヨーロッパの地での戦闘のために1万人の軍隊を申し出た。彼の申し出は受け入れられなかった。^[要出典]

1940年3月19日、全インド・ムスリム連盟の最も重要な会議のわずか3日前に、少なくとも32人、多くは300人のハクサルが、その中心的指導者であるアガ・ザイガムを含めて、ラホールでD・ゲインズフォードSPの指揮下にあるパンジャブ警察によって容赦なく殺害された。このため、当時のパンジャブ首相シカンダル卿は、ムスリム連盟の会議の延期についてジンナーに相談したが、ジンナーはこれを拒否した。^[10]

この運動の厳格なマニフェストと自らのイデオロギーを堅持する厳格な方針のため、同運動はしばしばイギリス政府と衝突した。アラマ・マシュリキとその支持者の一部はイギリス政府の刑務所で長い時間を過ごした。マシュリキは法的手続きもなしに刑務所に拘留された。抗議のため、彼は死ぬまで断食を続けた。^[6]マシュラキは1942年1月19日にヴェルール刑務所から釈放されたが、彼の行動はマドラス州に限定されていた。彼は1942年12月28日まで拘留されたままだった。マシュラキは1943年1月2日にニューデリーに到着した。^[11]

ハスカール運動はインド分割に反対し、^{[2] [3] [4]}統一インドを支持した。^[5]分割の最中、ハスカール運動は苦境にある人々を守るためにできる限りのことをすると誓い、その結果、ヒンズー教徒、シク教徒、イスラム教徒を含む多くの命が救われた。^[12]ある事件では、ハスカール運動のボランティアが人々を落ち着かせるためにラワルピンディー近郊の地元の集落に入ったが、刺殺された。^[12]

アラーマ・マシュリキは、インドのムスリムがパキスタンという新たな独立イスラム国家の希望が新たに復活したことに満足し、彼らがハクサール運動の要求を満たす動機をほとんど失ったと感じたため、1947年7月4日にハクサール・テフリクを解散した。ハクサール運動が宣言した宗教に関わらずインドの統一という目標は、最終的に全インド・ムスリム連盟とムハンマド・アリー・ジンナーのイギリス領インドのヒンズー教徒とイスラム教徒の宗教に基づく二国家理論の目標と衝突した。インドのムスリム人口のかなりの数が独立したイスラム国家の形成に引き寄せられ、1947年のパキスタンの建国に貢献した。^[6]

1947年10月、パキスタン建国後、マシュリキはイスラム連盟を設立した。^[要出典]

インド政府はマハトマ・ガンジー暗殺事件を受けて、集団間の憎悪を助長したり暴力を説いたりする団体に対する取り締まりを開始した後、カクサールはインドで禁止された。^{[13] [14]}

ハクサール・テフリクは、1963年8月27日にラホールでマシュリキが死去した後、民間の政治団体として復活し、時には他のパキスタンの政党と政治的同盟を結び、例えば1977年にはパキスタン国民同盟に加盟した。 ^{[6] [15]}

マシュリキは1931年に、ハクサー運動には「神の優位性、国家の統一、人類への奉仕という理念を強調する」という3つの明確な目的があると述べた。^{[16]さらに、マシュリキは1936年11月29日に}シアルコートのハクサーキャンプで行った演説で24の原則を概説した。^[17]この最初の演説と運動創設者によって示されたその後の一連の原則は、運動のメンバーにカーストや宗教に関係なく人々に奉仕することを奨励し、ハクサーは「愛と愛情」を通じて他の人々を運動に加わるよう説得することが期待された。^{[17] [6]}

1937年3月14日、マシュリキは再びラホールのハクサールのキャンプで演説し、運動の基礎となった14項目をさらに明確にした。^[18]これらの項目は、運動が独裁的かつ軍国主義的であるという考えを強固なものにした。言い換えれば、運動の創設者であるマシュリキが主に政策ガイドラインを形作っていた。組織は、マシュリキが諮問委員会を持つハクサール・エ・アザム（最大のハクサール）であるが、アラマがいかなる助言も却下できるという形で設立された。アラマには運動メンバーを組織から排除する権利があったが、彼を排除するための手続きはなかった。この時点で、その目的はインドに自治権を確立することだった。しかし、インドにおけるイスラム教の統治の成功には、次のような一定の条件が必要であった。「(a)イギリス領インドに住む様々なコミュニティの宗教的、社会的感情への配慮、(b) 彼らの特定の文化と習慣の維持、(c) 一般的な寛容」^{[19] [6]}

ハクサール運動のボランティアは、毎日軍事パレードや社会福祉活動に参加することが求められていた。彼らはカーキ色の制服を着て肩にスペードを担ぎ、運動場や街路、近隣地域で訓練やパレードを行う姿が見られた。運動活動家は、自らの費用を負担し、地域社会で社会福祉活動を行うための余暇を見つけることが求められた。^[6]

階級に関係なく、メンバー全員が同じ制服を着ていた。カーキ色のシャツにベルトで留めたカーキ色のパジャマ、そして軍靴だ。カーキ色が選ばれたのは、「シンプルで控えめ」で「安価で誰でも入手できる」という理由からだ。しかし、実際には制服の費用はハクサール組織が負担していた。彼らは右腕に同胞団のシンボルとして赤いバッジ ( akhuwat ) をつけていた。頭には、アラブ人とハジの白いハンカチをかぶっていた。これは長さと幅が 1.5 ヤードの白い布で、綿の紐で頭に巻いていた。^[20]ハクサールの中には、布が垂れ下がり、扇形のシャムラが上に伸びたパンジャブ風のターバンをかぶっている者もいた。

すべてのハクサール人は団結と強さの象徴としてバイルチャ（鋤）を所持していた。^[21]さらに、鋤は謙虚さを表し、鋤が地面を平らにするのに使われるのと同じように、ハクサール人はそれを社会の「平準化」の象徴として使っていた。言い換えれば、鋤は既存の社会を公平で平等なものにし、富裕層と貧困層の間の既存の格差をなくすために使われることを意図していた。^[6]

ハクサール朝の旗はオスマン帝国のシンボルを改変したもので、赤い背景に三日月と星が描かれている。^[22]

• 全インド・アザド・ムスリム会議
• 複合的なナショナリズムとイスラム教
• ヒンドゥー教とイスラム教の統一

注記

引用

• ユサフ、ナシム（2004）。パキスタンの自由とアラマ・マシュリキ：マシュリキの誕生から1947年まで。AMZ出版。ISBN 978-0-9760333-0-1。

• Daechsel, Markus (2006)。『自己表現の政治学：20世紀半ばのインドとパキスタンにおけるウルドゥー語中流階級の環境』Routledge。ISBN 978-1-13438-371-9。