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キリスト教には、性的指向と同性愛に関するさまざまな見解がある。聖書のさまざまな箇所が同性愛を不道徳または罪深いものとして述べているという見解は、聖書の解釈を通じて生まれ、それ以来、教会の教義やさまざまな聖書翻訳の文言を通じて多くのキリスト教宗派に定着している。[1] [2]
現在、キリスト教の中には同性愛や性的指向について多種多様な見解があり、聖書が同性愛を神に対する罪として明確に述べているという考えに異議を唱えるキリスト教学者もいる。[2] : 42 キリスト教の宗派内でも、個々の信者や彼らが属するグループは異なる見解を持つことがあり、宗派のすべての信者が必ずしもその教会の同性愛に対する見解を支持するわけではない。ほとんどの宗派は、同性愛の行動や行為は罪であると教えている。[2]東方正教会とローマカトリック教会は、同性愛行為を罪として公式に非難している。さまざまな主流プロテスタント宗派は、同性愛者、さらには同性カップルの結合や結婚を受け入れる姿勢をとっているが、そうでない宗派もある。
歴史
ヘブライ語聖書と、ユダヤ教とキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に、人間の性に対する家父長制と異性愛中心主義のアプローチを肯定し、支持してきた。 [ 3 ] [4]結婚の範囲内での男女間の膣挿入のみを、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも支持してきた。 [3] [4]これには、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる。 [5] [6]
彼らは、そのような行為は罪深いとみなされ、禁じられていると信じ、教えてきた。 [3] [4]さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行為と比較されたり、そこから派生したりした。[3] [1] [7] [8] [9]しかし、初期キリスト教におけるLGBTの人々の地位は議論の的となっている。[10] [11] [12] [13]
キリスト教と同性愛の歴史は、多くの議論を呼んでいる。初期のキリスト教会は同性愛を非難していたと主張する人もいれば、異性愛者と同程度に受け入れていたと主張する人もいる。これらの意見の相違は、場合によっては、特定の用語の翻訳や、聖書の一部の意味や文脈に関係している。[1]
聖書がこの主題についてどの程度言及しているか、それが非難されているかどうか、そしてさまざまな聖句が今日に当てはまるかどうかは、20世紀と21世紀に論争の的となっている。レビ記、ソドムとゴモラの物語、そしてさまざまなパウロの聖句の適切な解釈、そしてこれらの聖句が同性間の性行為を非難しているかどうかについて、大きな議論が巻き起こっている。[1]
キリスト教宗派の立場
カトリック教会
カトリック教会は、結婚したカップルによる生殖に関係のない性行為はすべて罪深いとみなしている。[14] [15]教会は「同性愛傾向」は「客観的に見て乱れている」と述べているが、その傾向自体を罪深いとは考えておらず、むしろ罪への誘惑であるとしている。[14] [16]
カトリック教会のカテキズムでは、「根深い同性愛傾向を持つ男女は、 敬意と思いやりと感受性をもって受け入れられなければならない」と述べ、「彼らに対する不当な差別の兆候はすべて避けなければならない」としている。[14]教会は同性愛に対する刑事罰に反対している。[17]カトリック教会は、同性（または異性）の人に惹かれる人々に貞潔を実践することを要求している。なぜなら、性行為は結婚生活の中でのみ行われるべきであり、そこには永続的、生殖的、異性愛的、一夫一婦制としての貞潔な性行為が含まれると教えているからだ。バチカンは司祭叙階に関して「根深い同性愛傾向」と「一時的な問題の表出」を区別しており、 2005年の文書では、同性愛傾向は「助祭叙階の少なくとも3年前には明らかに克服されていなければならない」と述べている。 [18]
公共宗教研究所が実施した、自称アメリカ人カトリック教徒への電話調査に基づく2011年の報告書によると、56%が同性同士の性関係は罪ではないと考えていることがわかった。[19] [20]調査によると、カトリック教会の性に関する教えはLGBTカトリック教徒にとって「大きな葛藤と苦痛の原因」となっている。[21]
2018年1月、ドイツのオスナブリュック教区のフランツ・ヨーゼフ・ボーデ司教と、2018年2月、ドイツ司教協議会議長であるドイツのカトリックの枢機卿ラインハルト・マルクスは、ドイツのジャーナリストとのインタビューで、ドイツのカトリック教会で同性婚の祝福が可能だと述べた。[22] [23] [24]オーストリアでは、同性婚の祝福は、ローマカトリックのリンツ教区にある2つの教会で行われている。[25] [26] 2021年、信仰教理省は、同性間のシビルユニオンは祝福できないことを明確にした。[27]
2023年3月11日、ドイツカトリック教会の司教の80パーセント以上の支持を得たシノドスの道は、ドイツの全27教区で同性婚の典礼祝福式を許可した。 [28] [29] [30]同様の決定は、数か月前にベルギー司教会議のフランドル司教によってなされていた。[31]両方の決定は、ローマ教皇庁と保守的なカトリック聖職者から強く非難された。ピエトロ・パロリン枢機卿は、ドイツの司教たちにはこの件に関して権限がないと述べ、ヴィム・エイク枢機卿はフランドル司教たちに決定を撤回するよう求めた。[32] [33]
2023年12月18日、同性カップルの非典礼的祝福を記した文書「Fiducia supplicans」がフランシスコ教皇によって承認され、信仰教理省によって発行された。[34] [35] [36] [37] [38]しかし、「これは正式な典礼的祝福ではなく、カトリック教会が結婚であるかのようにその結合を祝福しているという印象を与えるものではない」[39] 。
正教会
東方正教会は同性愛行為を非難している。[40]正教会はカトリック教会と長い歴史を持つ教会の教えと教会法を共有しており、同性愛に対しても同様に保守的な立場を取っている。アメリカ正教会などの一部の正教会管轄区域では、「同性愛の感情や気持ち」を持つ人々を歓迎する一方で、「生活におけるその有害な影響を克服する」よう努力するよう奨励し、同性愛行為を正当化しようとする人々には秘跡を与えないという姿勢をとっている。[41] [42]東ヨーロッパやギリシャなどの他の正教会では、同性愛をそれほど好意的に見ていない。アメリカギリシャ正教会大司教区は、同性愛が結婚と家族の制度を破壊するという考えから、淫行や姦淫などと並んで同性愛を挙げている。[43] 2017年のピュー研究所の世論調査によると、調査対象となった東欧諸国と旧ソ連諸国の正教徒の大多数は、同性愛は「社会に受け入れられるべきではない」と考えている。ギリシャの正教徒の45％と米国の正教徒の31％も同様に回答した。[44]
2022年7月、アメリカのエルピドフォロス大司教は、服飾デザイナーのエヴァンゲロス・ボウシスとピーター・ドゥンダスが養子にした2人の赤ちゃんに洗礼を授け、同性カップルが養子にした子どもに洗礼を授けた初のギリシャ正教会の司教となった。[45]洗礼が行われた教区の大主教（グリファダのアントニオス）によると、エルピドフォロスは、問題の洗礼が同性カップルのために行われることを事前に知らせていなかったという。[46]アントニオス大主教は、ギリシャ教会の聖シノドにエルピドフォロスを報告し、同シノドはエルピドフォロスとコンスタンティノープル総主教区の双方に正式な抗議を出した。[47]
プロテスタント教会
ポジションを受け入れる
他のキリスト教宗派の中には、一夫一婦制の同性関係を罪深い、あるいは不道徳なものとは見なしておらず、そのような結びつきを祝福し、結婚とみなすところもある。これらには、カナダ合同教会、米国長老派教会、キリスト教合同教会、[48] EKDのすべてのドイツ・ルーテル派、改革派、合同教会、[49]すべてのスイス改革派教会、オランダのプロテスタント教会、ベルギー合同プロテスタント教会、[50]フランス合同プロテスタント教会、[ 51]デンマーク国教会、スウェーデン国教会、アイスランド国教会、ノルウェー国教会、オーストラリア合同教会が含まれる。[52]フィンランド福音ルーテル教会も、同性カップルの祈りを認めている。[53]メトロポリタン・コミュニティ教会は、キリスト教LGBTコミュニティに奉仕するために設立された。世界肯定的使徒ペンテコステ派同盟（GAAAP）は1980年に設立され、LGBTを肯定する使徒ペンテコステ派の宗派としては現存する最古の団体です。[54]同様の団体としては他に、現在米国、英国、中南米、ヨーロッパ、アフリカに教会を持つ最大の肯定的ペンテコステ派組織であるアファーミング・ペンテコステ教会インターナショナルがあります。
LGBTを肯定する宗派は、同性愛を自然な出来事とみなしている。キリスト教合同教会は同性婚を祝福しており[55]、英国国教会[56]とルーテル教会[57]の一部は同性愛者の結婚を祝福することを認めている。カナダ合同教会も同性婚を認めており、性的指向を神からの賜物とみなしている。英国国教会内には公然と同性愛者の聖職者がおり、例えばジーン・ロビンソンは米国聖公会の司教として公然と同性愛者である。ルーテル教会内にも公然と同性愛者の聖職者がおり、例えばエヴァ・ブルンネ司教はスウェーデン国教会の司教として公然と同性愛者である。このような宗教団体や宗派は、聖書や教義を解釈して、同性愛は道徳的に容認できるものであり、自然な出来事であると受け入れるようにしている。例えば、1988年にカナダ最大のプロテスタント宗派であるカナダ合同教会は、「a) 性的指向に関わらず、イエス・キリストを信じ、彼に従うすべての人は、教会の正会員になることを歓迎される。b )教会のすべての会員は、聖職に就く資格がある」と断言した。[58] 2000年には、教会の総会でさらに「異性愛であれ同性愛であれ、人間の性的指向は神からの賜物であり、創造の素晴らしい多様性の一部である」と断言した。[59]
さらに、モラヴィア教会などの一部のキリスト教宗派は、聖書が同性愛行為を否定的に語っていると信じているが、この問題に関する研究が続くにつれて、モラヴィア教会は同性愛と同性愛者の叙任に関する方針を確立しようとしている。[60] 2014年、ヨーロッパのモラヴィア教会は同性間の結婚の祝福を許可した。[61]
リベラル派クエーカー教徒、英国の年次集会と米国の友の会総会の会員、および一部の保守派クエーカー教徒は、同性婚と同性愛者の結婚を承認している。クエーカー教徒は英国で同性婚を主張した最初のキリスト教団体であり、英国のクエーカー教徒は1963年に同性愛関係を正式に認めた。[62] [63] [64]
合同メソジスト教会は2016年にレズビアンの司教を選出し、2018年5月7日には司教会議がワン・チャーチ・プランを提案した。これは、個々の牧師と地域の教会団体がLGBTの聖職者の叙任と同性結婚式を執り行うかどうかを決定できるようにするものである。[65] 2019年2月26日、総会の特別会議はワン・チャーチ・プランを否決し、同性結婚と公然とLGBTの聖職者の叙任に対する公式の反対を強化することを決議した。[66]
さまざまなポジション
英国国教会
1998年以来、英国国教会は同性愛者に対し、彼らは神に愛されており、キリストの完全な一員として歓迎されていると保証してきた。教会の指導者は、同性愛の表現と叙階に関してさまざまな見解を持っている。「乱交、売春、近親相姦、ポルノ、小児性愛、略奪的性行為、サドマゾヒズム（いずれも異性愛と同性愛の両方に当てはまる可能性がある）」など、性的表現の中には罪深いとされるものがある。教会は、若者に性行為を強要する圧力を懸念しており、禁欲を奨励している。[67] [68]
1998年の第13回ランベス会議では、同性愛が最も激しく議論された問題であった。最終的に、526対70の投票で、「傾聴のプロセス」を求める決議（1.10）が可決されたが、（389対190の投票で可決された修正案で）[69]「同性愛行為」（必ずしも性的指向ではない）は「聖書と相容れない」と述べられた。[70]ランベス2022に向けての決議1.10を振り返り、アンジェラ・ティルビーは、マイケル・バーク司教の介入を思い出した。バーク司教は、「私たちは同性愛者の体験に耳を傾けることを約束します」という修正案を首尾よく提案した。[71]ティルビーは、修正案は当時は重要ではないように見えたが、実際には重要であったと考えており、「忍耐強く傾聴する」という考えは、イングランド国教会の「愛と信仰に生きる」プロセスの基盤となっていると述べた。[71]
ルーテル派
ルーテル派内の各教会は、同性愛行為を罪深いものと決めつけることから、同性愛関係を容認することまで、この問題に関してさまざまな立場を取っている。例えば、エチオピアのルーテル派宗派であり、世界で2番目に大きい非統一ルーテル派宗派であるエチオピア福音教会メカネ・イェサスは、結婚は本質的に男性と女性の間で行われるという立場を取り、ELCAとの交わりを正式に断った。[72] [73]ルーテル教会ミズーリ教区、オーストラリア・ルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテル教区は、同性愛行為は本質的に罪深いと認識しており、同性愛傾向に苦しむ人々を援助しようとしている。[57] [74]しかし、スウェーデン国教会、デンマーク国教会、ノルウェー国教会、ドイツ福音ルーテル教会のルーテル教会では同性婚が認められており、アメリカ福音ルーテル教会やカナダ福音ルーテル教会では同性愛者の牧師や献身的な関係にある他の専門職の働き手にも教会の奉仕の場が開かれている。[75]
拒否の立場
アフリカン・メソジスト教会[76] [77] [78] [79]、アメリカ改革派教会[ 80]、アメリカ長老派教会[ 81 ] 、北米キリスト教改革派教会[82]などの一部の主流プロテスタント宗派もLGBTの関係に反対している。
セブンスデー・アドベンチスト教会は「すべての人間が神の目に価値あるものであると認識し、イエスの精神ですべての男性と女性（同性愛者を含む）に奉仕することを目指している」が、同性愛行為自体は聖書で禁じられていると主張している。「イエスはすべての人間の尊厳を認め、罪の結果に苦しむ人々や家族に慈悲深く手を差し伸べた。イエスは、罪人に対する愛と罪深い行為に関する明確な教えを区別しながら、苦しんでいる人々に思いやりのある奉仕と慰めの言葉を提供した。」[83]
保守派クエーカー教徒の中には、フレンズ・ユナイテッド・ミーティングや福音派フレンズ・インターナショナルの信者の中には、性関係は結婚においてのみ容認され、結婚は男女間であると定義する者もいる。[84]
告白派ルーテル教会は、たとえ同性愛行為に至らないとしても、同性愛的欲望を持つことは罪であると教えている。[85]ウィスコンシン福音ルーテル教会会議が出した教義声明では、同性愛志向と同性愛行為を区別することは混乱を招くと述べている。
同性愛の罪を行為に限定して欲望に限定することはできないのと同様に、異性愛の罪を行為に限定して欲望に限定することはできない。聖書は明らかに、罪深い行為への欲望と傾向を罪の範疇に含めている（マタイ5:27–28）。これは同性愛の罪にも異性愛の罪にも当てはまる。[86]
しかし、信仰告白派のルーテル派は、同性愛を厳しく非難する一方で他の罪を軽く扱う選択的な道徳に対しても警告している。 [86]
福音派教会
福音派教会の立場は宗派によって様々である。[87] [88]いくつかの福音派宗派は中立的な立場をとり、同性結婚の可否を地元の教会に委ねている。[89] [90]他の宗派は、同性結婚、同性間の性行為、ゲイ/レズビアン/バイセクシャルのアイデンティティの表現全般に強く反対している。[91] [92]
福音派保守派の立場
福音派キリスト教徒の中には、同性愛行為は罪深いとみなし[91]、社会に受け入れられるべきではないと考える者もいる。 [93]彼らは、同性愛行為に関する聖書の節を、異性間の家族は文明の基盤となるために神によって創造された[94]こと、同性間の関係は神の結婚の設計に反し、神の意志ではないことを意味すると解釈する傾向がある。[92] [95] [96] [97] [98]同性愛関係に反対するキリスト教徒は、同性間の性行為は罪であると主張することがある。[99]
保守的なキリスト教徒は、同性愛関係を支持する聖書の解釈に反対し、聖書の信頼性[100] [101]と同性愛行為に関連するテキストの意味[96] [102]を主張する一方で、多くの同性愛者の著者による聖書の権威の低下はイデオロギーに駆り立てられたものだとしばしば見ている。[103]
学校がLGBTの学生へのいじめに反対する「沈黙の日」に代わるものとして、保守的なキリスト教徒は「キリストの信者として、私はすべての人が神の似姿で創られたと信じており、それゆえ愛と尊敬に値する」と書かれたカードを配る「黄金律イニシアチブ」を組織した。[104]また、同性愛に反対するキリスト教徒の学生を沈黙させていると彼らが考える行為に反対するために「 対話の日」を創設した者もいる。
2017年8月29日、聖書的男らしさと女らしさに関する評議会は、「ナッシュビル声明」として知られる人間の性に関する宣言を発表しました。この声明には150人の福音派指導者が署名し、14の信条が含まれています。[105]
原理主義的立場
一部の原理主義保守派の中には、テレビやラジオで同性愛者のことを同性愛者の計画の立案者、テロなどの社会問題の原因だと非難する反LGBT活動家がいる。 [106] [107] [108] [109]また、一部の原理主義者は、自然災害の原因は同性愛者にあると頻繁に非難する。[110] [111]ウガンダの福音派教会の中には、同性愛や同性愛者に強く反対しているところもある。彼らは同性愛を犯罪とする法律の制定を求めて運動してきた。[112]
中庸な立場
いくつかの教会は穏健な 保守的な立場をとっています。彼らは男女間の結婚における性行為のみを支持し、同性愛者には同情と敬意を示します。 [113]そのため、教会は自らを「歓迎するが肯定しない」と見なしています。[114] [115]この表現は、 1998年にアメリカのバプテスト神学者スタンレー・グレンツが出版した「歓迎するが肯定しない：同性愛に対する福音主義の対応」という本に由来しています。[116]
組織
ヨーロッパ福音同盟と世界福音同盟のメンバーであるフランス福音同盟は、2002年10月12日に全国評議会を通じて「信仰、希望、同性愛」と題する文書を採択した。この文書では、同性愛嫌悪、同性愛者への憎悪、拒絶が非難されているが、同性愛行為や、悔い改めない同性愛者やこうした行為を承認する者の教会への完全な加入は否定されている。[117] 2015年、フランス福音主義全国評議会（Conseil national des évangéliques de France）は、同性カップルの結婚に反対することでこの問題に関する立場を再確認したが、同性愛者を拒絶するのではなく、祝福以上のもの、つまり同伴と歓迎を提供したいと考えている。[118]
フランスの福音派牧師で、Oser en parler協会の牧師でもあるフィリップ・オーゼネは、メディアでこの問題について定期的に発言している。同性愛者をよりよく理解するために、対話と尊重、そして感受性を高めることを促進する。[119]また、2012年には、イエスは愛をもってすべての人のもとに行くので、ゲイバーに行くだろうとも語った。[120]
リベラルな立場
国際的
歓迎と肯定的バプテスト協会や肯定的ペンテコステ教会インターナショナルなど、同性愛者に友好的な国際的な福音派団体もいくつかある。[121] [122]
私たち
2014年の調査では、18歳から33歳の白人福音派アメリカ人キリスト教徒の43％が同性婚を支持していると報告されています。[123]一部の福音派教会は同性愛を認め、同性婚を祝います。[124] [125]福音派教会における同性婚を支持する信念の変化は、福音派教会に特定の結果をもたらします。[126]そのため、多くの教会が信仰告白を尊重しなかったとしてキリスト教宗派から破門されました。[127]他の教会では、会衆からの信者の大幅な離脱に直面し、財政的資源が減少しました。[128]
中立的な立場
いくつかの福音派団体は中立的な立場をとっており、同性結婚の可否は地元の教会に委ねている。[89] [90]
宗派の立場
アナバプティズム
メノナイト教会の大半は同性愛に関して保守的な立場をとっている。[129]
ブレザレン・メノナイトLGBT評議会は1976年に米国で設立され、米国とカナダのさまざまな協会の教会が加盟している。[129]
カナダのメノナイト教会は同性結婚の選択を各教会に委ねている。[130]
オランダのメノナイト教会と米国のメノナイト教会は同性結婚を認めている。[131] [132]
バプテスト
世界中のほとんどのバプテスト教会は同性愛に対して保守的な見解を持っている。 [133]
米国のバプテスト教会の中には、結婚についての公式の信条を信仰告白の中に持たず、会衆主義を主張して各教会の決定に委ねているところもある。[134] [135]これには、米国アメリカバプテスト教会、米国進歩的全国バプテスト連盟、米国協同バプテスト連盟、米国全国バプテスト連盟、英国バプテスト連合が該当する。
バプテストの団体の中には同性婚を支持する団体もある。米国バプテスト連盟[136]、カナダバプテスト自由協会[137 ]、ブラジルバプテスト連盟[138] 、キューババプテスト教会友愛会[139] 、国際歓迎・肯定バプテスト協会[ 140]などがこれに該当する。
ペンテコステ派
ペンテコステ派の団体のほとんどは同性愛に対して保守的な立場を取っている。[141]
コヴナント・ネットワークは2000年にアメリカ合衆国ジョージア州アトランタで結成され、同性婚を認めている。[142] [143] 2023年に発表された宗派調査によると、3か国に18の教会がある。[144]
復興主義教会
セブンスデー・アドベンチスト教会などの復興主義教会は、一般的に同性愛者は「壊れている」が「直す」ことができると教える。エホバの証人は、「聖書は、同性愛であれ異性愛であれ、夫婦以外の間の性行為を非難している。（コリントの信徒 への手紙一第6章18節）[...] 聖書は同性愛行為を非難しているが、同性愛者への憎悪や同性愛嫌悪を容認してはいない。その代わりに、キリスト教徒は「すべての人を敬いなさい」と命じられている。—ペテロの手紙一第2章17節、グッドニュース訳」と信じている。[145] 末日聖徒イエス・キリスト教会は2015年に、性的禁欲を選択する同性愛者やレズビアンの信者を正式に歓迎すると発表した。[146]モルモン教の一派であるコミュニティ・オブ・クライストはLGBTの人々を全面的に受け入れ、同性愛者のカップルの結婚式を執り行い、LGBTの信者を叙任する。ストーン・キャンベル派の復古主義教会内でも見解は分かれている。キリスト教会（ア・カペラ）と独立キリスト教会/キリスト教会は、社会的、政治的、宗教的に非常に保守的なイデオロギーを主に支持しており、一般的に公然とLGBTの信者を受け入れず、同性愛者のカップルの結婚式を執り行わない。キリストの弟子はLGBTの人々を全面的に受け入れ、同性愛者のカップルの結婚式を頻繁に執り行い、LGBTの信者を叙任する。キリスト教合同教会は公式には「オープンで肯定的な」教会である。ミラー派教会などの復古主義教会は複雑な立場を取っているが、一部の会衆は宗教的、政治的生活のあらゆる面でLGBTの人々を完全に受け入れるようになりつつある。
同性愛を支持する意見
20 世紀には、ユルゲン・モルトマン、ハンス・キュング、ジョン・ロビンソン、デイビッド・ジェンキンス司教、ドン・カピット、ジャック・スポング司教などの神学者が、聖書の伝統的な神学的立場や理解に異議を唱えました。これらの展開を受けて、聖書の一節が誤訳されている、または現代で「同性愛」として理解されているものについて言及していないと主張する人もいます。[要出典]メトロポリタン・コミュニティ教会の牧師クレイ・ウィットは、ジョン・シェルビー・スポング、ジョージ・エドワーズ、マイケル・イングランドなどの神学者や評論家が、特定の性行為に対する禁止命令を、もともとはアブラハムの宗教と周囲の異教の宗教を区別する手段として解釈している理由を説明しています。異教の宗教では、同性愛行為は偶像崇拝的な宗教的慣習の一部として取り上げられていました。「イングランドは、これらの禁止は豊穣のカルトの崇拝の性行為に向けられたものと見なすべきだと主張しています。ストロングの以前の言及と同様に、彼はここで使用されている「忌まわしい」という言葉が、ヘブライ語新約聖書全体にわたる偶像崇拝と偶像崇拝的な慣習に直接関係していると指摘しています。エドワーズも同様の提案をしており、「レビ記18章22節とレビ記20章13節の2つの禁止の文脈は、反対されているのは現代の世俗的な意味でのカルトの外部での同性愛行為ではなく、カルト内部での同性愛行為であることを示唆している」と述べています。カナン人として特定されたカルト」[147]
1986年、当時は福音派女性会議インターナショナルとして知られていた福音派およびエキュメニカル女性会議（EEWC）は、「同性愛者は神の子であり、私たちはみな神の目に平等に創られたというイエス・キリストの聖書の教えに基づき、またEWCIにレズビアンの少数派が存在することを認識し、EWCIは同性愛者の公民権保護を支持する立場を固く保つ」とする決議を可決した。[148]
キリスト教徒の中には、聖書の一節が誤訳されているか、これらの一節は現在理解されているようなLGBT志向には言及していないと信じている者もいる。[149]リベラル派のキリスト教学者は、保守派のキリスト教学者と同様に、ヘブライ語やギリシャ語で書かれた聖書の初期の版を受け入れている。しかし、これらの初期のテキストには、現代の学者が以前の世代の学者とは異なる解釈をしている用語が数多くある。[150] [ 151 ] [ 152]後代の聖書の翻訳者の間では、写し間違い、偽造、偏見が懸念されている。[150] [151] [152]彼らは、奴隷制[150]や女性の劣等な扱い[151]を支持すると言われる聖句は今日では有効ではなく、聖書の文脈にある神の意志に反すると考えている。彼らは、性関係に関する神学的な見解を、彼らが以前の見解であると主張するものに変更することを主張する際に、これらの問題を引き合いに出す。彼らは様々な性行為を区別し、強姦、売春、寺院での性儀式を不道徳とみなし、性的指向に関係なく、献身的な関係における性行為を肯定的に捉えている。彼らは、同性愛者の強姦のみに言及していると思われる特定の聖句は、合意に基づく同性愛関係には関係がないと考えている。[152]
イェール大学のジョン・ボズウェル教授は、初期キリスト教徒の多くが同性愛関係に至ったと主張している[153]。また、聖書の登場人物の中には、ルツと義母ナオミ、ダニエルと宮廷役人アシュペナズ、ダビデとサウル王の息子ヨナタンなど、同性愛関係にあった者もいる。[154]ボズウェルはまた、2人の男性を結びつける儀式であるアデルフォポイエーシスは、宗教的に認可された同性間の結合に類似していると主張している。そのような儀式に参加した人は、結婚したり修道誓願を立てたりすることが禁じられ、儀式の振り付け自体が結婚式の振り付けと非常によく似ていた。[153] [155] [156]彼の見解は広く受け入れられておらず、反対派は、この儀式は同性愛の結合ではなく、プラトニックな兄弟の絆を神聖なものにしたと主張している。[156]彼はまた、同性愛の非難は12世紀になってから始まったと主張した。[157]ボズウェルの批評家[158]は、多くの初期の教義的資料は、特定の罰則を規定していなくても同性愛を罪として非難しており、ボズウェルの議論は、教義の変化ではなく、12世紀以降のより厳しい罰則への一般的な傾向を反映した資料に基づいていると指摘している。
元ケープタウン大主教でノーベル平和賞受賞者のデズモンド・ツツは、同性愛嫌悪を「人道に対する罪」であり「アパルトヘイトと同じくらい不当」であると述べた。[159]「私たちは世界中の人々の支援を受けて南アフリカでアパルトヘイトと闘いました。なぜなら、黒人は自分たちにはどうすることもできないこと、つまり肌のことで責められ、苦しめられていたからです。性的指向についても同じです。それは当然のことです。 [...] 私たちは彼ら [ゲイやレズビアン] を社会ののけ者として扱い、コミュニティの外に追い出します。彼らも神の子であることを疑わせるのです。これは究極の冒涜に近いでしょう。私たちは彼らのありのままを責めるのです。」[160]
現代のゲイのキリスト教指導者ジャスティン・R・キャノンは、彼が「包摂的正統主義」と呼ぶものを推進している（この意味での「正統主義」は、東方正教会と混同してはならない）。彼は自分の宣教ウェブサイトで次のように説明している。「包摂的正統主義とは、教会は福音とキリスト教信仰の使徒的教えを犠牲にすることなく、LGBTの個人を包摂できるし、包摂しなければならないという信念である。」[161]キャノンの宣教は、現代のリベラルなキリスト教徒とは独特で異なるアプローチをとっているが、それでも同性愛関係を支持している。彼の宣教は、聖書の神の啓示、伝統の権威を肯定し、「生涯独身を求められても、パートナーがいる場合でも、レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーのキリスト教徒のための場所がキリスト教会の完全な生活と宣教の中にある」と述べている。 [162]
今日、多くの宗教的な人々は、公式に同性愛に反対する立場をとっている宗派でさえ、同性間の関係を肯定するようになっている。米国では、同性間の関係に反対する宗派の人々は、より肯定的なグループの人々ほどではないにせよ、急速に自由化している。[163]この社会の変化は、多くの宗派内で緊張を生み出しており、モルモン教徒や他の保守的なグループの間で分裂や大規模な退会さえも引き起こしている。[164]
フランシスコ教皇は、 2020年10月21日にローマ映画祭で初公開されたドキュメンタリー映画『フランチェスコ』のインタビューの中で、同性間のシビルユニオンへの支持を表明した。[165]
同性愛者のキリスト教徒と団体
米国での研究によると、LGBTの人々はカトリック教徒よりもプロテスタント教徒であると自認している。[166] [167] [168]保守的なキリスト教の著者で研究者の ジョージ・バーナは、2009年に米国で調査を実施し、キリスト教に所属するゲイやレズビアンの人々は、これまで考えられていたよりも多かったことを明らかにした。彼はデータから導き出した主要な結論の一部を次のように特徴づけた。[169]「ゲイの大人を無神論者、快楽主義、キリスト教を攻撃する者として描く人々は、事実に基づいて行動していない。ゲイの大多数は、信仰を生活の中心的側面として挙げ、自分自身をキリスト教徒とみなし、今日の生活の中でイエス・キリストに対する何らかの意味のある個人的な献身が活発であると主張している。」バーナはまた、LGBTの人々は信仰を集団的経験としてではなく個人として解釈する傾向があることを発見した。[170]
オンライン雑誌Whosoeverの創設者でリベラルなクリスチャンのレズビアン、キャンディス・チェリュー・ホッジは、この調査結果に次のように反応した。「全体として、バーナがゲイやレズビアンの宗教的信仰というテーマに踏み込んだことに感謝する。彼の研究は重要であり、メディアで頻繁に取り上げられる古い「ゲイ対神」という二分法を払拭するのに大いに役立つと思う。しかし、彼の全体的なメッセージは依然として有害である。ゲイやレズビアンもキリスト教徒だが、ストレートの人ほど良くないだけだ」。[171]彼女は、バーナが過度の皮肉と懐疑心をもってレポートを作成し、彼の「後進的な思考」を刺激したデータの理由を考慮に入れなかったと主張した。同性愛者が教会に通う人が少ない理由は、彼らを受け入れる教会がはるかに少ないためだと彼女は主張した。同様に、同性愛者は聖書が疑いようのない真実であるとは考えていない。なぜなら、聖書が彼らに不利に働くために、彼らは聖書をより注意深く、より信じ難い気持ちで読まざるを得なくなり、その結果、聖書の無数の矛盾に気づくようになるからである。[171]
同性愛者のキリスト教徒の組織は、さまざまな信仰や伝統にわたって存在する。宗派を超えたQクリスチャンフェローシップ（旧ゲイクリスチャンネットワーク）には、同性愛関係を肯定するメンバーと独身を貫くメンバーがおり、それぞれ「サイドA」と「サイドB」と呼ばれている。[172] [173]創設者のジャスティン・リーによると：
私たちは、同性に惹かれる経験をした人たち、それをどう受け止めたかにかかわらず、イエスを愛し、「ここは歓迎します。一緒に祈り、神が私たちに何を望んでいるのかを考えましょう」と言ってくれる人たちを集めようとしているのです。[174]
同性愛者同士の性行為や性的魅力を望まない同性愛者のキリスト教徒だけを対象とした団体もあり、これらの団体の目標はさまざまである。Courage InternationalやNorth Starなど、同性愛者同士の性行為を控えることだけに焦点を当てたキリスト教団体もある。[175]また、同性愛者のメンバーに同性愛の魅力を減らすかなくすことを奨励する団体もある。Love Won Outや現在は解散したExodus Internationalは、そのような団体の例である。これらの団体は元ゲイ団体と呼ばれることもあるが、多くはもはやこの用語を使用していない。Exodusの会長であるアラン・チェンバースは、この用語は性的指向の完全な変化を意味するのは誤りだと述べているが、[176]元ゲイやゲイの親と友人の団体は引き続きこの用語を使用している。さらに、保守的な倫理に従いたいと考えているゲイであると自認する個々のキリスト教徒も、自ら声を上げるようになってきている。[177]
ゲイのクリスチャン作家で俳優のピーターソン・トスカーノは、性的指向の変更を推進する団体は「策略」であると主張する。[178]彼が共同設立した団体「ビヨンド・エクス・ゲイ」は、そのような団体によって傷つけられたと感じている人々を支援している。[179]
他の団体は、同性愛者のキリスト教徒とその関係を支援または擁護している。例えば、米国では、IntegrityUSAが聖公会の同性愛者とレズビアンのキリスト教徒の利益を代表している[180]。一方、合同メソジスト教会にはReconciling Ministries Networkがあり、福音派キリスト教徒にはEvangelicals Concernedがある。[181] GracePointe教会は、 2015年にLGBTの人々の完全な平等を支持する米国初の福音派メガチャーチの1つとなった。 [182] [183] 2014年、合同キリスト教会はノースカロライナ州の同性婚禁止に異議を唱える訴訟を起こした。これは米国初の信仰に基づく同性婚禁止への異議申し立てであり、同年後半にはバプテスト同盟もこの訴訟に加わった。 [184] [185]
ヨーロッパでは、世界中の聖公会内でLGBTの聖職者や教会員に対する差別問題を含むさまざまな差別問題に取り組んでいるのが、インクルーシブ・チャーチである。[186]英国で最も歴史の長いレズビアンとゲイのクリスチャンのグループは、クエスト（LGBTカトリック教徒向け）とメトロポリタン・コミュニティ教会（英国）で、どちらも1973年に設立された。その後、1976年に宗派に属さないレズビアン・ゲイ・クリスチャン運動が設立された。[187]レズビアンとゲイの福音派のニーズに応えることを特に目的としたのが、レズビアンとゲイのクリスチャンのための福音派フェローシップである。[188]特に英国国教会内で活動しているのがチェンジング・アティテュードであり、[189]英国国教会内でのゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの肯定にも国際的な焦点を当てている。[190]
社会学者リチャード・N・ピットは、これらの組織は保守派ではなくリベラル派のLGBT信者にのみ利用可能であると主張している。同氏のゲイ・クリスチャンに関する文献のレビューによると、これらの組織は教会に通うクリスチャンの利益を代表するだけでなく、（ゲイに友好的で同性愛を肯定する教会のように）同性愛嫌悪や異性愛主義のレトリックに対する有益な対応もこれらの信者に提供している。同氏の研究によると、同性愛嫌悪の教会に通うLGBTクリスチャンは、牧師の同性愛に関する知識、個人の道徳、許しではなく罪への焦点、同性愛に反対する説教の動機を攻撃することで「メッセンジャーを殺す 」 [191] 。
独身主義を支持する同性愛者のキリスト教徒の運動
自らを「ゲイ・クリスチャン」と称しながらも独身を貫く人々の運動がある。 [192] [193]この運動はしばしばリベラル派と保守派の両方に反対する立場を取っている。自らをゲイまたはバイセクシュアルと認識しているこれらの人々は、同性愛者への魅力はあるものの、同性愛関係を持つことは許されないと信じている。彼らはしばしば、キリスト教への改宗によって性欲が即座に変わることはなかったと述べている。彼らは、教会は常に同性愛行為を拒否すべきだが、ゲイの人々を歓迎すべきだと主張している。
元ゲイ運動
様々なキリスト教団体が元ゲイ運動に関わってきた。[194] 1973年に設立されたラブ・イン・アクションは、米国で最初の団体だった。 [194] 1976年、そのメンバーは米国および世界各国でキリスト教団体（より具体的にはプロテスタントと福音派）であるエクソダス・インターナショナルを設立した。 [195]カトリック団体のカレッジ・インターナショナルは1980年に設立された。[196]
性的指向を変えたい人のための転向療法もこの運動と関連づけられている。 [197]転向療法は疑似科学的で有害であるとして、多くの主要な医療協会から広く批判され、非難されている。[198]研究によると、転向療法を受けたLGBTの人々は、受けなかった同年代の人々よりも、うつ病、自殺未遂、薬物乱用の率が有意に高いことが報告されている。[199] [200] [201]
批判
2005年、バプテスト派の牧師アル・シャープトンは、メガチャーチが戦争の不道徳や積極的差別是正措置の崩壊といった社会正義の問題を無視し、同性結婚や中絶に反対する「寝室の道徳」に焦点を当てていると批判した。[202]
2015年、アメリカの神学者L・グレゴリー・ジョーンズは、一部のキリスト教会が、若者にキリスト教の信仰に適切な形で興味を持ってもらう努力を怠り、同性愛について否定的に語ることばかりに力を入れていると批判した。これは、全世界と協力したい若者にとってはさらに退屈なことである。[203]
参照
- 同性愛に関するキリスト教宗派の立場の一覧
- LGBTを肯定するキリスト教宗派
- 元ゲイ運動
- サイドA、サイドB、サイドX、サイドY（神学的な見解）
- キリスト教と性的指向
- 同性愛と宗教
- エレン・バレット– レズビアンであることを公言した最初の司祭（聖公会）
- コーパスクリスティ（演劇）
- 福音派およびエキュメニカル女性会議
- ゲイの司教たち
- キリスト教と同性愛の歴史
- 同性愛とユダヤ教
- LGBTの人々とイスラム教
- クィア神学
- 聖書と同性愛
- 同性愛と宗教
- 同性愛とセブンスデー・アドベンティスト
- 同性愛に対する社会の態度
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、同性愛とキリスト教に関連するメディアがあります。
- gaychurch.org — LGB フレンドリーな教会の国際データベース。
Wikiquote にはキリスト教と同性愛に関する引用があります。