タールサプタク

タール・サプタクまたはタール・サプタク（発音 [tar səp.tək] ;翻訳。ハイ・オクターブ）は、1943 年に出版された、7 人の詩人によって書かれたヒンディー語の詩のアンソロジーです。Sachchidananda Vatsyayan (ペンネーム「Agyeya」の下)によって編纂され、次の内容が含まれています。ガジャナン・マダフ・ムクティボッド、ネミ・チャンドラ・ジェインの詩、バーラト・ブーシャン・アグラワル、プラバーカール・マクウェ、ギリージャ・クマール・マトゥール、ラム・ヴィラス・シャルマ、そしてアジェヤ自身。『タール・サプタク』の出版は、その後の現代ヒンディー語詩の発展に影響を与えたため、「歴史的に重要な」出来事とみなされている。^[1]

コンテンツ

インド音楽は、声楽と器楽の両方において、通常3つの音域（サプタク）を持つ。^[2]ター・サプタクという用語は、3つの音域のうち最も高い音域を指し、具体的には「上または高オクターブ」または「高オクターブ」を意味する。^[3]このタイトルの詩集は、ヒンディー語の詩における「実験主義」（プラヨグヴァド）の到来を告げるものであった。^[4]

タルサプタクの詩人たちは、多くの点で互いに異なっていたが、詩の形式と内容における新たな可能性を探求するという共通の衝動を共有していた。アジェヤは次のように書いている。「タルサプタクの詩人は、詩を実験の対象とみなしている。彼らは詩の真実を探求したとか、究極の目的地に到達したなどとは主張していない。彼らは単に新しい方法の探求者なのだ。」^[1]

アギヤは潜在意識と、それがしばしば全く新しいものであることが判明したシンボルを通して現れる方法に魅了されていた。彼は「感情的な経験」を表現するためには実験的である必要があると感じていた。ギリジャ・クマール・マトゥールは言葉とその音、特に母音を実験した。彼のイメージの描写は、異なる母音は異なる色を持つというランボーの考えを彷彿とさせる。マトゥールは、ラサの伝達において言語、色彩、イメージを重視した。ムクティボドは個人の心を掘り下げ、斬新な押韻構成で新しい詩のパターンを創り出そうとした。バーラト・ブシャン・アグラワルとラム・ヴィラス・シャルマは、マルクス主義の思想の影響を受けてテーマに取り組んだ。プラバカール・マチュウェとネミ・チャンドラ・ジェインは、どちらも明らかにフロイト理論に傾倒していた。^[1]

受付

『タル・サプタク』の出版はヒンディー語詩におけるプラヨグヴァド（実験主義）を生み出し、 ^[5]後にナイー・カビタ（新詩）として知られる別の運動へと発展した。^[6]^[7]

『タール・サプタク』の続編として、『ドゥサラ・サプタク』（第2七部作、1951年）と『ティサラ・サプタク』（第3七部作、1959年）の2つのアンソロジーが出版された。^[8] 1979年にアギヤ社は『チャウタ・サプタク』（第4七部作）を出版したが、ルーシー・ローゼンスタインによれば、その前作とは異なり、ヒンディー語詩の発展に何ら影響を与えなかったという。^[3]

参考文献

^ abc ミシュラ、SD (1992)。「タール・サプタク」。ラル著、モハン編（編）。インド文学百科事典: ササイからゾルゴットまで。ニューデリー：サヒティア・アカデミ。 p. 4299.ISBN 978-81-260-1221-3。
^ コートニー、デイビッド、クムンドゥリ、スリニヴァス (2016)。シタールを学ぶ。メルベイ出版。p. 11。ISBN 978-1-610-65256-8。
^ Rosenstein 2004、18ページより。
^ バリ2005年、1247頁。
^ Dave, Radhekant (1979年5月～6月) 。「ヒンディー語詩の最近の傾向」。インド文学。22 (3)。ニューデリー：サヒティヤ・アカデミー：63。JSTOR 23329987 。
^ ローゼンスタイン2004、9ページ。
^ サティエンドラ、クッシュ（2000年）。ヒンドゥー文学辞典。ニューデリー：サルップ＆サンズ。pp. 132–133。ISBN 978-81-7625-159-4。
^ トリパティ、ブラジェンドラ (2011 年 11 月 - 12 月)。「「ナーイ・カビタ」の社会的背景「インド文学.55 （ 6 ）。ニューデリー：サヒティヤアカデミー：257–264。JSTOR 23348760。

ソース

ローゼンスタイン、ルーシー（2004）。ヒンディー語による新しい詩：ナイー・カビタ、アンソロジー。アンセム・プレス。ISBN 978-1-843-31125-6。
Bali, TN (2005) [1988]. 「実験文学」。ダッタ、アマレシュ（編）著。インド文学百科事典。第2巻。サヒティヤ・アカデミー。pp. 1247–1248。ISBN 978-8-126-01194-0。

さらに読む

SCナルラ;サッチダナンド・ヒラナンド・ヴァシャヤン（2004）。サプタクからのセレクション。ニューデリー: Rupa & Co. ISBN 978-81-291-0453-3。
Czekalska, Renata (2012)。「「Tar Saptak」詩とポーランドの前衛芸術：芸術的思考の普遍性に関する考察」。Dalmia, Vasudha (編)。ヒンディー語モダニズム：アジェヤとその時代を再考する。バークレー：カリフォルニア大学南アジア研究センター。ISBN 978-0-944613-26-9。
プラサド、ラージェンドラ (2006) [1987]。 Tāra Saptaka Ke Kaviyoṃ Kī Samāja-cetanā 'तार सप्तक' के कवियों की समाज-चेतना [ソーシャルタール・サプタクの詩人の意識] (ヒンディー語) (第 3 版)。ニューデリー：ヴァニ・プラカシャン。OCLC 38305191。
ミシュラ、アキレシュ・クマール (2001)。タールサプタクカビヨケカビヤシッダントアウルウンキカビタ तार सप्तक कवियों के काव्य सिद्धान्त और उनकी कविता [タール・サプタクの詩人とその詩の詩学] (博士論文) (ヒンディー語)。アラハバード:アラハバード大学。

外部リンク

インターネットアーカイブの Tar Saptak
Google ブックスのTar Saptak

[Lal1992-1] ミシュラ、SD (1992)。「タール・サプタク」。ラル著、モハン編（編）。インド文学百科事典: ササイからゾルゴットまで。ニューデリー：サヒティア・アカデミ。 p. 4299.ISBN 978-81-260-1221-3。

[2] コートニー、デイビッド、クムンドゥリ、スリニヴァス (2016)。シタールを学ぶ。メルベイ出版。p. 11。ISBN 978-1-610-65256-8。

[FOOTNOTERosenstein200418-3] Rosenstein 2004、18ページより。

[FOOTNOTEBali20051247-4] バリ2005年、1247頁。

[Dave1979-5] ^ Dave, Radhekant (1979年5月～6月) 。「ヒンディー語詩の最近の傾向」。インド文学。22 (3)。ニューデリー：サヒティヤ・アカデミー：63。JSTOR 23329987 。

[FOOTNOTERosenstein20049-6] ローゼンスタイン2004、9ページ。

[Satyendra2000-7] サティエンドラ、クッシュ（2000年）。ヒンドゥー文学辞典。ニューデリー：サルップ＆サンズ。pp. 132–133。ISBN 978-81-7625-159-4。

[Tripathi2011-8] トリパティ、ブラジェンドラ (2011 年 11 月 - 12 月)。「「ナーイ・カビタ」の社会的背景「インド文学.55 （ 6 ）。ニューデリー：サヒティヤアカデミー：257–264。JSTOR 23348760。