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| クルクルラ | |
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| サンスクリット |
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| 韓国語 |
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| チベット語 |
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| ベトナム語 | タクミンファットマウ |
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| 崇拝される | 大乗仏教、金剛乗仏教 |
 宗教ポータル | |
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クルクルラー （チベット語：ཀུ་རུ་ཀུ་ལླཱ、チベット語：རིག་བྱེད་མ་、ワイリー語：rig byed ma 、直訳すると「ヴィディヤーの女性」（すなわち「知識」または「魔法の女性」）[1]、中国語：咕嚕咕列佛母、直訳すると「母-仏陀クル[kulle] 」 または中国語：作明佛母、直訳すると「知識をもたらす母-仏陀」[2] ）は、チベット仏教における、特に磁化[3]または魔法の儀式と関連付けられる、平和的から半ば怒りっぽい女性のイダムである。彼女のサンスクリット名の由来は不明である。[1]彼女はヒンドゥー教のシュリ・ヤントラと関連があり、ヴァラヒとともに神秘的な図式の中心を占め、ヴァラヒとともに15の月の満ち欠けのサイン（ニティヤ）が生まれた。ヒンドゥー教のいくつかの資料では、彼女はトリプラ・スンダリやターラと同一視されている。[4]
表現
クルクルラーは、通常、赤い体で4本の腕を持ち、片方の手には花でできた弓矢、もう片方の手には花でできた鉤と輪縄を持つ女神として描かれています。クルクルラーはダキニのポーズで踊り、アスラである ラーフ（太陽を食い尽くす者）を粉砕します。ヒンドゥー教の占星術によると、ラーフは悪魔の頭（ナヴァグラハ）を持つ蛇で、月の昇交点を表します。
彼女は、ターラ神の化身の一つである阿弥陀仏の化身、あるいはヘルカ神の化身であると考えられています。
歴史
クルクルラーは、インドの部族の神で、魔法の支配と関連があると考えられている。クルクルラーは、彼女のマントラを含むヘヴァジュラタントラの頃には、仏教の神々の中に取り入れられていた。チベット仏教におけるクルクルラーの役割は、征服の「赤」の役割である。彼女の根本タントラは、アーリヤ・タラ・クルクルレ・カルパ（高貴なタラ・クルクルラーの実践）である。[3]これは、アティーシャの弟子であるツルティム・ギャルワによって翻訳された。[5]
仏教の伝統
彼女には複雑な伝統の歴史がある。[6]多くの物語の 1 つ[6]では、女王は王に無視されて不幸だった。王の愛情を勝ち取るために、解決策を見つけるために助手を派遣した。助手は市場で赤い肌の魔女に出会い、魔法をかけると申し出た。魔女は助手に魔法の食べ物 (または薬) を与え、魔法の手段で王の愛情を勝ち取るためにその食べ物を王に渡すように女王に指示した。
女王は魔法の品を受け取ると、不適切で有害であると判断し、湖に投げ捨てました。湖のナーガ族の 竜王がその食べ物を食べ、二人とも「欲望の炎」で激しく燃えながら女王を妊娠させる魔法をかけられました。王は妊娠を知り (または子供を見て)、女王を罰することに決めました。女王は王に何が起こったかを説明しました。王は魔女を宮殿に召喚することに決めました。王は魔女を並外れた人物として認識し (魔女はクルクラだと言う人もいます)、彼女に祝福と教えを求めました。王は彼女の実践と祝福から魔法の力シッディを獲得し、クルクラの実践に関する指示を書き記しました。
マントラ
クルクッラーの必須マントラは「オー クルクッレ フリハ スヴァーハー (チベット語: ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ) 」です。 ）。このマントラは彼女の名前の呼声形 (Kurukulle) を使用しています。[7]
参照
- トリプラ・スンダリ – ヒンズー教の女神
参考文献
引用
- ^ ab Shaw (2006)、444ページ。
- ^ レイノルズ（2002年）。
- ^ ab クリシュナパンニタ & ギャルワ (2011)。
- ^ Magee (nd).
- ^ ベイヤー（1978）、302ページ。
- ^ ab Kagyuoffice.org スタッフ (2014).
- ^ ベイヤー（1978）、301-310頁。
引用文献
- ベイヤー、ステファン（1978年）。『ターラ教：チベットの魔術と儀式』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-03635-2。
- Kagyuoffice.org スタッフ (2014)。「『チグ・シェス・クンドロール』の灌頂」。カルマパ – 17 世カルマパの公式サイト。2022 年 2 月 10 日閲覧。
- クリシュナパンディタ。ギャルワ、ツルトリム (2011)。高貴なタラ・クルクルレの実践マニュアル(PDF)。ダルマチャクラ翻訳委員会による翻訳。 84000 。2015 年 3 月 22 日に取得。
- マギー、マイク (tr.) (nd)。 「シュリー・ヴァラーヒ・デヴィ」。シヴァシャクティ.org 。2022-02-10に取得。
- レイノルズ、ジョン・マーディン (2002)。 「Dakinis-Energie und Weisheit」（ドイツ語）。 2013年7月19日のオリジナルからアーカイブ。
- ショー、ミランダ（2006年）。インドの仏教の女神。プリンストン大学出版。ISBN 0-691-12758-1。
さらに読む
- ドナルドソン、トーマス E. (2001)。オリッサの仏教彫刻の図像学: テキスト。アビナブ出版。pp. 298–301。ISBN 978-8170174066。
- レイノルズ、ジョン・マーディン (2009)。「クルクルラ: 魔法とエンチャントのダキニ」。Vajranatha.com 。 2016年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月28日閲覧。
- リバス、ベロニカ（nd）。 「クルクラ：ウディヤナの怒りの女王」。2022 年 4 月 13 日に取得– academia.edu 経由。
- ショー、ミランダ (2006b)。「クルクルラ: 花の弓を持つ赤い魔女」インドの仏教の女神。プリンストン大学出版。pp. 432–447。ISBN 978-0691127583。
- ヴェサンタラ (2003)。「クルクルラと魅惑の儀式」。仏教における女神: 簡潔なガイド。ウィンドホース出版。79～81 ページ。ISBN 978-1899579532。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、クルクラに関連するメディアがあります。
- HimalayanArt.comの Kurakulla メイン ページ