サー・ゴーウェインと緑の騎士

サー・ゴーウェインと緑の騎士
唯一現存する写本の最初のページ、 14世紀頃
著者	ガウェイン詩人（匿名）
言語	中英語、北西ミッドランド方言
日付	14世紀後半
由来	ヘンリー・サヴィル、ヨークシャー
シリーズ	真珠、清潔さ、忍耐とともに
原稿	コットンネロアックス
初版印刷	1839年、フレデリック・マッデン卿
ジャンル	物語詩、騎士道物語、アーサー王伝説、頭韻詩
詩の形式	ボブとホイールによる頭韻法の復活
長さ	101節、2530行
主題	アーサー王の宮廷、道徳を試す
設定	北ウェールズ、ウェスト・ミッドランズ、ピーク・ディストリクト
登場人物	ゴーウェイン卿、緑の騎士/ベルティラック・ド・オーデセール、ベルティラック夫人、モルガン・ル・フェイ、アーサー王、円卓の騎士
文章	ガウェイン卿と緑の騎士（ウィキソース）

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』（サー・ゴーウェインとみどりのきょう）は、14世紀後半の中英語の頭韻詩で書かれた騎士道物語である。作者は不明で、題名は数世紀後に付けられた。アーサー王伝説の最も有名な物語の一つで、その筋書きは、斬首ゲームと賞金の交換という2種類の民間のモチーフを組み合わせている。頭韻詩の連で書かれ、各連は押韻したボブとホイールで^終わる[1]この作品は、ウェールズ、アイルランド、イングランドの物語、およびフランスの騎士道の伝統に基づいている。これは、英雄が自分の腕前を試す冒険に出る典型的な騎士道物語の重要な例である。J.R.R .トールキン、サイモン・アーミティッジらによる現代英語への翻訳、および映画化や舞台化を通じて、今でも人気がある。

この物語は、アーサー王の円卓の騎士ではなかったゴーウェイン卿が、謎の「緑の騎士」からの挑戦を受ける様子を描いています。この騎士は、1年と1日後に反撃を受けるなら、誰であれ彼を斧で殴ってみろと挑発します。ゴーウェインはこの挑戦を受け入れ、彼の首をはねます。その後、緑の騎士は立ち上がり、彼の首を拾い上げ、約束の時間をゴーウェインに思い出させます。約束を守ろうと奮闘するゴーウェインは、騎士道精神と忠誠心を発揮しますが、客として訪れた城の領主と夫人を巻き込んだ試練によって名誉が問われることになります。この詩は、Cotton Nero Ax という1つの原稿に残っており、この原稿には、Pearl、Cleanness、Patienceという3つの宗教的な物語詩も含まれています。4つとも中期英語の北西ミッドランド方言で書かれており、「真珠の詩人」または「ゴーウェインの詩人」と呼ばれる同一作者の作品であると考えられています。

大晦日のキャメロットで、アーサー王の宮廷では贈り物を交換し、祝宴が始まるのを待っている。そのとき、アーサー王はわくわくする冒険の話を見たり聞いたりしたいと言う。全身緑色の姿で緑の馬に乗った巨人が、突然ホールに乗り込んでくる。鎧は身につけておらず、片手に斧、もう片手にヒイラギの枝を持っている。彼らは皆弱すぎるという理由で誰とも戦うことを拒否し、クリスマスの友好的なゲームに来たと主張する。誰かが彼の斧で一度彼を攻撃するが、その条件は、緑の騎士が一年と一日後に反撃することだ。^[a]この取引を受け入れた者の斧は誰のものになるだろう。アーサー王は他の騎士が挑戦を敢行しないように見えるため、挑戦を受ける用意があったが、アーサー王の騎士の末っ子で甥のゴーウェイン卿が代わりに名誉を求める。巨人は身をかがめて首を前にさらし、ゴーウェインは一撃で首を切り落とした。しかし、緑の騎士は倒れることもよろめくこともなく、手を伸ばして生首を拾い上げ、馬にまたがった。緑の騎士は血を流す頭をグィネヴィア女王に見せ、騎士が去る前に、1年と1日後に緑の礼拝堂で2人が再会しなければならないことを思い出させた。ゴーウェインとアーサーは斧を賞賛し、戦利品としてそれを吊るし、グィネヴィアにこの件を軽く扱うよう勧めた。

日付が近づくと、ゴーウェイン卿は約束を守るためにグリーン チャペルを探しに出かけます。多くの冒険や戦いがほのめかされますが、描写されません。ゴーウェインは壮麗な城に出会い、城主とその美しい妻に会います。彼らは、このような高名な客人を迎え入れて喜んでいます。また、名前は明かされていませんが、皆から大変丁重に扱われている、年老いて醜い女性もいます。ゴーウェインは、新年にグリーン チャペルに招かれたこと、あと数日しか残っていないことを彼らに話します。城主は笑いながら、2 マイル足らずのところにチャペルに続く道があることを説明し、それまで城で休むようゴーウェインに提案します。安心し、感謝したゴーウェインは、同意します。

領主はゴーウェインに取引を持ちかけた。毎日狩りに出かけ、獲物は何でもゴーウェインに与えるが、その条件として、ゴーウェインはその日得たものは何でも与えると言い、ゴーウェインはそれを受け入れた。彼が去った後、彼の妻はゴーウェインの寝室を訪れ、誘惑するように振る舞うが、彼女の懸命な努力にもかかわらず、彼は一度のキスしか許さない。領主が戻ってきて、仕留めた鹿をゴーウェインに渡すと、ゴーウェインはキスをしたが、そのキスの出所は明かさなかった。翌日、その女性はゴーウェインのもとに戻ったが、彼はまたもや丁重に彼女の誘いを断り、その日の後ほど、狩りで殺した猪と二度のキスを交換する同様のやり取りがあった。彼女は三日目の朝にもう一度やって来たが、誘いを断られると、記念に金の指輪を差し出した。彼は優しくも断固として断ったが、彼女はせめて緑と金の絹の帯であるサッシュを受け取ってほしいと懇願した。女性は、その帯には魔法がかかっており、あらゆる肉体的危害から守ってくれると彼に保証する。翌日には死んでしまうかもしれないので、誘惑に負けてゴーウェインはそれを受け取り、二人は3つのキスを交わす。女性はゴーウェインに、贈り物を夫に内緒にすることを誓わせる。その夜、領主はキツネを持って戻り、 3つのキスと引き換えにゴーウェインと交換する。ゴーウェインは帯については何も言わない。

翌日、ゴーウェインは腰に帯を巻いた。緑の礼拝堂の外 ―洞窟がある土の塚に過ぎない― で、彼は緑の騎士が斧を研いでいるのを見つける。約束通り、ゴーウェインはむき出しの首を曲げて一撃を受け止める。最初の一撃でゴーウェインはわずかにひるみ、緑の騎士は彼をけなす。自分を恥じたゴーウェインは二度目の一撃ではひるまないが、またしても緑の騎士は全力で攻撃を控える。騎士はゴーウェインの度胸を試していたのだと説明する。怒ったゴーウェインは彼に一撃を加えるよう言い、騎士はそれに従った。ゴーウェインの首に軽い傷を負わせただけで、ゲームは終了した。ゴーウェインは剣、兜、盾をつかむが、緑の騎士は笑いながら、魔法で変身した城主ベルティラック・ド・オーデセールトに他ならないことを明かす。緑の騎士は、この冒険のすべては、ゴーウェインが城で見た名前のない「年配の女性」の策略だったと説明する。その年配の女性とは、アーサー王の義理の妹で、アーサー王の騎士たちを試し、グィネヴィアを死ぬほど怖がらせようとした魔術師モルガン・ル・フェイだった。 ^[3]ゴーウェインが3度目の打撃で負った傷は、帯の贈り物を隠そうとしたためだった。ゴーウェインは欺瞞的な行動をとったことを恥じたが、緑の騎士は笑って、彼をこの国で最も潔白な騎士だと宣言した。2人は友好的な関係で別れた。ゴーウェインは、約束を守れなかった証として帯をつけてキャメロットに戻る。円卓の騎士たちは彼を責めず、ゴーウェインの冒険を認め、正直であることを思い出させるために、今後はそれぞれが緑の帯を着けることにした。

「ゴーウェイン詩人」（または詩人達）の本名は不明だが、彼らの作品をよく読めば、彼らについてある程度の推測をすることができる。ゴーウェインの写本は、その所有者の一人である16世紀の中世英語テキスト収集家ロバート・ブルース・コットン卿が用いた命名法に倣い、学界ではコットン・ネロ・アックスとして知られている。 ^[4]コットン卿の手に渡る前、ゴーウェイン写本はヨークシャーのヘンリー・サヴィルの図書館にあった。^{[5]以前の所有者についてはほとんど知られておらず、1824年に}リチャード・プライス編著のトーマス・ウォートンの『歴史』第2版で学界に紹介されるまで、ほとんど知られていなかった。その時でさえ、ゴーウェインの詩は1839年まで完全には出版されず、その時に現在の題名が付けられた。^{[6] [7]現在}大英図書館に所蔵されているこの詩は14世紀後半のものとされており、この詩人は『カンタベリー物語』の著者ジェフリー・チョーサーと同時代人だったことになるが、2人が実際に会ったことはまずなく、ゴーウェインの詩人の英語はチョーサーのものとはかなり異なっている。^[8]ゴーウェインと同じ写本に収められている他の3つの作品（一般に『パール』、『忍耐』、『清浄』として知られている）は、同じ作者の作品であるとよく考えられている。しかし、これらの詩を含む写本は写字生によって転写されたもので、元の詩人によるものではない。4つの詩すべてが同じ詩人の作品であることを明示的に示唆するものはないが、方言、詩の形式、および言葉遣いの比較分析により、単独の作者であることが示唆されている。^[9]

この詩人について今日知られていることは大まかなものです。JRR トールキンとE.V. ゴードンは、テキストの言及、スタイル、テーマを検討した後、1925 年に次のように結論付けました。

彼は真面目で信心深い人だったが、ユーモアもなかったわけではなかった。神学に興味があり、ある程度の知識を持っていたが、おそらくは専門家というよりはアマチュアの知識だった。ラテン語とフランス語を話し、ロマンティックなものから教育的なものまで、フランス語の本をよく読んでいた。しかし、彼の故郷はイングランドのウェスト・ミッドランズだったため、彼の言語、韻律、風景画からそれがよくわかる。^[10]

作者として最もよく挙げられているのは、チェシャー州コットンのジョン・マッシーである。^[11]彼はゴーウェイン詩人の方言の地域に住んでいたことが知られており、詩「聖エルケンワルド」を書いたと考えられている。一部の学者は、この詩はゴーウェインと文体の類似性があると主張している。しかし、一部の学者は「聖エルケンワルド」はゴーウェイン詩人の時代外の時代のものだとしている。そのため、ジョン・マッシーを作者とすることはいまだに議論の余地があり、ほとんどの批評家はゴーウェイン詩人を無名とみなしている。^[9]

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』を構成する2,530 行と 101節は、言語学者が「頭韻法復興」と呼ぶ、14 世紀に典型的な頭韻詩のスタイルで書かれています。この時代における頭韻法は、韻律的な音節数や押韻に重点を置くのではなく、通常、行の始めと終わりの 1 組の強勢音節の一致に依存していました。各行には必ず、最初の 2 つの強勢の後のある時点で休止 (カエスーラ) が含まれ、行を 2 つの半行に分けます。ゴーウェインの詩人は当時の形式に従っていましたが、先人たちよりも慣習に自由に従っていました。詩人は頭韻法の行を様々な長さのグループに分割し、これらの名目上のスタンザをボブとホイールと呼ばれる5行の押韻セクションで終わらせました。ボブとホイールは、非常に短い行で、時には2音節のみで構成され、その後にホイールと呼ばれる内部押韻を伴う長い行が続きます。^[12]

斬首ゲームを扱った最も古い物語として知られているのは、8世紀の中期アイルランドの物語『ブリクリウの饗宴』である。この物語は、緑の騎士のように、クー・フーリンの敵対者が斧で3回攻撃をフェイントしてから、標的を傷つけずに立ち去らせるという点で、ゴーウェインと類似している。斬首の応酬は、 12世紀後半の『カラドックの生涯』にも登場する。これは、匿名のクレティアン・ド・トロワの『聖杯の物語ペルスヴァル』の最初の続編に組み込まれた中期フランス語の物語である。この物語の注目すべき違いは、カラドックの挑戦者が変装した父親であり、彼の名誉を試しにやってきたことである。13世紀初頭の『ペルルヴォー』では、ランスロットに斬首の挑戦が与えられ、騎士が彼に首を切り落とすか、さもなければ自分の首を危険にさらすと懇願する。ランスロットはしぶしぶ騎士道の道を断ち切り、1年後に同じ場所に来て同じ危険に身をさらすことに同意した。ランスロットが到着すると、町の人々は祝福し、ついに真の騎士を見つけたと発表した。なぜなら、他の多くの人がこの騎士道の試練に失敗したからである。^[14]

『ラバを連れた娘』（別名『手綱のないラバ』）と『フンバウト』 [fr]の物語では、斬首ゲームの状況にゴーウェインが登場する。『フンバウト』では、ゴーウェインは男の首を切り落とし、それを元に戻す前に、男を生かしている魔法のマントを脱がせて殺してしまう。いくつかの物語では、領主が試練として送り込んだ女性たちの誘惑をかわそうと奮闘する騎士について語られており、これらの物語には『イデル』、『ランスロットの聖杯』、『フンバウト』 、 『剣を持った騎士』などがある。最後の2つは特にゴーウェインに関するものである。通常、誘惑者は騎士が尊敬する領主の娘か妻であり、騎士は厳しい状況で貞操を保てるかどうか試される。^[14]

中世ウェールズの物語集『マビノギ四分話』の最初の分話では、プイスはアンヌン（あの世）の領主アラウンと一年の間入れ替わる。アラウンとそっくりに姿を変えられたにもかかわらず、プイスはこの間アラウンの妻と性関係を持たず、二人の男の間には永続的な友情が築かれた。この物語は、ゴーウェインが緑の騎士の妻に抵抗しようとする背景を提供しているのかもしれない。したがって、ゴーウェイン卿と緑の騎士の物語は、ケルトの斬首ゲームと誘惑テスト物語の要素を組み合わせた物語と見ることができる。さらに、どちらの物語でも、挑戦または交換の結論が完了するまでに一年が経過する。しかし、一部の学者はこの解釈に反対している。アラウンはプイスが妻に報いるかもしれないという考えを受け入れたようで、誘惑テストは典型的には領主と夫人が騎士を誘惑するために共謀し、領主の意に反するように見えるため、それ自体は「誘惑テスト」ではないとしている。^[15]

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』の執筆後、類似の物語がいくつか書かれた。『緑の騎士』（15世紀～17世紀）は、ほぼ同じ物語を押韻して再話したものである。^[16]この物語では、筋書きは簡略化され、動機はより詳しく説明され、一部の名前が変更されている。別の物語『トルコ人とゴーウィン』（15世紀）は、トルコ人がアーサー王の宮廷に入り、「兄弟として、一撃を与えてもう一撃を受ける意志はあるか？」と尋ねる場面で始まる。 ^[17]この詩の最後で、トルコ人はゴーウェインを打ち返すのではなく、騎士に首を切るように頼み、ゴーウェインはそれに従う。その後、トルコ人はゴーウェインを称賛し、贈り物を浴びせる。カール・オブ・カーライル（17世紀）もまた、ゴーウェインに似た場面がある。カール（チャール）という領主が、ゴーウェイン卿を二本の剣がぶら下がっている部屋に連れて行き、ゴーウェイン卿に、自分の首を切るか、自分の首を切られるのを我慢するかを命じる。^[18]ゴーウェインは従って攻撃するが、カールは笑いながら無傷で立ち上がる。ゴーウェインの詩とは異なり、反撃は要求も与えられず、また与えられることもない。^{[14] [15]}

サー・ゴーウェインと緑の騎士の核心は、ゴーウェインが騎士道の規範を順守しているかどうかの試練である。中世文学の典型的な誘惑 の寓話は、道徳的美徳の試練または「証明」として集められた一連の苦難を提示する。物語では、主人公が試練を受ける前に、複数の人物が失敗する様子が描かれることが多い。^[19]試練に成功すると、免除や幸運がもたらされることが多い。ゴーウェインが宿主の試練に合格する能力は、彼が生き残るために最も重要であるが、彼はそれを知らない。サー・ゴーウェインが試練に合格できるのは、偶然または「本能的な礼儀」によるだけである。^[20]しかし、ゴーウェインは、これらの試練がすべて領主ベルティラック・ド・オーデセールによって仕組まれていることに気づいていない。^[21] 騎士道の法則に加えて、ゴーウェインは宮廷の恋愛に関する別の法則も尊重しなければならない。騎士の名誉の掟では、乙女の頼みは何でも聞くことが求められている。ゴーウェインは女性からガードルを受け取らなければならないが、その日得たものは何でも与えるという主人との約束も守らなければならない。ゴーウェインは死を恐れてガードルを手放さないことを選んだため、主人との約束は破ったものの、女性には敬意を払ったことになる。緑の騎士が実は主人（ベルティラック）だと知ると、彼は自分の使命は達成したものの、高潔な行いを怠ったことに気づく。この試練は名誉と騎士の義務の衝突を示している。約束を破ったことで、ゴーウェインは名誉を失い、義務を果たせなかったと信じている。^[22]

学者たちは、ゴーウェインの 3 つの狩猟シーンと 3 つの誘惑シーンの類似点を頻繁に指摘している。彼らは一般的に、キツネの追跡シーンは、ゴーウェインがベルティラックの妻からガードルを受け取る 3 番目の誘惑シーンと重要な類似点があることに同意している。ゴーウェインはキツネのように自分の命を恐れ、緑の騎士の斧による死を回避する方法を探している。彼の相手と同じように、彼は自分の命を守るために策略に頼る。キツネは最初の 2 匹の動物とはまったく異なる、予想外の戦術を使用するため、ベルティラックはキツネを狩るのに最も苦労する。同様に、ゴーウェインは 3 番目の誘惑シーンでの貴婦人のアプローチが、以前の試みよりも予測不可能で抵抗するのが難しいと感じている。彼女は、宮廷の恋愛関係に典型的な回避的な言葉遣いを、より断定的なスタイルに変えている。以前のシーンでは控えめだった彼女のドレスは、突然官能的で露出度が高いものになっている。^[23]

鹿狩りと猪狩りの場面はそれほど明確にはつながっていないが、学者たちはそれぞれの動物を、並行する誘惑場面でのゴーウェインの反応と結び付けようと試みてきた。鹿狩りを最初の誘惑場面と結び付けようとする試みは、いくつかの類似点を発掘した。求愛と同様に、当時の鹿狩りは確立されたルールに従って行われなければならなかった。女性は、狩りが上手で動物の皮を剥ぐ求婚者を好むことが多く、鹿が捌かれるのを傍観することさえあった。^{[23] [24]}鹿狩りを描写するシーケンスは、具体的ではなく非暴力的で、くつろいだ気分と爽快感がある。最初の誘惑場面も同様の流れで、あからさまな身体的接近や明らかな危険はなく、やり取り全体がユーモラスに描かれている。^[23]

対照的に、猪狩りの場面は細部まで描かれている。猪は鹿よりも狩りがはるかに困難だった（そして今もそうである）。剣だけを持って猪に近づくことは、騎士に一騎打ちを挑むようなものだった。狩りの場面では、猪は逃げるが、渓谷の前に追い詰められる。猪は渓谷に背を向けてベルティラックと向き合い、戦う準備をする。ベルティラックは馬から降り、その後の戦いで猪を殺し、猪の頭を切り取って槍の先に突き立てる。誘惑の場面では、ベルティラックの妻は猪と同じく、もっと積極的になり、ゴーウェインはロマンチックな評判があり、彼女を失望させてはならないと主張する。しかしゴーウェインは、彼女の攻撃をうまくかわし、愛については自分より彼女のほうがよく知っていると述べる。猪狩りと誘惑の場面はどちらも、道徳的勝利の描写と見ることができる。ゴーウェインとベルティラックはともに、一人で苦難に立ち向かい、勝利を収めるのである。^[23] 男らしさは狩猟とも関連付けられており、男らしさというテーマは作品全体に現れています。バーン・L・バローの論文「中世の男性であること」では、サー・ゴーウェインについて、男らしさは性的に活発であることで捉えられることが多いと論じています。バローは、サー・ゴーウェインはこの正常性の一部ではないと指摘しています。

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』全体を通して、自然は混沌とした無法地帯を表しており、それがキャメロットの文明と直接対立していると主張する人もいる。アーサー王の平和な広間に最初に侵入した緑の馬と乗り手は、自然の混乱の象徴的な表現である。^[25]この詩全体を通して、自然は荒々しく無関心で、人間の秩序と宮廷生活を絶えず脅かすものとして描かれている。自然は象徴的にも、人間の内なる性質を通しても、物語の主要な出来事に侵入し、秩序を乱す。この要素は、最初は緑の騎士によって引き起こされた混乱で現れ、その後はゴーウェインがバーティラックの妻に対する自然な情欲と戦わなければならないとき、そしてゴーウェインが緑の帯を保つことを選び、美徳よりも生存を重んじることでバーティラックとの誓いを破ったときに再び現れる。罪に染まった帯で表される自然は、人間の中に永遠に存在し、（騎士道的な意味で）人間を不完全なままにする根底にある力である。^[26]この見方では、ゴーウェインは自然と騎士道の間のより広範な対立の一部であり、人間の秩序が自然の混沌を克服する能力を検証したものである。^[27]

批評家の中には、まったく逆の解釈をする者もいる。この詩を、当時のキリスト教、特にアーサー王の宮廷におけるキリスト教の騎士道精神に体現されたキリスト教に対する滑稽な批評と読むのだ。キリスト教は、異教の痕跡をすべて根絶しようと熱心に努力した結果、自然と女性における生命の源泉から自らを切り離してしまった。緑の帯は五角形に欠けているものすべてを表している。円卓の理想が達成不可能であることを認め、現実感と完全性のために、緑の騎士に象徴される異教の価値観を認識し、取り入れない限り、アーサー王伝説の冒険は失敗する運命にある。^[28]

ガウェインに表現されている騎士道は、宮廷貴族によって築かれたものである。この騎士道の一部である暴力は、アーサー王の宮廷がキリスト教徒であり、最初の斬首事件がクリスマスを祝う最中に起こったという事実と著しく対照的である。斬首行為の暴力は、騎士道とキリスト教の理想に反しているように思われるが、それでも騎士道の一部と見なされている。^[29]

礼儀正しさと騎士道精神の問題は、ゴーウェインとベルティラックの妻とのやり取りにおける主要なテーマである。彼は彼女の誘いに応じることができず、さもなければ名誉を失うことになるが、かといって彼女の誘いを完全に拒否することもできず、さもなければ女主人を怒らせることになる。ゴーウェインは非常に微妙な線引きをしており、彼が失敗したように見えるのは、ベルティラックから緑のガードルを隠すときだけである。^[30]

ゴメン（ゲーム）という言葉は、ゴーウェインに18回登場する。21回登場するゴメ（男）という言葉との類似性から、一部の学者は男とゲームは中心的に結びついていると見ている。当時のゲームは、グリーンナイトが「クリスマスゲーム」で宮廷の名誉の権利を争うときのように、価値のテストと見なされていた。^[31]贈り物を交換する「ゲーム」は、ゲルマン文化では一般的だった。贈り物を受け取った男は、贈り主にもっと良い贈り物をするか、名誉を失うリスクを負うかの義務があり、まるで戦い（または「斬首ゲーム」）での殴り合いのようだった。^[32]この詩は、斬首の交換と賞金の交換という2つのゲームを中心に展開する。これらは一見無関係のように見える。しかし、最初のゲームで勝つと、2番目のゲームでも勝つことになる。両方のゲームの要素は他の物語にも登場するが、結果のつながりはゴーウェインに特有のものである。^{[12] [10]}

ゴーウェインの物語に登場する時間、日付、季節、周期は、象徴的な性質を持つため、学者によってしばしば注目されている。物語は大晦日の斬首で始まり、1年後の翌年の元旦に最高潮に達する。ゴーウェインは諸聖人の日にキャメロットを離れ、クリスマスイブにベルティラックの城に到着する。さらに、緑の騎士はゴーウェインに「1年と1日」、つまり翌年の元旦に緑の礼拝堂で会うように告げる。一部の学者は、毎年冬に始まり冬に終わる周期を、詩人が世界の善良で高貴なものの必然的な没落を伝えようとする試みであると解釈している。このようなテーマは、かつて無敵と考えられていた強大な国トロイのイメージによって強化されている。アエネイスによれば、この国は傲慢さと無知のためにギリシャ人の手に落ちた。トロイとのつながりは、トロイの破壊に関する2つのほぼ同じ記述の存在に表れている。詩の最初の行は「トロイでの包囲と攻撃が終わったので」であり、最後の節（振り子と車輪の前）は「トロイでの包囲と攻撃が終わった後」である。^[33]

学者たちは、この詩が発見されて以来、緑の騎士の象徴性について頭を悩ませてきた。イギリスの中世学者C.S. ルイスは、この人物は「文学の中のどんなイメージよりも生き生きと具体的」だと言い、J.R.R. トールキンは、サー・ゴーウェインの中では「最も解釈が難しい人物」だと述べた。アーサー王伝説における彼の主な役割は、騎士の裁判官および試験官であることから、恐ろしくも友好的で神秘的な存在である。^[34]彼は、他に『緑の騎士』と『アーサー王とコーンウォール王』の2つの詩にのみ登場する。^{[35] [36]}学者たちは、彼をイギリスの伝統の緑のジャックやアル・ヒドゥルなどの他の神話上の人物と結び付けようとしたが、^[37]決定的なつながりはまだ確立されていない。^{[37] [38]}

彼は、ロマンスやその他の中世の物語に登場する2人の伝統的な人物、「文学上の緑の男」と「文学上の野生の男」を合わせたような人物である。 ^[39]緑の騎士はゴーウェインに、名誉と宗教的慣習の理想に達するよう挑む。^[40]彼の名前、緑の騎士は、自然に対する彼の反対を示している。緑色は自然の力を表し、「騎士」という言葉は彼を社会と文明に結び付けている。^[41]緑の騎士は人間の本性の原始的で未開な側面を表しているが、自然にも反対している。^[41]緑の騎士の描写は、彼が緑の馬と共有しているものであり、人間の本性の潜在性という中心的な考えを示している。^[42]

緑色には多様で矛盾した解釈もあるため、この詩における緑色の正確な意味は不明瞭なままである。イギリスの民間伝承や文学では、緑は伝統的に自然と、それに関連する属性である豊穣と再生を象徴するために使われてきた。中世の物語では、緑は愛や人間の卑しい欲望をほのめかすためにも使われた。^{[44] [45]}初期のイギリスの民間伝承では妖精や精霊と結び付けられていたため、緑は魔術、悪魔行為、邪悪さも意味していた。また、腐敗や毒性を表すこともある。^[46]緑の騎士とガードルのように金と組み合わされた場合、緑は若さの衰えを表すとよく見られていた。^[47]ケルト神話では、緑は不幸や死と関連付けられており、そのため衣服には避けられていた。^[34]もともと身を守るために身に着けられていた緑のガードルは、恥と臆病の象徴となった。最終的に、緑はキャメロットの騎士たちによって名誉の象徴として採用され、善から悪への変化、そしてまた善への変化を意味している。これは緑色の破壊と再生の両方の意味合いを示している。^[34]

アリス・ブキャナンが主張しているように、詩人がアイルランド語のglasという単語を誤訳または誤解したために、緑色が誤って緑の騎士に帰せられた可能性がある。この単語は灰色または緑を意味する可能性があり、コーンウォール語でも同じ単語glas がある。glasは、海や草の明るい青、灰色、緑など、さまざまな色を表すために使われてきた。

『クロイの死』（ブリクリウの饗宴のアイルランド物語の一つ）では、クロイはベルティラックの代役を務め、しばしば「灰色のマントの男」と呼ばれているが、これはウェールズ語のブレニン・ルイドまたはグウィン・アプ・ヌッドに相当する。『クロイの死』で灰色を表すのに通常使われる言葉は、大体それぞれミルク色と影のような意味を持つlachtnaまたはodarであるが、緑の騎士が登場する後の作品ではglasという言葉が使われており、これが誤解の元になった可能性がある。^[48]

サー・ゴーウェインと緑の騎士におけるガードルの象徴的な意味は、さまざまな方法で解釈されてきた。解釈は性的なものから精神的なものまで多岐にわたる。性的推論を主張する人々は、ガードルを「戦利品」とみなしている。^[15]「勝者」がサー・ゴーウェインなのか、ベルティラックの妻であるレディなのかは完全には明らかではない。ガードルは、グリーン・ナイトと対峙したときにゴーウェインを安全に守るためにレディから与えられたものである。ベルティラックが狩猟旅行から帰宅したとき、ゴーウェインは主人にガードルを見せず、隠す。これは、ゴーウェインがガードルを受け取ったことは、少なくとも死を前にして神への信仰が揺らいでいることの表れであるという精神的な解釈を導入している。^[49]ある人々にとって、グリーン・ナイトは死を克服するキリストであり、ゴーウェインはキリストに忠実に従うために奮闘する中でより容易な道を選ぶすべてのキリスト教徒である。サー・ゴーウェインでは、ガードルの方が簡単な選択であり、それはゴーウェインが最も望んでいるものを約束する。一方、神を信じるには、最も望んでいるものが必ずしも神の計画と一致するとは限らないことを受け入れる必要がある。ガードルを二者択一の状況としてではなく、ゴーウェインをさまざまな方法で試す複雑で多面的なシンボルとして見るのが最も良いと言えるだろう。ゴーウェインはベルティラックの妻の性的誘惑には抵抗できるが、ガードルの力には抵抗できない。ゴーウェインは騎士道の掟に従って行動しているが、その掟には明らかに互いに矛盾するルールがある。サー・ゴーウェインの物語では、ゴーウェインは乙女の頼み事をする（ガードルを受け取る）か、約束を守る（主人が留守の間、与えられたものを返す）かで板挟みになっている。^[50]

この詩には、英語で「ペンタグル」という言葉が初めて記録に残っている。 ^[51]ゴーウェイン文学の中で、ゴーウェインの盾にそのようなシンボルが描かれているのはここだけである。さらに、詩人はペンタグルの意味を説明するために合計46行を費やしている。詩の中でこれほど注目されたり、これほど詳細に説明されているシンボルは他にはない。^[52]この詩では、ペンタグルを誠実さの象徴であり、エンデレス・ノット（終わりのない結び目）であると説明している。640行目から654行目では、ペンタグルの5つの先端が5つの方法でゴーウェインに直接関係している。5つの感覚、5本の指、キリストの5つの傷に見いだされる信仰、マリアの5つの喜び（盾の内側に顔があった）、そして最後に友情、友愛、純潔、礼儀正しさ、憐れみ（ゴーウェインが他人に対して持っていた特徴）である。 625行目では、それはシングネ・サット・サラモン・セット（ソロモンが立てた印）として説明されている。紀元前10世紀のイスラエルの3代目王ソロモンは、大天使ミカエルから授かった五芒星の印を指輪に刻んでいたと言われている。この指輪の五芒星の印は、ソロモンに悪魔を支配する力を与えたと言われている。^[53]

この線に沿って、一部の学者はガウェインの五芒星を魔術の伝統と結び付けています。ドイツでは、このシンボルはドルデンフュス（悪夢の精霊の足）と呼ばれ、悪霊を寄せ付けないために家庭用品に付けられていました。^[54]このシンボルは魔法のお守りとも関連付けられており、それを唱えたり武器に書いたりすると、魔法の力を呼び起こすと言われています。しかし、魔法の五芒星とガウェインの五芒星を結びつける具体的な証拠はほとんどありません。^{[54] [55]}

ゴーウェインの五角形は、「物理的に無限の物体が時間的に無限の性質を示す現象」も象徴している。^[56]多くの詩人は円のシンボルを無限または無限性を示すために使用するが、ゴーウェインの詩人はもっと複雑なものを使用することを主張した。中世の数論では、5 という数字は「その累乗で最後の桁が再現される」ため、「循環的な数」と見なされている。^[57]さらに、5 は幾何学的にも複製される。つまり、すべての五角形には、その中に五角形を埋め込むことができる小さな五角形があり、この「プロセスは、減少する五角形で永遠に繰り返される可能性がある」。^[57]したがって、中世の数の象徴で不滅を意味する 5 という数字を再現することで、ゴーウェインの五角形は彼の永遠の不滅性を表している。^[58]

ゴーウェインが貴婦人の指輪を拒絶したことは、物語の残りの部分に大きな影響を与える。現代の学者は、貴婦人が差し出した目立った品物としてガードルに注目する傾向があるかもしれないが、ゴーウェインの時代の読者は、指輪、特に埋め込まれた宝石には魔除けの効能があると信じていたため、指輪を差し出したことの意味に気づいたであろう。これは、ゴーウェイン詩人が『パール』で行ったのと同様にである。^[59]これは特に貴婦人の指輪に当てはまり、学者たちはそれがルビーかカーバンクルであると信じており、ゴーウェイン詩人がそれをbryȝt sunne (燃える太陽) と表現していることがそれを示している。^{[60] [61] [62]}この赤い色は、王族、神性、キリストの受難を象徴するものと見なすことができ、円卓の騎士であるゴーウェインが目指すものであるが、^[63]この色は誘惑や貪欲といった否定的な性質を表すこともできる。^[64]アーサー王物語における魔法の指輪の重要性を考えると、この注目すべき指輪も、レディがガードルがそうであると主張するのと同じように、着用者を危害から守ってくれると信じられていただろう。^[65]

詩人は数の象徴を強調して、詩に対称性と意味を加えている。例えば、ゴーウェインとベルティラックの妻の間では3回のキスが交わされ、ゴーウェインは3日間にわたって彼女に誘惑され、ベルティラックは3回狩りに出かけ、緑の騎士はゴーウェインに3回斧を振り回す。2という数字も、2回の斬首場面、2回の告白場面、2回の城など、繰り返し登場する。^[66]五角形の5つの先端はゴーウェインの美徳を表していると詩人は付け加えている。なぜなら、彼は5回にわたって忠実であり、何度も5回忠実だからである。^[67]詩人はゴーウェインが美徳に満ちている点を列挙し続けている。彼の5つの感覚はすべて完璧であり、5本の指は決して彼を裏切らず、キリストの5つの傷と聖母マリアの5つの喜びを常に覚えている。 5番目の5はゴーウェイン自身であり、騎士道の5つの道徳的美徳である「友情、寛大さ、貞操、礼儀正しさ、信心深さ」を体現しています。^[68]詩人が言うように、これらの美徳はすべて、永遠につながり、決して壊れることのない五角形のþe endeles knot（終わりのない結び目）に宿っています。^[69]象徴と信仰のこの密接な関係により、厳密な寓話的解釈が可能になり、特にゴーウェインの探求において盾が果たす物理的な役割が顕著です。^[70]このように、詩人は数字の象徴を通してゴーウェインを騎士道の完璧さの典型にしています。 ^[71]

5という数字は、詩の構造自体にも見られます。『サー・ゴーウェイン』は101のスタンザから成り、伝統的に21、24、34、22のスタンザの4つの「フィット」に分かれています。しかし、これらの区分はそれ以来議論の的となっています。学者たちは、これらは詩人ではなく写字生の作品であると信じ始めています。現存する写本には、別の筆写者によって事後に追加された一連の大文字が特徴で、一部の学者は、これらの追加は元の区分を復元する試みであったと主張しています。これらの文字は、写本を9つの部分に分割します。最初と最後の部分は22スタンザの長さです。2番目と最後から2番目の部分は1スタンザの長さで、真ん中の5つの部分は11スタンザの長さです。11という数字は、他の中世文学では違反と関連しています（十戒に関連する数字である10より1つ大きいため）。このように、この5つの11節（55節）のセットは、違反と清廉の完璧な組み合わせを生み出し、ゴーウェインの欠点が完璧であることを示唆しています。^[71]

物語のクライマックスで、ゴーウェインは緑の騎士の斧で首を浅く傷つけられる。中世では、肉体と魂は密接に結びついていると信じられていたため、傷は内なる罪の外的なしるしであると考えられていた。首は特に、意志に関係する魂の部分と相関関係にあり、理性の部分 (頭) と勇気の部分 (心) を結びつけていると信じられていた。ゴーウェインの罪は、意志を使って理性と勇気を切り離したことから生じた。女性からガードルを受け取ることで、彼は理性を使って勇敢とは言えないことをし、不正直な方法で死を逃れた。ゴーウェインの傷は、したがって内面の傷の外的なしるしである。緑の騎士による一連の試練は、ゴーウェインにずっと彼の中にあった弱さ、つまり謙虚に神に意志を委ねるのではなく、自分の利益のために傲慢に意志を使いたいという願望を示す。緑の騎士は、キャメロットの最も偉大な騎士と対峙することで、キャメロット全体、ひいては人類全体の傲慢さという道徳的弱点も明らかにしている。しかし、傷ついた魂と肉体に癒しをもたらすと信じられているキリストの傷は、堕落した人間たちの間でこの傲慢な「頑固さ」の罪が癒されることを願って、詩全体を通して言及されている。^{[72] [73]}

多くの批評家は、サー・ゴーウェインと緑の騎士はロマンスとして見るべきだと主張している。中世のロマンスは、騎士道精神にあふれ英雄的な騎士（しばしば超人的な能力を持つ）が、騎士道の厳格な名誉と態度の規範に従い、冒険に乗り出し、怪物を倒して淑女の寵愛を得るという素晴らしい冒険を語るのが典型的である。したがって、中世のロマンスは（今日の「ロマンス」という言葉が暗示するような）愛と感傷ではなく、冒険に焦点を当てている。^[74]

中世学者アラン・マークマンが言うように、ゴーウェインの役割は「ロマンスの英雄の役割である…人類のチャンピオンとして立ち、奇妙で厳しい試練に耐えることで、善行や悪行に対する人間の能力を示すことである」。^[75]ゴーウェインの冒険を通して、彼が単なる人間であることが明らかになる。読者は詩のロマン主義の中でこの人間観に愛着を持ち、ゴーウェインの人間性に共感しながらも、彼の騎士道的な資質を尊重するようになる。ゴーウェインは「道徳的行為とは何かを私たちに示してくれる。私たちはおそらく彼の行動に匹敵することはできないだろうが、道を指し示してくれたことに感心する」。^[75]

この詩を中世のロマンスと見なす多くの学者は、この詩がイギリスのガーター騎士団の騎士道と宮廷恋愛法を織り合わせたものだと見ている。騎士団のモットー「Honi soit qui mal y pense」（「ここで悪を見つけた者は恥じよ」）の若干改変されたバージョンが、別の筆で詩の最後に付け加えられている。批評家の中には、ゴーウェインの仲間がガードルを身につけていることがガーター騎士団の起源に関係していると言う者もいる。しかし、並行詩「緑の騎士」では、レースは緑ではなく白で、ガーター騎士団ではなくバス騎士団の襟の起源であると考えられている。^[76]それでも、騎士団との関連はあり得る可能性の範疇を超えているわけではない。^[77]

この詩は多くの点でキリスト教色が強く、アダムとイブの堕落やイエス・キリストへの言及が頻繁に見られる。学者たちは、この詩が書かれた時代の文脈でこの詩を見ることで、キリスト教的要素の深さについて議論し、この詩の何がキリスト教的要素を表し、何がそうでないかについて様々な見解を示している。例えば、批評家の中には、サー・ゴーウェインをゴーウェインの原稿の他の3つの詩と比較する人もいる。それぞれにキリスト教的なテーマが強く含まれているため、学者たちはゴーウェインを同様に解釈している。例えば、この詩を『清浄』 （ 『純潔』としても知られる）と比較すると、彼らはこれを文明（ゴーウェインの場合はキャメロット）の終末的な崩壊の物語と見ている。この解釈では、サー・ゴーウェインは社会から隔離され、緑の騎士（神の代理人とみなされている）からキャメロットの来たるべき破滅を警告されたノアのような存在である。ガウェインは、試練によって価値ある者と判断され、キャメロットの残りの者たちの破滅を免れる。しかし、アーサー王と騎士たちはガウェインの経験を誤解し、自分たちもガーターを着ける。『清浄』では、救われた男たちも、社会に迫りくる破滅を警告することができない。^[33]

この解釈で強調されている重要な点の 1 つは、救済は部外者に伝えるのが難しい個人的な経験であるという点です。キャメロットの描写において、詩人は社会に対する懸念を明らかにしています。社会の必然的な崩壊は、神が意図した究極の破滅をもたらすでしょう。ゴーウェインは、多くの人々に世界が黙示録的な終わりを迎えると確信させた黒死病と農民反乱の頃に書かれ、この信念は文学と文化に反映されました。 ^[33]しかし、他の批評家はこの見解に弱点を見出しています。なぜなら、グリーンナイトは最終的には、キャメロットの物語でしばしば悪の象徴とされるモルガン・ル・フェイの支配下にあるからです。このため、神の代表としての騎士の存在は問題になります。^[31]

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』に登場する緑の騎士のキャラクターは、キリストの象徴とはみなされないことが多いが、批評家たちは類似点を認めている。中世文学の専門家であるローレンス・ベッサーマンは、「緑の騎士はキリストの比喩的な代表ではない。しかし、キリストの神性/人間性という考えは、詩人が緑の騎士の超自然的/人間的な性質や行動についてシリアス/コミカルに描写する中世の概念的枠組みを提供している」と説明している。この二重性は、ゴーウェイン詩人の時代におけるキリスト教の教えとキリスト観の影響と重要性を例示している。^[34]

さらに批評家は、サー・ゴーウェインと緑の騎士の結末でキリストの茨の冠に言及しているキリスト教的な表現を指摘している。ゴーウェインがキャメロットに戻り、新たに手に入れた緑の帯について語った後、詩は短い祈りと「茨の冠をかぶった神」への言及で終わる。^[78]ベッサーマンは、「この最後の言葉で詩人は、円形の帯が帯に変わったもの（ゴーウェインの「vntrawþe/名声」：^[79]不実/名声の二重イメージ）から円形の茨の冠（キリストの屈辱が勝利に変わった二重イメージ）へと私たちの注意を向け直している」と理論づけている。^[34]

詩全体を通して、ゴーウェインはキリスト教への献身と信仰を試す数々の試練に遭遇します。ゴーウェインはグリーン チャペルを探す旅に出ますが、道に迷ってしまいます。聖母マリアに祈って初めて道を見つけます。旅を続けるうちに、ゴーウェインはグリーン ナイトとの避けられない出会いについて再び苦悩します。以前のようにマリアに祈る代わりに、ゴーウェインはベルティラックの妻からもらったガードルに信仰を置きます。キリスト教の観点から見ると、これはゴーウェインにとって悲惨で恥ずかしい結果につながります。グリーン ナイトが彼の裏切りを指摘すると、彼は信仰を再評価せざるを得なくなります。^[80]別の解釈では、この作品は美徳の完成という観点から捉えられており、五角形は関連する美徳の道徳的完成を表し、緑の騎士はキリストとして完全な不屈の精神を示し、ゴーウェインは死の脅威にさらされるとひるむという点で不完全な不屈の精神を表している。^[81]

ガウェインの試練とアダムがエデンの園で遭遇する聖書の試練の間にも類似点がある。アダムがイブに屈したのと同様に、ガウェインはベルトを受け入れることでベルティラックの妻に屈服した。 ^[80]ガウェインはベルトを信じて捕まったときに告白しなかったことで罪を犯したが、グリーンナイトは彼を赦し、それによって彼は間違いから学ぶことでより良いキリスト教徒になることができた。^[82]さまざまなゲームや耐え忍んだ苦難を通して、ガウェインはキリスト教世界の中で自分の居場所を見つける。

フェミニストの文学評論家は、この詩は男性に対する女性の究極の権力を描いていると見ている。例えば、モルガン・ル・フェイとベルティラックの妻は、この詩の中で最も力のある登場人物だ。特に、緑の騎士に魔法をかけることでゲームを始めるモルガンは、その力の象徴だ。ガードルとゴーウェインの傷跡は、女性の力の象徴と見ることができ、それぞれがゴーウェインの男らしさを弱めている。ゴーウェインが自分のすべての問題を女性のせいにし、女性の策略の餌食になった多くの男性を列挙する女性蔑視的な一節^[83]は、この詩における究極の女性の権力に対するフェミニストの見解をさらに裏付けている。^[84]

これに対し、この詩は男性の意見、行動、能力に主眼を置いていると主張する人もいる。例えば、表面的には、ベルティラックの妻は強い主人公のように見える。^[85]男性的な役割を担うことで、彼女は特に寝室の場面で力のある人物のように見える。しかし、これは完全には当てはまらない。貴婦人は積極的で社交的である一方、ゴーウェインの気持ちと感情が物語の焦点であり、ゴーウェインが最も得をするか損をするかの立場にある。^[86]貴婦人はいわば「最初の一歩を踏み出す」が、ゴーウェインはそれらの行動がどうなるかを決める。したがって、彼は状況と関係さえも管理している。^[86]

寝室の場面では、貴婦人の否定的行動も肯定的行動も、彼女の欲望によって動かされている。^[40]彼女の感情は、典型的な女性の役割から抜け出して男性の役割へと踏み出し、より力強くなる。^[40]同時に、それらの同じ行動は貴婦人を不倫のように見えるようにする。一部の学者は彼女を聖書のイブと比較している。^[87]ゴーウェインに彼女のガードル、つまりリンゴを取るよう説得することで、ベルティラックと交わした契約、つまりグリーンナイトとの契約は破られる。^[88]これに基づいて、ゴーウェインは後に「反フェミニストの非難」と呼ばれるものの中で、自分自身を「誘惑された善良な男」として描写する。^[88]

この詩が書かれたと考えられている1350年から1400年にかけて、イングランド統治に対するウェールズ人の反乱がいくつかあった。 1372年のオウェイン・ローゴックによる反乱や1400年のオウェイン・グリンドゥールによる反乱などである。ゴーウェインの詩人はイングランドとウェールズの国境でよく使われる北西ミッドランド方言を使用しているため、おそらくそのような紛争の真っ只中にいたと考えられる。パトリシア・クレア・インガムが最初にポストコロニアリズムのレンズを通してこの詩を見たとされており、それ以来、イングランド人とウェールズ人の間の植民地主義の違いが詩の中でどの程度役割を果たしているかについて多くの論争が巻き起こっている。ほとんどの批評家は性別が役割を果たしていることに同意しているが、それが詩の植民地主義的理想を支持するのか、それとも詩の中でイングランドとウェールズの文化が相互作用する中でそれらを置き換えるのかについては意見が分かれている。^[89]

この詩は、当時の二文化政治情勢に関連して、多くの批評的議論も巻き起こしている。ベルティラックはイングランドとウェールズの国境に見られる混合したアングロ・ウェールズ文化の一例であると主張する者もいる。したがって、彼らはこの詩を、2つの文化を対立させて新しい一連の文化的ルールと伝統を生み出した混合文化の反映とみなしている。しかし、他の学者は、歴史的に15世紀までウェールズ人とイングランド人の間には多くの暴力があり、インガムが示唆したより友好的な混合とはかけ離れた状況を生み出したと主張する。この主張をさらに裏付けるために、この詩は、知識豊富で文明化されたイングランド人と、ベルティラックやゴーウェインが遭遇する他の怪物たちの故郷である未開の国境地帯を対比する「我々対彼ら」のシナリオを作り出していると示唆されている。^[89]

このようなポストコロニアル分析とは対照的に、ベルティラックの領土であるオーデザールの地は、現代の批評では誤って表現されたり無視されたりしていると主張する人もいる。彼らは、この地は独自の道徳的行為者を持ち、物語の中で中心的な役割を果たすと示唆している。たとえば、ボニー・ランダーは、オーデザールの住民は「知的に不道徳」であり、特定の規範に従い、他の規範を拒否することを選択し、「道徳的洞察と道徳的信仰の区別」を生み出す立場であると主張している。ランダーは、国境の住民は、騎士道の規範を無意識に受け入れるのではなく、哲学的な意味で、そしてベルティラックがアーサーの宮廷に現れた場合には文字通りの意味で、それらに挑戦するため、より洗練されていると考えている。オーデザールの住民の優位性に関するランダーの議論は、キャメロットに存在する自己認識の欠如にかかっており、それが個人主義に眉をひそめる無思慮な民衆につながる。この見方では、怪物なのはベルティラックとその民ではなく、アーサーとその宮廷である。^[90]

何人かの学者は、ゴーウェインのグリーンチャペルへの旅に現実世界の対応を見つけようと試みた。例えば、アングルシー諸島は詩の中で言及されている。アングルシー諸島は現在、ウェールズ沖に一つの島として存在している。^{[91] 700行目では、ゴーウェインは}ホーリーヘッド（聖なる頭​​）を通過すると言われているが、多くの学者はホーリーウェルか、プルフォードにあるシトー会のポールトン修道院のどちらかであると考えている。ホーリーウェルは聖ウィニフレッドの斬首と関連がある。物語によると、ウィニフレッドは処女で、性的誘惑を拒んだ後、地元の指導者に斬首された。彼女の叔父である別の聖人が彼女の頭を元の位置に戻して傷を癒し、白い傷跡だけが残った。この物語とゴーウェインの類似点から、この地域が旅の候補地である可能性が高い。^[92]

ゴーウェインの旅は、彼をパール・ポエットの方言地域の中心へと直接導いた。そこは、ホートデザート城とグリーン・チャペルの候補地である。ホートデザートは、作家の方言地域にあり、詩に描写されている地形的特徴と一致することから、ミッドランド北西部のスウィサムリー地域にあると考えられている。この地域は、14世紀にベルティラックが狩った動物（鹿、猪、キツネ）の全てが生息していたことでも知られている。^{[93]グリーン・チャペルは、これらの地域が作者の描写とよく一致することから、}ラッズ教会かウェットン・ミルのどちらかにあると考えられている。^[94] ラルフ・エリオットは、礼拝堂をスウィサムリー・パークの古い荘園から2マイル^[95]離れた（ここから2マイル）丘の中腹（丘の上の小さな円、丘の上の小さな円のような）巨大な割れ目（古い岩山の裂け目）にある谷底に置いた。 [ ^{98 ] [99]この探検を再現しようとした人は数人おり、}マイケル・W・トゥーミーなどは、本文で言及されている風景や特定の景色の写真を含む「サー・ゴーウェインとの旅」^[100]と題したゴーウェインの旅のバーチャルツアーを作成した。^[101]

クィア学者リチャード・ザイコウィッツによると、緑の騎士は彼の中世世界における同性愛者の友情に対する脅威を表している。ザイコウィッツは、詩の語り手は騎士の美しさに魅了され、詩の形で騎士を同性愛的に表現しているようだと論じている。緑の騎士の魅力はアーサー王の宮廷の同性愛者のルールに挑戦し、彼らの生き方に脅威を与えている。ザイコウィッツはまた、語り手が緑の騎士に魅力を感じるのと同じくらい、ゴーウェインもベルティラックに魅力を感じているようだと述べている。しかし、ベルティラックは同性愛者の規範に従い、ゴーウェインとの友情を育む。ゴーウェインがベルティラックを抱きしめキスする場面はいくつかあるが、これは同性愛ではなく同性愛者の表現を表している。当時の男性は抱き合ったりキスしたりすることがよくあり、これは騎士道の規範の下で容認されていた。それにもかかわらず、ザイコウィッツは、グリーンナイトは男性の同性愛と同性愛の境界線を曖昧にしており、女性の同性愛と同性愛に関する前近代の芸術的描写に関する推定知識は大いに疑わしく、中世の作家が両者を区別することが時々困難であったことを表していると主張している。^[102]

クィア学者のキャロリン・ディンショーは、この詩はリチャード2世に男性の愛人がいたという非難に対する返答だった可能性があると主張している。これは異性愛がキリスト教の規範であるという考えを再確立しようとする試みだった。この詩が書かれた頃、カトリック教会は男性同士のキスに懸念を表明し始めていた。多くの宗教家が男性同士の強い信頼や友情と同性愛を区別しようとしていた。彼女は、真珠の詩人は同性愛の欲望に魅了され、同時に嫌悪感を抱いていたようだと主張する。ディンショーによると、彼の別の詩「清浄」では、彼はいくつかの重大な罪を指摘しているが、それらを詳細に描写するのに長い文章を費やしており、彼女はこのいわゆる「執着」がゴーウェインのグリーンナイトの描写に引き継がれていると見ている。^[103]

さらに、ディンショーは、ゴーウェインを女性のような人物として読むことができると提案している。彼女の見解では、ゴーウェインはベルティラックの妻の誘いに対しても、またベルティラック自身との出会いにおいても受動的な人物であり、そこでは彼は男性にキスをするという女性の役を演じている。しかし、この詩には同性愛の要素があるものの、これらの要素は、ゴーウェインの世界の通常のライフスタイルとして異性愛を確立するために詩人によって持ち出されたものである。この詩は、女性とゴーウェインのキスを性的なものとして描き、ゴーウェインとベルティラックのキスを中世の読者にとって「理解不能」なものにすることでこれを実現している。言い換えれば、詩人は男性と女性のキスがセックスにつながる可能性があると描写しているが、異性愛の世界では、男性と男性のキスはそのような可能性がないと描写されている。^[103]

現存する原稿は14世紀のものだが、この詩が初めて出版されたのは1839年になってからで、大英博物館のフレデリック・マッデン卿がこの詩を一読の価値があると認めた。 ^[104] マッデンによるこの詩の中英語版の学術的な翻訳に続いて、1898年には文学研究者ジェシー・ウェストンによる散文版が最初の現代英語訳となった。^{[104] 1925年、J・R・R・トールキンとEV・ゴードンは}『サー・ゴーウェインと緑の騎士』の中英語テキストの学術版を出版した。このテキストの改訂版はノーマン・デイヴィスによって準備され、1967年に出版された。中英語のテキストに膨大な学術的注釈がつけられたこの本は、トールキンが晩年に『パール』や『サー・オルフェオ』の翻訳と共に準備した現代英語への翻訳としばしば混同される。 ^[105] 1975年に死去した直後に最初に出版された後者の作品の多くの版では、表紙にトールキンの名前が翻訳者ではなく著者として記載されています。^[106]

現代英語への翻訳は数多くある。著名な翻訳者には、1898年の散文訳と1907年の詩訳で原文から多くの自由をとったジェシー・ウェストン、1929年の翻訳で現代の用法に合わせた言語を称賛されたセオドア・バンクス、^[107] 、そして1967年に模倣翻訳が初めて出版され、1968年にノートン英文学選集第2版で「学術的規範に入った」マリー・ボロフがいる。2010年、彼女の（若干の改訂を加えた）翻訳は、ローラ・ハウズによる序文を付したノートン批評版として出版された。^[108] 2007年、詩人ゴーウェインの住居とされる場所の近くで育ったサイモン・アーミティッジが、米国と英国で注目を集めた翻訳を出版し、^[109]米国ではノートン社から出版された。^[110]

20世紀と21世紀の版の多くには、原稿と同様に挿絵が添えられている。何世紀にもわたり、この詩の題材となった登場人物は芸術家の関心の対象ではなく、ラファエル前派にとってもそうであったが、この詩はクリスティーナ・ロセッティの『君主の進路』（1866年）のインスピレーションとなった。^[111] 20世紀初頭に状況は変わり、1912年の版ではフレデリック・ローレンスによる5つの挿絵（アーツ・アンド・クラフツ様式）が描かれた。 ^[112] ハーバート・コールはアーネスト・リースとグレース・リースの『イギリス童話』 （1913年）に挿絵を描き、その中には緑の騎士がアーサー王の宮廷に入る場面が含まれていたが、これはダイアナ・スディカがサイモン・アーミティッジの翻訳の2008年版の表紙で描いたのと同じ場面である。この翻訳はロンドン・フォリオ協会から出版された。^[113]イギリスの芸術家でデザイナーのドロシア・ブラビーは、グウィン・ジョーンズの1952年の翻訳のために6枚のカラー版画を制作した。評論家のミュリエル・ウィテカーは、ブラビーの色彩設計は「暖かさと冷たさ、自然と超自然、礼儀正しさと野蛮さ、官能的な城の生活と厳しい森での狩り」という象徴的な二重性を示していると指摘した。 ^[114] J・R・R・トールキンの『指輪物語』の作品で知られるジョン・ハウは、ハーパーコリンズ社が1996年に出版したトールキン訳『サー・ゴーウェインと緑の騎士』『パールとサー・オルフェオ』のジャケットに、ゴーウェインと緑の騎士を描いた風景画を制作した。ハウの絵についてコメントしたジョン・ジェンタイルは、野生の男という比喩とのつながりを指摘し、緑の騎士の「あごひげと長い髪、そしてヒイラギの房はすべて、中世の野生の男のイメージとのつながりを示している」ことを強調している。^[115]アーティストのクライヴ・ヒックス・ジェンキンスは、 2018年にアーミテージ訳の特別版のために14枚のスクリーンプリントを制作し、これらの画像は2018年にウェールズのMOMAマキンレス美術館でも展示されました。^[116]マイケル・イーデンは、多様で微妙な違いはあるものの、これらの画像のうち少なくとも5枚は「ロマンスやおとぎ話のようなイメージからホラーの美学への重要な転換を示している」とコメントしています。^[117]

この詩は3度映画化されており、そのうち2度は脚本・監督のスティーヴン・ウィークスによるものである。最初は1973年の『サー・ゴーウェインと緑の騎士』で、緑の騎士役は彼の最後の劇場映画となったナイジェル・グリーン、緑の騎士役はマレー・ヘッドが演じている。そして2度目は1984年の『サー・ゴーウェインと緑の騎士の伝説』で、マイルズ・オキーフがゴーウェイン、ショーン・コネリーが緑の騎士役を演じている。両作品とも詩の筋書きから逸脱していると批判されており、批評家のマーク・カーモードは「でたらめなふざけ方」と表現している。 ^[118]また、ベルティラックと緑の騎士は決してつながっていない。^[119] 2021年7月30日、アメリカの映画監督デヴィッド・ロウリーがA24のために監督し、デーヴ・パテルがゴーウェイン、ラルフ・アイネソンが緑の騎士役を演じた『緑の騎士』が公開されたが、 ^[120]オリジナルのストーリーから大幅に逸脱している。^[121]

少なくとも2回テレビドラマ化されており、1991年のJMフィリップスの『ゴーウェインと緑の騎士』は、テムズテレビジョンで制作されたテレビドラマで、デビッド・ラドキン（フォークホラーの古典『ペンダの沼』の作者）が脚色した。 ^[122]そして2002年のアニメ『サー・ゴーウェインと緑の騎士』である。BBCはサイモン・アーミティッジによるドキュメンタリーを放送し、詩に描かれた旅を実際の場所と思われる場所を使ってたどった。^[123]アドベンチャー・タイムのエピソード「17」では、主人公のフィンが緑の騎士の首をはねた後、元のストーリーから逸脱して部分的な脚色が登場する。^{[124] [125]}

タインサイド・シアター・カンパニーは1971年のクリスマスにニューカッスルのユニバーシティ・シアターで『サー・ゴーウェインと緑の騎士』の舞台版を上演した。マイケル・ボグダノフが演出し、ブライアン・ストーンの翻訳を舞台用に脚色した。^[126]

1992年、サイモン・コーブルはミッドサマー・アクターズ・カンパニーのために中世の歌と音楽を取り入れた翻案を制作した。^[127]コーブルは後に大幅に改訂されたバージョンを書き、2014年2月にオックスフォードのオライリー劇場で上演された。^{[128] [129]}

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』は、1978年にオックスフォードシャーのブルーベリー村からの依頼で作曲家リチャード・ブラックフォードによって初めてオペラ化されました。台本は児童小説家ジョン・エムリン・エドワーズによって書かれました。「6つの場面からなるオペラ」はその後デッカによって1979年3月から6月にかけて録音され、 1979年11月にアルゴレーベル^[130]からリリースされました。

『サー・ゴーウェインと緑の騎士』はハリソン・バートウィッスルによって『ガウェイン』というオペラに翻案され、1991年に初演された。バートウィッスルのオペラは、詩の複雑さを保ちながらそれを叙情詩的かつ音楽的な形式に翻訳した点が高く評価された。^[131]もう一つのオペラ化作品はリン・プラウマンの『グウィネスと緑の騎士』で、2002年に初演された。このオペラはサー・ゴーウェインを背景としているが、物語は騎士になろうとしているゴーウェインの女従者グウィネスに焦点を移している。プラウマンのバージョンは家族連れや小さな子供たちを対象としているため、親しみやすさが評価されたが、現代語の使用と時折説教じみている点が批判された。^[132]